Když francouzský prezident Emmanuel Macron loni v létě prohlásil, že vytvoří nový „rámec a pravidla“ pro islámské instituce ve Francii, nebyl sám. I další politici a myslitelé se zapojili do širšího úsilí o nalezení takové formulace náboženství, která by se snoubila s tím, co považují za evropské hodnoty.
Příliš málo si však všímáme toho, že tolerantní evropský islám již po staletí existuje – na jihovýchodě kontinentu, kde se bosenští muslimové, Albánci, Turci a další považují za plně muslimské a plně evropské. Studie Pew Research Center z roku 2013 ukazuje, že patří mezi nejliberálnější muslimy na světě. Například jen nepatrná menšina dotázaných bosenských muslimů, známých jako Bosňáci, si myslí, že cizoložníci musí být ukamenováni a odpadlíci od víry popraveni, na rozdíl od velké většiny zastánců obou postojů mezi pákistánskými a egyptskými muslimy.
Případ mého národa, Bosňáků, je obzvláště poučný. Ukazuje, jak se postoj k islámu může v průběhu času vyvíjet a jak jeho stoupenci – s pomocí pokrokových teologů a intelektuálů – mohou přijmout modernitu, aniž by se vzdali své náboženské identity. V průběhu 20. století nabízeli bosňáčtí myslitelé kreativní teologické interpretace islámu, které byly v souladu s evropským životem. Jejich přínos však dnes není v západní Evropě příliš známý. Vzhledem k tomu, že protimuslimská populistická propaganda podporuje paranoiu v několika evropských zemích, je o to naléhavější obnovit opomíjené důkazy o slučitelnosti islámu a moderní Evropy.
Přečtěte si:
Většina Bosňanů postupně přijala islám poté, co jej do regionu v 15. století přinesli Osmané. Ti vládli až do roku 1878, kdy Bosnu ztratili ve prospěch dlouholetého rivala: Rakouska-Uherska. Mnoho Bosňanů se v té době pod novými vládci necítilo dobře, mimo jiné proto, že klasické texty muslimské jurisprudence zakazovaly žít na území ovládaném nemuslimy. V letech 1878-1918 jich do Turecka emigrovalo odhadem 150 000.
Další příběhy
Významní muslimští intelektuálové však vyslovili argumenty, které pomohly vlnu bosňácké emigrace zastavit. Patřil mezi ně i velký muftí M. T. Azabagić, který v 80. letech 19. století tvrdil, že muslim může ve skutečnosti spokojeně žít v tolerantním neislámském státě, „kde není ani zneužíván, ani urážen za své projevy zbožnosti“. V reakci na to Bosňané přijali rakousko-uherskou nadvládu a začali se organizovat v rámci sekulárního státu.
V roce 1882 bylo oficiálně založeno „Islámské společenství v Bosně a Hercegovině“. Struktura organizace se nadále vyvíjela v reakci na měnící se historické okolnosti a postupně se stala orgánem, který fungoval s určitou mírou nezávislosti na státu, neboť se snažil řídit islámské záležitosti, jako je například duchovní vzdělávání. Nakonec měla voleného vůdce a vlastní náboženské a zákonodárné orgány. Byla samofinancovatelná, většina jejích příjmů pocházela z členských příspěvků a charitativních darů, a byla zodpovědná za údržbu mešit, jmenování a školení imámů, vypracovávání fatw a řízení teologických studií na různých školách. (I dnes stále existuje a velmi dobře funguje.)
Dalším palčivým problémem té doby byly odvody mladých Bosňáků do nemuslimské armády. Mohli by muslimové sloužit v armádě vedené křesťany? Napětí se uvolnilo, když Mustafa Hilmi Hadžiomerović, tehdejší sarajevský muftí, vydal v roce 1881 fatvu, v níž Bosňáky vyzval, aby se odvodu podrobili. Poté vydal další fatvu, v níž prohlásil, že jmenování soudců nemuslimským vládcem je platné, což vedlo bosenské náboženské vedení k přijetí modernizace soudů šaría a jejich postupnému začlenění do jurisdikce habsburského státního soudnictví. Bylo to zejména na základě vzájemných ústupků, neboť Habsburkové byli dostatečně pružní, aby umožnili působení šaríi v oblasti občanského práva pod svou vládou. (Soudy šaría byly zrušeny v roce 1946 s příchodem socialistické Jugoslávie.)
Bosňáci také diskutovali o otázkách muslimských žen, včetně používání závoje na obličeji. Jedna z nejznámějších debat na toto téma se datuje do roku 1928. Začala, když Mehmed Džemaludin Čaušević, velký muftí bosňácké komunity a významný náboženský reformátor, tvrdil, že zahalování obličeje je produktem historické tradice, nikoliv náboženství jako takového, takže je možné změnit zahalovací praktiky, aniž by byl porušen islám. Náboženští konzervativci, kteří považovali zahalování ženské tváře za náboženskou povinnost, reagovali ostře. Čaušević si však díky dlouhému a energickému soupeření nakonec získal podporu významných intelektuálů a odborníků, z nichž někteří se brzy stali vůdci progresivního hnutí, které se samo definovalo.
Po druhé světové válce, během komunistické vlády v Jugoslávii, byla „emancipace“ muslimských žen uzákoněna autoritářskými prostředky. Zahalování obličeje bylo vnímáno jako zpátečnictví – překážka tolik potřebné účasti žen na socialistické obnově nově vzniklé země. Antifašistická fronta žen, státem podporovaná organizace, organizovala v letech 1947-1950 kampaně za zahalování muslimských žen v Jugoslávii. Při veřejných odhalovacích ceremoniálech ženy vystupovaly na pódia a hromadně svlékaly zar – černý oděv připomínající dnešní burku.
Státem nařízené odhalování nakonec vyvrcholilo zákonným zákazem zahalování obličeje v roce 1950. Nový zákon byl veřejnosti prezentován jako odpověď státu na hromadné žádosti muslimských žen. Ačkoli některé ženy zákaz uvítaly, mnohé se v jeho důsledku dostaly do větší izolace; měly pocit, že musí zůstat doma, protože nemohou vycházet ven s odkrytou hlavou. Písemná svědectví a videozáznamy potvrzují, jakými obtížemi procházely.
Přečtěte si: Zákaz muslimských závojů má tendenci se obrátit proti nim – proč to země stále dělají?“
Nejvyšší oficiální islámský náboženský orgán v Bosně, který se staral o postavení muslimských žen ve společnosti, tehdy kampaně za odhalování podporoval. V roce 1947 vydal několik prohlášení, v nichž tvrdil, že zahalování obličeje a zakrývání rukou až po zápěstí náboženský kodex nevyžaduje. Ibrahim Fejić, muftí, který tehdy působil jako vůdce Islámského společenství v Bosně a Hercegovině, uvedl, že islám požaduje, aby se ženy oblékaly skromně, ale že to nevyžaduje zahalování obličeje nebo izolaci od veřejnosti. Dodal: „V islámu je hříchem dovolit si to, co náboženství zakazuje; stejně tak je hříchem zakázat si to, co náboženství dovoluje.“
Dnešní historie a praxe bosenského islámu přináší řadu pozoruhodných poučení pro ty, kteří se snaží pěstovat liberální islám v Evropě.
Jedním z nich je, že institucionalizovaná, centralizovaná forma islámu může být velmi úspěšná, jak je vidět v případě Islámského společenství. To pravděpodobně nelze přesně napodobit v jiných evropských zemích – bosenská organizace islámských náboženských záležitostí je odlišná tím, že je nezávislá na státu a zahrnuje prvky zastupitelské demokracie pro zákonodárné a zastupitelské orgány – ale přesto může sloužit jako užitečný příklad pro zbytek Evropy.
Islámské společenství uvádí „požadavky času“ (slovy předního bosenského islámského právníka) jako jeden z principů, které oživují jeho náboženské výklady: Islámské myšlení může a mělo by muslimům nabízet odpovědi na to, jak praktikovat islám tady a teď. Výsledkem je, že „institucím je dán prvek flexibility při zachování nadčasovosti islámu“. Stejná instituce dnes prosazuje svou důvěryhodnost, aby „sloužila jako konstruktivní partner ostatním muslimským komunitám a institucím EU“.
Za druhé, nucená sekularizace – včetně zákazu nošení závojů na obličeji – může být kontraproduktivní. Jak ukázala svědectví muslimských žen z Jugoslávie, taková omezení mohou mít hluboce negativní důsledky, včetně urážek a útoků na zahalené ženy. Naopak vlastní zpochybňování náboženských základů zahalování obličeje ze strany muslimů může přinést progresivní interpretace, které působí autenticky, protože vycházejí zevnitř komunity. Například vedení bosňáckých reformistů tvrdilo, že islám přiznává mužům i ženám práva a povinnosti a zahalování je jednak věrné islámu, jednak může ženám usnadnit přístup k naplnění daných práv. Namísto zákonných zákazů nebo vynucených pravidel oblékání by demokratické západní vlády udělaly lépe, kdyby podporovaly svobodu volby muslimských žen.
Nakonec islámský modernismus, který se zrodil v 19. století jako snaha o reinterpretaci islámu v liberálním duchu, není tak neúčinný, jak se někteří pesimističtí komentátoři islámu domnívají. V dnešní Bosně je islám vnitřně rozmanitý: Mnozí muslimové jej považují za součást svého kulturního dědictví, zatímco jiní zdůrazňují význam každodenních náboženských rituálů.
Naše modernistická islámská tradice není imunní vůči globálním trendům, včetně salafistických proudů. Intelektuální dědictví Bosny však nabízí mnoho důkazů o tom, že Evropa a islám zdaleka nejsou neslučitelné – ve skutečnosti se po staletí proplétají.
