Historický materialismus

Materialistické pojetí dějin předložili Karel Marx a Friedrich Engels a následně bylo přijato jejich následovníky a začleněno do učení marxismu-leninismu. Podle „historického materialismu“ jsou struktura společnosti a její historický vývoj určovány „materiálními podmínkami života“ neboli „způsobem výroby materiálních prostředků existence“. Poslední dvě věty jsou citovány z Marxovy předmluvy k jeho Kritice politické ekonomie (1859), v níž tento názor stručně představil. Marx a Engels jej však formulovali již ve své Německé ideologii, napsané v letech 1845-1846, ale vydané až v roce 1932. Sám Marx podal stručný výklad ve své Bídě filosofie (1847) a stručněji snad v dopise Paulu Annenkovi, napsaném v prosinci 1846, kdy Marx pracoval na Bídě filosofie. Živý náčrt je uveden v Komunistickém manifestu z roku 1848. Marxovo hlavní dílo, Kapitál (jehož první díl vydal Marx v roce 1867 a další dva Engels po Marxově smrti), je aplikací historicko-materialistického pohledu na kapitalistickou formu společnosti.

Původ teorie

Marx v předmluvě k prvnímu vydání Kapitálu napsal, že si představoval „vývoj ekonomické struktury společnosti jako přirozený proces“. To je hlavní síla přídavného jména materialistický ve spojení „materialistické pojetí dějin“. Marx použil slovo materialistický, aby vytvořil kontrast k tomu, co je zjevně nebo implicitně nadpřirozené, metafyzické nebo spekulativní. Věřil, že obecnou vědu o lidské společnosti lze vypracovat pouze tak, že se společnost popíše a vysvětlí empiricky. Obdivoval ty anglické a francouzské spisovatele, kteří psaním „dějin občanské společnosti, obchodu a průmyslu“ dali psaní dějin „materialistický základ“ (Německá ideologie, s. 16). On i Engels považovali průmysl a obchod za „materiální“ v kontrastu s náboženstvím a morálkou, a dokonce i v kontrastu s politikou a právem. Materialistické pojetí dějin tak má být naturalistickým, empirickým, vědeckým popisem a vysvětlením historických událostí, které za základní považuje průmyslové a ekonomické faktory. Zdálo by se, že nic nemůže být více v souladu s vědeckým zdravým rozumem, nic méně metafyzického nebo spekulativního.

V některých Marxových spisech staršího data, než je Německá ideologie, je však zřejmé, že pozdější rádoby vědecký názor vznikl z metafyzického předobrazu, jakéhosi „urmarxismu“, který nadále působil na celé Marxovo systematické dílo. Před spoluprací s Engelsem, která začala v roce 1844, odůvodňoval Marx své radikální názory spíše filozofickými a morálními než ekonomickými úvahami. V roce 1844 však Engels podnítil Marxe k intenzivnímu studiu ekonomie, jehož výsledkem byla nedokončená a nepublikovaná kritika politické ekonomie spojená s kritikou hegelovské filozofie. Tyto takzvané Ekonomicko-filosofické rukopisy z roku 1844 neboli „Pařížské rukopisy“ jsou prvním nástinem rozsáhlého pojednání, jehož psaním se Marx zabýval celý život a jehož postupnými, ale neúplnými etapami jsou Německá ideologie, až v roce 1953 vydané Grundrisse der Kritik der politischen Ökonomie (Nástin kritiky politické ekonomie; 1857-1858), vlastní Kritika politické ekonomie (1859) a Kapitál.

Při psaní Ekonomických a filosofických rukopisů tedy Marx zúročil své nově nabyté ekonomické znalosti v názorech, k nimž dospěl při kritice některých spisů G. W. F. Hegela. Marx si všiml, jak Hegel popisuje vývoj lidské mysli jako proces externalizace jejích idejí s cílem přetvořit materiální svět a „polidštit“ jej. Podle Hegela nebyla práce lidských rukou obecně překážkou lidského vývoje, ale spíše samotným procesem, díky němuž k němu dochází. Hegel samozřejmě uznával, že když se práce značně rozdělí, stanou se některé práce triviálními, a dokonce degradujícími. To však podle něj díky diferenciaci společnosti na řády či třídy umožnilo vznik duševních děl, která by v méně diferencovaných společnostech nebyla v silách. Slovo, které Hegel použil pro proces externalizace idejí do přirozeného světa, bylo odcizení (Entäusserung ). Nyní se Marx domníval, že v kapitalistickém společenském řádu práce jednotlivých lidí neslouží k rozvoji lidské mysli a k polidštění přirozeného světa. Práce se stala výrobou zboží na prodej a sama byla zbožím kupovaným a prodávaným na trhu, takže nesloužila k rozvíjení schopností dělníka, ale k jeho podřízení neosobním tržním silám, nad nimiž neměl kontrolu. Práce dělníka, a tedy i on sám, byly odcizeny v tom smyslu, že byly prodány někomu jinému. Jeho práce vedla k vytvoření společenského systému, jehož fungování mu bylo skryto. Mzdový systém zvrátil jeho práci tak, že přírodní svět nebyl touto prací přeměněn v projev lidské moci, ale stal se pro dělníka cizím, a dokonce nepřátelským.

Odcizení (Entfremdung ) bylo další Hegelovo slovo, které Marx v této souvislosti převzal. Skutečně lidská existence by byla možná teprve tehdy, až by zavedením komunistického společenského řádu byly zrušeny peníze a soukromé vlastnictví, a tedy i mzda. Komunistická společnost, napsal Marx, je „řešením hádanky dějin“.

Je důležité si všimnout, že v těchto raných spisech Marx kritizoval kapitalismus z metafyzického a morálního hlediska. Nebýt zvráceného vlivu kapitalismu, byla by lidská práce tím, čím by měla být, seberozvojem jednotlivého pracovníka. Je třeba také poznamenat, že Marx se stejně jako Hegel domníval, že lidská mysl může rozvíjet své síly pouze prací na přirozeném světě a jeho přetvářením. Toto pojetí je metafyzickým předchůdcem názoru, že „způsob výroby materiálních prostředků existence“ je tím, co určuje vývoj společnosti. Názor, že kapitalismus deformuje úsilí dělníka, a proto je nepřirozený a pomíjivý, je opět metafyzickým předchůdcem názoru, že kapitalismus obsahuje zárodky své vlastní zkázy. A konečně myšlenka, že komunismus vyřeší hádanku dějin tím, že osvobodí lidi od jejich vlastní nechtěné, nechtěné produkce, je metafyzickým předchůdcem plánovaného, ale nenuceného komunismu, o němž se Marx později domníval, že musí vyplynout z rozpadu kapitalismu.

Přehled teorie

Historický materialismus spočívá především v sociologické analýze, o níž se domníval, že je použitelná pro všechny lidské společnosti kromě těch nejprimitivnějších. Na základě této analýzy je podán popis vzestupu a pádu různých společenských systémů. Marxovým hlavním dílem byla samozřejmě analýza kapitalismu – ostatně už samotné použití slova kapitalismus pro určitou formu společnosti naznačuje, že její charakteristiky závisí na její ekonomice. Na základě sociologické analýzy je nakonec vyslovena předpověď, že kapitalismus se zhroutí a nakonec bude vystřídán komunistickou společností, v níž nebudou existovat mzdy, peníze, třídní rozdíly ani stát.

Marx, který se velmi zajímal o sociální strukturu primitivních společností, by nepochybně souhlasil s Engelsovým popisem ve své knize Původ rodiny, soukromého vlastnictví a státu (1884), že nejprimitivnější společnosti jsou bez soukromého vlastnictví a politických institucí. V rámci rozvinutějších společností, kterými se Marx zabýval především, rozlišoval několik prvků: (1) „výrobní síly“, které se skládají z nástrojů, dovedností a technik, jimiž lidé získávají prostředky k životu; (2) „výrobní vztahy“, což jsou způsoby, jimiž jsou výrobci ve výrobním vztahu k sobě navzájem a které tvoří „ekonomickou strukturu společnosti“; (3) politické a právní instituce společnosti; a (4) ideje, myšlenkové návyky, ideály a systémy ospravedlnění, v jejichž smyslu členové společnosti uvažují o sobě a o svých vzájemných vztazích. Marx se domníval, že tyto ideje jsou zkreslenými obrazy společenské reality a relativně neúčinnými činiteli v ní, a proto je označoval jako „ideologie“. Marx uvedl různé výčty ideologií, jejichž kombinací získáme následující: náboženství, teologii, spekulativní filozofii neboli metafyziku, filozofii, morálku, etiku, umění a „politickou ideologii“, jako jsou protikladné názory na demokracii, aristokracii a boj o volební právo.

analýza společenské struktury

Marx nazval výrobní síly a výrobní vztahy společně „materiálními podmínkami života“. V předmluvě ke Kritice politické ekonomie napsal, že jsou „skutečným základem, na němž vzniká právní a politická nadstavba a jemuž odpovídají určité formy společenského vědomí“. Základní společenskou činností je výroba, která vždy zahrnuje vztahy s jinými lidmi, a to jak při samotné práci, tak při rozdělování produktu. Na těchto vztazích se formuje politická a právní nadstavba a ideologická nadstavba. Abychom pochopili náboženství, morálku, umění nebo filozofii společnosti a porozuměli její politice a právu, je třeba zjistit povahu jejích výrobních sil a ekonomické struktury. Zatímco v Ekonomických a filosofických rukopisech Marx litoval způsobu, jakým práce lidí zotročuje výrobu zboží, v Kritice politické ekonomie vysvětlil nebo se snažil vysvětlit, jak výrobní síly určují určité společenské struktury, do nichž jsou lidé nuceni vměstnat svou činnost. Marx tedy kladl velký důraz na to, že struktura společnosti je něco, co na jednotlivce čeká a co jsou bezmocní změnit.

Dělba práce

Podle Marxe je životně důležitou souvislostí mezi výrobními silami a výrobními vztahy povaha dosažené dělby práce a míra jejího rozvoje. V Německé ideologii Marx a Engels napsali, že „dělba práce a soukromé vlastnictví jsou navíc totožné výrazy“. To pravděpodobně znamená, že pokud jsou výrobky vyráběny specialisty, kteří je sami nepoužívají, pak musí být směňovány nebo prodávány těm, kteří je používají, a musí tedy být ve vlastnictví původního výrobce. S tím souvisí myšlenka, že dělba práce podporuje výrobu zboží určeného k prodeji, čímž podporuje výrobu zboží a posiluje moc peněz. Marx a Engels si však nemysleli, že všechno vlastnictví je jednoho typu, a v Německé ideologii rozlišili čtyři hlavní typy, které hrají důležitou roli v jejich teorii dějin a společnosti: Kmenové vlastnictví, které je charakteristické nízkou úrovní dělby práce; státní vlastnictví, jako jsou silnice, veřejné budovy a zásoby obilí ve starých formách despotismu; feudální vlastnictví, které se skládá z pozemků a služeb ovládaných vojenskými statkáři, jejichž potřeby zajišťují poddaní; a kapitál, který spočívá na oddělení výroby a obchodu a jehož výsledkem je zaměstnávání lidí, kteří pracují za mzdu a vyrábějí zboží, jež se prodává na stále širších trzích, aby kapitalistovi přineslo zisk.

Vlastnictví a moc

Dalším krokem v Marxově analýze je tvrzení, že hlavní moc nebo vliv ve společnosti náleží těm, kdo v ní vlastní a ovládají hlavní druh vlastnictví. V kmenové společnosti je majetek ve společném vlastnictví, proto je moc rozptýlena v celé společnosti a neexistuje zde žádná dominantní třída. U ostatních typů vlastnictví se rozlišuje mezi těmi, kdo majetek ovládají, a těmi, kdo jej neovládají. Ti, kdo ovládají převažující typ majetku, mají ve společnosti převažující moc a mohou přijímat opatření, z nichž mají prospěch na úkor zbytku obyvatelstva. Například ve feudální společnosti jsou vládnoucí třídou feudálové. Jsou schopni získat to, co chtějí, od poddaných, kteří pro ně pracují, a dokonce i od bohatých obchodníků, jejichž typ majetku je podřízen pozemkovým zájmům. Zájmy poddaných, obchodníků a pánů nejsou stejné, ba dokonce si v určitých bodech nutně odporují. Ale zatímco výrobní síly a typ vlastnictví jsou převážně feudální, feudální páni jsou schopni tyto konflikty řešit ve svůj prospěch. Dokud feudální systém funguje, veškeré třenice a napětí se řeší v rámci jeho podmínek. Politická hnutí ve feudální společnosti vyjadřují či „odrážejí“ tyto zájmové konflikty mezi třídami.

Ekonomika, politika a kultura

Považujeme-li politické aktivity lidí za pouhé jevy ve srovnání s jejich výrobními a ekonomickými aktivitami, pak jejich morální přesvědčení, náboženské a umělecké úspěchy a filozofické teorie musíme považovat za ještě méně reálné, za epifenoménní. Například autoři knih o politické filozofii se sice účastní, ale ve zřídkavé či přízračné podobě, fenomenálních politických aktivit a reálných výrobních aktivit. Převládající způsob materiálních podmínek života bude mít jemu odpovídající kulturní formy, v nichž náboženství, umění a filozofie jsou tím, čím jsou, vzhledem k povaze technologie a ekonomiky. Spory mezi „školami“ filosofie, hnutí za reformu a obnovu náboženské víry, revoluce morálky, a dokonce i změny uměleckého stylu jsou jen stíny, které vrhá „skutečná“ činnost lidského života, jíž je výroba a směna.

historické epochy

Dosud byl podán nástin toho, co by se v jazyce Augusta Comta dalo nazvat „sociální statikou“ historického materialismu. Nyní je třeba popsat „sociální dynamiku“ tohoto názoru: jeho popis historické změny a vývoje. V hrubých rysech se jedná o tvrzení, že stejně jako jsou „materiální podmínky života“ základem struktury společnosti, důležité změny v materiálních podmínkách života s sebou dříve či později přinášejí důležité změny v právní a politické nadstavbě a v nadstavbě ideologické. Platí také, že důležité změny v nadstavbách mohou být vyvolány pouze změnami v základu, že politika, právo a ideologie nejsou samy o sobě schopny zásadně ovlivnit společenský vývoj. Domnívá se, že všechny důležité společenské změny musí mít původ ve výrobních činnostech a organizacích, v nichž se odehrávají. To je ústřední prvek teorie historického materialismu.

Tato teorie je také teorií historických epoch. Původní stav primitivního komunismu vystřídaly podle marxistického názoru starověké formy otrokářské společnosti; ty vystřídal feudalismus a feudalismus kapitalismus. Podle knihy Původ rodiny byl přechod od primitivního komunismu k další fázi způsoben zavedením soukromého vlastnictví. Je samozřejmě jasné, že zavedení soukromého vlastnictví by s sebou přineslo velmi důležité společenské změny, ale jak se zavádí samotné soukromé vlastnictví? Již jsme viděli, že podle jedné z myšlenek k němu dochází dělbou práce. V knize Původ rodiny Engels také vyslovil domněnku, že k němu přispěly změny ve struktuře rodiny a objev železa a bronzu. To první by sotva bylo technologickým vynálezem, i když to druhé ano. Engelsovy pochybnosti v této věci lze vyčíst z toho, že když se zabýval otázkou, jak společné vlastnictví stád vystřídalo soukromé vlastnictví, nejasně řekl, že „stáda přešla do rukou soukromých osob“. Ať už se domnívá, že soukromé vlastnictví vzniklo jakkoli, dělba práce s sebou přinesla přeměnu zboží ve zboží a jeho prodej za peníze.

Další epochou po období primitivního komunismu byla epocha starověké otrokářské společnosti. Marx a Engels zastávali názor, že právě práce otroků umožnila vznik umění a vědy ve starověkém Řecku a měst, obchodu a byrokracie ve starověkém Římě. Otrokářský systém se rozpadl především kvůli své nehospodárnosti a byl nahrazen feudálním systémem, v němž byly využity prvky převzaté ze společenského systému barbarských nájezdníků. Základem feudálního systému bylo vlastnictví půdy feudály, jejichž poddaní jim museli poskytovat služby různého druhu.

Feudální systém byl v podstatě zemědělskou společností, ale ve městech se některým mužům podařilo zbohatnout prostřednictvím obchodu a organizováním výroby zboží ve velkých dílnách, kde za mzdu zaměstnávali značný počet mužů. Tito měšťané, jak se jim říkalo, byli předchůdci kapitalistického systému. Přitahovali muže z venkova, aby pro ně pracovali při výrobě zboží prodávaného na široce se rozšiřujících trzích. Tímto a dalšími způsoby se stavěli do opozice vůči převládajícímu feudálnímu zřízení, které omezovalo poddané na území, kde se narodili. Měšťané zjistili, že jim feudální zákony překážejí, a snažili se je změnit, čímž zahájili politický boj se šlechtou. Své jednání ospravedlňovali odvoláváním se na novou ideologii, podle níž aristokratické rozdíly založené na rodinných vazbách a kontrola nad pohybem lidí a nad obchodem byly v rozporu s „přirozeným“ řádem individuální svobody a rovnosti.

S rozšiřováním nových výrobních metod a s nimi spojených nových způsobů života se postupně vytvářel nový řád společnosti v rámci starého. Byly přijaty nové typy výroby a obchodu, které se mohly realizovat pouze tehdy, pokud byly zrušeny zákony a zvyky, které jim bránily. Když tedy buržoazie byla dostatečně silná, podnikla za tímto účelem politické kroky a získala politickou moc řadou revolucí, jejichž vyvrcholením byla Francouzská revoluce v roce 1789. Z pokrokové třídy se stali třídou vládnoucí a jejich pozemkoví odpůrci se z vládnoucí třídy stali třídou reakční, která však nemohla vrátit společnost do dřívějšího stavu, protože nové výrobní síly byly nadřazeny těm starým.

Tento výklad změny od feudalismu ke kapitalismu ilustruje marxistickou analýzu politických revolucí. Marx a Engels považovali takové revoluce za prostředek, kterým pokroková třída, tj. třída ovládající některé nově vznikající výrobní síly, provádí takové změny výrobních vztahů, které umožňují, aby se nové výrobní síly staly efektivními. Feudální instituce a zejména feudální vlastnické zákony by rozvoj kapitalistických výrobních způsobů potlačily. Buržoazie svým uchopením politické moci vytvořila zákony, které umožnily kapitalismu stát se fungujícím a rostoucím koncernem.

společenská předpověď

Historický materialismus vyslovuje dvě hlavní předpovědi. První je, že kapitalistický systém se rozpadne v důsledku svých vnitřních rozporů. Druhým je, že po období diktatury proletariátu jej vystřídá komunistická společnost.

Hroucení kapitalismu

Marx se v Kapitálu zabýval převážně analýzou kapitalistického řádu, ale krátce se zamýšlel i nad budoucností kapitalismu. Zastával názor, že kapitalistické hospodářství se natolik vymklo lidské kontrole, že hospodářské krize jsou jeho nevyhnutelnými rysy. Domníval se také, že při vzájemném soupeření o prodej zboží se ziskem budou kapitalisté považovat za nezbytné snížit mzdy svých zaměstnanců na nejnižší úroveň, která odpovídá jejich schopnosti vůbec vyrábět. Kromě toho by výhody velkovýroby vedly k tomu, že by větší kapitalisté vytlačili své slabší konkurenty z podnikání a přešli by do řad proletariátu. Jakmile by několik kapitalistů zbohatlo, masa dělníků by zchudla. Zároveň by růst vědeckého poznání umožnil větším kapitalistickým koncernům zdokonalovat své technologie, takže by se příroda dostala pod lidskou kontrolu jako nikdy předtím. Tím se zvyšuje dělba práce a velké množství různě organizovaných lidí spolupracuje, často navzájem neznámým způsobem, na výrobě jediného předmětu.

Ačkoli je tedy výroba vysoce socializována, vlastnictví výrobních prostředků a vyrobeného zboží je stále individuální záležitostí. Engels to vyjádřil slovy, že mezi kapitalistickým přivlastňováním a společenskou výrobou existuje rozpor, který musí vést k odstranění prvního z nich. Životní podmínky kladené na dělníky v kapitalistické výrobě je učí spolupracovat proti svým zaměstnavatelům. Kapitalistický způsob vlastnictví stojí v cestě co nejplnějšímu rozvoji plánované výroby. „Centralizace výrobních prostředků a socializace práce dosahují bodu, kdy se ukazují jako neslučitelné se svou kapitalistickou slupkou. Ta praská ve švech. Zazní zvonec kapitalistického vlastnictví. Vyvlastnitelé jsou vyvlastněni.“ (Kapitál, I. díl, kap. 24)

Příchod komunismu

Stejně jako buržoazie považovala za nutné dosáhnout kontroly nad státem, aby ukončila feudální systém, tak proletariát bude považovat za nutné vyrvat stát z kapitalistické kontroly, aby ukončil kapitalismus. Zatímco tedy proletariát, respektive jeho mluvčí, kritizuje buržoazii, představuje nastupující, pokrokovou třídu, a až buržoazii přemůže, stane se vládnoucí třídou. Jakmile však bude buržoazie svržena, nebude pro proletariát existovat žádná jiná třída, které by se mohl postavit. Proletariát bude jedinou třídou, nebo spíše třídou, která ukončí třídní rozdělení. Při absenci třídních konfliktů se politika a stát stanou zbytečnými a vznikne společenský řád, v němž bude výroba probíhat podle plánů vypracovaných bez nátlaku pro dobro všech. Podle Německé ideologie bude výsledkem „kontrola a vědomé ovládnutí těch sil, které … dosud lidi převálcovaly a řídily jako síly jim zcela cizí“. O dvacet let později Marx psal o „procesu prováděném svobodným sdružením výrobců pod jejich vědomou a cílevědomou kontrolou“ a dodal: „

Problémy interpretace

V průběhu mnoha diskusí o historickém materialismu od Marxových dob, jak mezi marxisty, tak mezi marxisty a jejich kritiky, se objevily různé problémy interpretace. Vyvstávají otázky týkající se povahy a statusu samotné teorie. Jde o to, zda má být teorie vykládána jako tvrzení o prvenství technologie jak ve struktuře společnosti, tak při prosazování společenských změn, nebo zda je prvek prvenství širší a má zahrnovat jak ekonomické, tak technologické vztahy. Třetí problém se týká souvislosti či nesouvislosti mezi historickým materialismem jako bezhodnotovou sociologickou teorií a jako prvkem socialistického pohledu a etického ospravedlnění socialistických očekávání.

Příroda a status teorie

Je historický materialismus vyjádřením zavedeného sociologického nebo historického zákona? Je to mimořádně rozsáhlá a komplexní hypotéza, která podléhá vyvrácení s tím, jak postupuje výzkum? Nebo se nejedná, jak někteří naznačují, ani tak o hypotézu, jako spíše o metodu, recept či soubor rad, jak ji formulovat? Marxisticko-leninská tradice ruské a čínské komunistické strany nepochybně přijala názor, že jde o ustálený zákon, jak ukazuje odkaz na marxisticko-leninské učebnice. Někdy se říká, že sám Marx zastával tento metodologický názor o své vlastní teorii. Potvrzuje to věta v předmluvě k jeho slavnému výkladu historického materialismu v předmluvě ke Kritice politické ekonomie : „Obecný závěr, k němuž jsem dospěl – a jakmile jsem k němu dospěl, sloužil mi jako vůdčí nit v mých studiích“. V této pasáži však Marx popisuje, jak k tomuto názoru dospěl, takže výraz „vůdčí nit“ se vztahuje spíše k využití této myšlenky v jejích raných fázích než k teorii, jakmile byla zavedena. Zdá se být spravedlivé říci, že historický materialismus byl názor, který se Marx neustále snažil podpořit, ale nikdy ne vyvrátit. Navíc, jak bude ukázáno, teorie obsahuje prvky, které naznačují, že ji Marx považoval za nutnou pravdu. V. I. Lenin v raném pamfletu nazvaném Co jsou „přátelé lidu“ (1894) uvedl, že historický materialismus „již není hypotézou, ale vědecky prokázanou tezí“, ale připustil alespoň možnost jeho rozrušení. V knize Materialismus a empirická kritika (1909) se však domníval, že historický materialismus je důsledkem dialektického materialismu, a že jej tedy lze dokázat zcela jiným způsobem.

primární společenský determinant

Byly podle Marxe primárním společenským determinantem výrobní síly, nebo celek tvořený výrobními silami a výrobními vztahy? Byla to tedy samotná technologie, nebo technologie plus ekonomika? Marxisticko-leninská tradice dává přednost prvnímu výkladu a v Marxových spisech je mnoho pasáží, které jej podporují. Například v knize Bída filosofie Marx napsal : „Získáním nových výrobních sil lidé mění svůj způsob výroby, a tím, že mění svůj způsob výroby, svůj způsob získávání obživy, mění i všechny své společenské vztahy. Větrný mlýn vám dává společnost s feudálem, parní mlýn společnost s průmyslovým kapitalistou.“

Podobný názor je naznačen v Komunistickém manifestu, v němž Marx napsal: „Buržoazie nemůže existovat, aniž by neustále revolucionizovala výrobní nástroje, a tím i výrobní vztahy a s nimi i celé společenské vztahy.“ V poznámce pod čarou ke 13. kapitole I. dílu Kapitálu uvedl, že „jedinou materialistickou metodou“ je ukázat, jak technologie „odhaluje aktivní jednání člověka s přírodou, přímý výrobní proces jeho života a zároveň jeho společenské vztahy (seiner gesellschaftlichen Lebensverhältnisse ) a duševní představy, které z nich vyplývají“. V téže pasáži hovořil o těch, kdo nekriticky abstrahují od „tohoto materiálního základu“, a zasazoval se o to, aby se vývoj „nebeských forem“ těchto reálných vztahů (wirklichen Lebensverhältnisse ) odvíjel od reálných vztahů samotných. Je zřejmé, že Marx zde tvrdil, že náboženská ideologie by měla být vysvětlena z hlediska reálných společenských vztahů a ty by zase měly být vysvětleny odkazem na technologii. Jazyk, který použil, však nenaznačuje, že by ostře rozlišoval. Ve skutečnosti kritizoval snahu uvažovat o jiných formách života v abstrakci od technologie, takže by mohl být považován za zastánce toho, co Benedetto Croce v roce 1896 nazval „realistickým pohledem na dějiny“.

Marx jistě řekl řadu věcí, které odporují pouze technologické teorii dějin. Snad nejpřesvědčivějším důkazem pro názor, že Marx považoval za základní sociální determinantu něco víc než jen technologii, je jeho popis vzniku moderního kapitalismu v Kapitálu. Podle Marxe začal moderní kapitalismus zřízením velkých dílen, v nichž lidé pracovali za mzdu při výrobě zboží, které kapitalistický zaměstnavatel prodával se ziskem. Tyto dílny nebo továrny představovaly nové formy organizace, nikoliv nové výrobní metody. Pokud je považujeme za výrobní síly, pak je organizace výrobní silou. Jak daleko je třeba zajít? Tito první kapitalisté se snažili zásobovat širší trh, než bylo doposud možné, a tak do pojmu výrobní síly vstupují úvahy o poptávce a ekonomické efektivnosti. Tento pojem lze skutečně rozšířit i na obchod, pirátství a válku, a Marx a Engels tak učinili na prvních stránkách Německé ideologie. Je-li však obchod výrobní silou, pak se rozdíl mezi výrobními silami a výrobními vztahy stírá, ne-li úplně ruší. A je-li válka produktivní silou, pak se zdá, že i politika je produktivní silou, a tím mizí rozdíl mezi základnou a nadstavbou.

O tom, že Marx a Engels v tom všem neměli jasno, svědčí dva Marxovy dopisy Engelsovi na téma armád a zbrojení. V dopise Engelsovi z 25. září 1857 Marx napsal: „Dějiny armády ukazují jasněji než cokoli jiného správnost našeho názoru na souvislost výrobních sil a společenských vztahů. Armáda je důležitá zejména pro ekonomický rozvoj, např. výplata mzdy se poprvé plně rozvinula v armádě u starověku. Tak bylo peculium castrense u Římanů první právní formou, v níž byl uznán movitý majetek těch, kteří nebyli otci rodin….“. V dopise ze 7. července 1866 se Marx zmiňuje o nových typech zbraní, které se výrobci snažili prodat Ludvíku Napoleonovi, a komentuje je: „Kde má naše teorie o určování organizace práce výrobními prostředky brilantnější oporu než v průmyslu lidských jatek?“

V prvním z těchto dopisů se objevuje myšlenka, že vedení a vítězství ve válce závisí na zdokonalení zbrojní výroby, které zase závisí na dosažené technologické úrovni společnosti. Zdá se, že zbrojní průmysl je zde považován za výrobní prostředek a vedení války za organizaci práce. Je třeba také poznamenat, že v prvním dopise se rozlišuje mezi výrobními silami a společenskými vztahy, přičemž zmíněnými společenskými vztahy jsou práce za mzdu a vlastnictví movitého majetku. Ve druhém dopise se však rozlišuje mezi výrobními prostředky a organizací práce. Je možné, že Marx „výrobními silami“ a „výrobními prostředky“ myslel v podstatě totéž, ale „společenské vztahy“ jsou zjevně mnohem širší pojem než „organizace práce“. Ve světle těchto příkladů lze jen stěží popřít, že Marx neměl přesný názor na teorii, kterou předkládal.

místo hodnot v teorii

Třetí interpretační problém se týká souvislosti mezi historickým materialismem jako údajnou vědeckou teorií a obhajobou konečné beztřídní společnosti, která je v něm zřejmě obsažena. Na jedné straně stojí tvrzení, že historický materialismus je vědecky podložený a vysvětluje, jak se věci mají, a předpovídá, jaké budou. Na druhé straně je zde příslib, že z rozporů kapitalismu vznikne vyšší forma společnosti, v níž již nebude existovat donucování a vykořisťování. Šťastnou konjunkcí je morální tisíciletí považováno za předvídatelné na vědeckém základě. Jak bylo řečeno na začátku tohoto příspěvku, doktrína historického materialismu vznikla z dřívějšího metafyzicko-morálního názoru, v němž vědecká objektivita nehrála žádnou roli. Někteří kritici proto zastávají názor, že Marx byl zároveň moralistou i sociologem a že se mu tyto role nikdy nepodařilo sladit. Jiní jdou ještě dále a naznačují, že vědecké práce nejsou ničím jiným než nástrojem jeho morálních cílů.

Obhájci Marxe tvrdí, že právem odmítal rozlišovat mezi fakty a hodnotami, což je implicitně spojeno s tvrzením, že společenské vědy by měly být „bezhodnotové“. Argumentují tím, že Marx se domníval, že teorie a praxe se neoddělitelně prolínají, takže není možné pochopit fungování společenských procesů, aniž bychom nad nimi zároveň získali kontrolu. Marx se velmi pravděpodobně domníval, že kapitalistická společnost se vyvíjí způsobem, který nikdo nezamýšlí, a že ji vystřídá taková forma společnosti, v níž cíle a záměry lidí najdou prostor pro své naplnění. Procesy kapitalistické společnosti lze tedy podle něj pozorovat a vysvětlovat, jako by šlo o fungování nějaké cizí, nelidské entity, do níž jsou jednotlivci vtaženi jako do nějakého obludného mechanismu. Nicméně také zastával názor, že tento stroj se rozpadne a bude zničen a že činnost lidí, takto uvolněná, bude vysvětlitelná nikoliv v neosobních termínech, ale v termínech jejich kolektivních cílů.

Platnost historického materialismu

Již bylo uvedeno, že historický materialismus byl podporován z důvodů velmi různého druhu. Byl považován za metodu zkoumání historických faktů, za ustálenou historickou hypotézu velké obecnosti a za dedukci z materialismu, přesněji řečeno z dialektického materialismu. Bylo také řečeno, že Marx považoval svůj názor za víc než za metodu, a pokud jej považoval za hypotézu, sotva uvažoval o možnosti jejího narušení. Uvážíme různé důvody uváděné na jeho podporu, abychom teorii lépe pochopili.

dedukce z dialektického materialismu

Názor, že historický materialismus je dedukcí z dialektického materialismu, zřejmě nepředložil sám Marx. Dialektický materialismus je sice v Marxových spisech implicitně obsažen, ale není tam explicitně vyjádřen, a když Marx psal o materialismu, neměl tím často na mysli nic jiného než vědecký pohled na věc z tohoto světa. V marxisticko-leninské tradici se však používá argument, že je-li dialektický materialismus pravdivý, pak je pravdivý i historický materialismus. Tak Josif Stalin ve svých Dějinách Komunistické strany Sovětského svazu (1938) napsal: „Dále, jestliže příroda, bytí, materiální svět, je primární a mysl, myšlení, je sekundární, odvozené: jestliže materiální svět představuje objektivní realitu, existující nezávisle na mysli lidí, zatímco mysl je odrazem této objektivní reality, vyplývá z toho, že materiální život společnosti, její bytí, je rovněž primární a její duchovní život je sekundární, odvozený, a že materiální život společnosti je objektivní realitou, existující nezávisle na vůli člověka, zatímco duchovní život společnosti je odrazem této objektivní reality, odrazem bytí“.“

Něco podobného lze nalézt ve 2. oddílu 6. kapitoly Leninovy knihy Materialismus a empiriokriticismus (český překlad, Moskva 1939, s. 115). Lenin i Stalin tento názor podpořili odkazem na Marxův výrok v Kritice politické ekonomie, že „ne vědomí lidí určuje jejich bytí, ale naopak jejich společenské bytí určuje jejich vědomí“. Marx však v této pasáži neměl na mysli materialismus jako filozofii přírody, ale ideologie, které se formují v konkrétních společenských podmínkách. Kromě toho ze skutečnosti (je-li skutečností), že neexistuje nic jiného než hmota a její formy bytí, nevyplývá, že výrobní a ekonomická činnost člověka poskytuje klíč k jeho politice, právu, náboženství, filozofii, umění a morálce. Přídavné jméno materiální nemá v Marxově užití stejný význam, jaký má při použití ve spojení „materiální svět“ nebo „materiální předmět“. Obecné přijetí materialismu neznamená žádný konkrétní názor na to, které rysy lidského života lze použít k vysvětlení ostatních.

Může se samozřejmě namítnout, že pokud je materialismus pravdivý, jsou všechna sociální fakta redukovatelná na fyzikální fakta nebo že všechny sociální zákony jsou redukovatelné na fyzikální zákony. Marx a Engels tomu však nevěřili. V zajímavém dopise, jednom z posledních, které mezi nimi proběhly, Engels tvrdil, že „práce“ je společenský pojem, který nelze redukovat na „práci“ v jejím fyzikálním nebo mechanickém smyslu.

historický materialismus jako zjevně pravdivý

Je přehnané tvrdit, jak někteří tvrdí, že Marx pro učení o historickém materialismu neuvedl vůbec žádné důvody. Je však zřejmé, že on i Engels ji považovali za zjevně pravdivou. V Komunistickém manifestu se tak objevuje následující otázka: „Vyžaduje to hlubokou intuici, abychom pochopili, že ideje, názory a představy člověka, jedním slovem vědomí člověka, se mění s každou změnou podmínek jeho materiální existence, jeho společenských vztahů a jeho společenského života?“. Engels ve svém projevu u Marxova hrobu označil Marxův „objev“ za objev „prostého faktu“. Tento „jednoduchý fakt“ zjevně není ani dedukcí z dialektického materialismu, ani složitou hypotézou založenou na množství historických informací. Zdá se, že jde o fakt, že lidé se nemohou zabývat politikou, náboženstvím, filozofií a uměním, pokud nejsou naživu a nemají k tomu prostředky. Nikdo to nemůže rozumně popřít, ale je tedy každý rozumný člověk implicitním zastáncem historického materialismu? Aby tomu tak bylo, bylo by třeba ukázat, že teorie, podle níž materiální podmínky života musí poskytovat vysvětlení pro všechny ostatní lidské činnosti, je odvoditelná ze skutečnosti, že lidé musí získat prostředky k životu, aby se mohli věnovat politické, náboženské, filozofické a umělecké činnosti. Ze skutečnosti, že získání prostředků k životu je podmínkou sine qua non politiky, náboženství a filosofie, však nevyplývá, že tyto poslední činnosti lze vysvětlit pouze pomocí prvních. Zdá se, že došlo k chybě ne nepodobné nerozlišování mezi nutnými a postačujícími podmínkami. Ze skutečnosti, že lidé by se nemohli věnovat těmto činnostem, pokud by se neudržovali při životě, nevyplývá, že to, jak se udržují při životě, vysvětluje nebo „určuje“ tyto činnosti. Engelsův výrok by mohl popřít pouze někdo, kdo by zastával názor, že politika, náboženství a filosofie jsou činnostmi beztělesných duchů. Jeho prostý fakt je příliš jednoduchý na to, aby měl nějakou teoretickou hodnotu.

argument z podstaty člověka

Marx sám měl další argument, který naznačoval, že na názoru, že výrobní síly jsou určujícími faktory lidské společnosti a lidských dějin, je něco zřejmého. V Kapitálu, I. díle, napsal, že výroba nástrojů je to, co odlišuje člověka od ostatních zvířat. Spolu s Engelsem v Německé ideologii podobným způsobem tvrdil, že se lidé „začínají odlišovat od zvířat, jakmile začnou vyrábět své prostředky k obživě….“. To samozřejmě dělají i bobři a včely, ale jejich úly a hráze (Marx a Engels by pravděpodobně tvrdili) se nikdy nevylepšují a nikdy neslouží jako výchozí bod pro jiné pomůcky. Ať už je rozdíl jakýkoli, Marx a Engels zastávali názor, že to, co je lidem vlastní, je, že si vytvářejí (a pravděpodobně zdokonalují) své životní prostředky, a že tedy tato skutečnost musí být klíčovou skutečností pro udržení lidské společnosti a pro vysvětlení průběhu lidských dějin na rozdíl od přírodních dějin.

To znamená přijmout aristotelskou metodu vysvětlení v termínech esencí. Předpokládá se, že to, co lidé dělají, závisí na tom, čím lidé bytostně jsou. Předpokládá se, že existuje nějaký ústřední rys společný všem lidem a pouze jim, na němž závisí všechny jejich další specificky lidské činnosti a v jehož termínech musí být vysvětleny. Na to lze v první řadě namítnout, že lidé nejsou bytosti, kterým lze přisuzovat esence. Bytosti s esencemi jsou ty, které lze určitým způsobem zařadit do přesně definovaného klasifikačního systému. Aristotelovo schéma předpokládalo svět věcí, které lze takto klasifikovat, a když se zjistilo, že svět je příliš složitý, bylo nutné toto schéma opustit. Esence lze definovat pro artefakty s určitými funkcemi, jako jsou židle a nože. Nůž je nástroj k řezání, židle je předmět nábytku k sezení pro jednu osobu. Lidské bytosti však nelze zařadit do žádného jednotného systému cílů nebo funkcí.

Aristotelova definice člověka jako rozumného živočicha shrnuje pohled na místo a účel člověka v kosmu. Je absurdní předpokládat, že existuje nějaká jediná věc, která tvoří lidství člověka, jako řezání tvoří povahu nožů. Volba jediného slova, jako je rozum, politický nebo nástrojářství, vytváří zdání takové podstaty, ale je to jen zdání, protože každé z těchto slov vyjadřuje velmi složitý pojem, který nelze jako definici podchytit jediným klasifikačním schématem. Již bylo poznamenáno, že člověk není jediným živočichem, který si vyrábí své životní prostředky, ale že to dělají i včely a bobři – abychom zmínili jen dva z nich. Lidské výrobky se liší tím, že jsou neustále zdokonalovány a tvoří základ pro nové, které se postupně stále méně podobají těm, z nichž vznikly. Říci, že výroba nástrojů je podstatou člověka, znamená poukázat na jeho vynalézavost v jedné z jejích nejkonkrétnějších podob. Má-li člověk nějakou podstatu, pak je to to, že žádnou nemá.

Proč si Marx a Engels vybrali právě výrobu nástrojů jako rys, který člověka odlišuje od ostatních zvířat? Nezdá se, že by na tuto otázku existovala jediná odpověď. Marx byl každopádně ovlivněn archeologickou klasifikací období pravěku na dobu kamennou, bronzovou a železnou. Samozřejmě se však mýlil, pokud předpokládal, že vzhledem k tomu, že prehistorii je třeba rekonstruovat z hmotných věcí, které po sobě zanechal, jsou tyto hmotné věci základními vysvětlujícími faktory celé lidské společnosti. (Ostatně některé archeologické pozůstatky vůbec nejsou nástroji.) Pokud archeologové přijímají hypotézu či metodu historického materialismu, činí tak faute de mieux, neboť z podstaty jejich činnosti jim nic jiného nezbývá.

Zásadnějším důvodem Marxova a Engelsova názoru, že podstatou člověka je výroba nástrojů, je jejich přijetí, v pozdějších letech možná ne zcela vědomé, hegelovského názoru, že lidé vytvářejí svůj život prací. Technologie je tak považována za konkrétní ztělesnění procesu, jímž je příroda ovládána a polidšťována.

Marx a Engels opět žili v době, kdy si lidé začali uvědomovat sociální dopady významných průmyslových vynálezů. Viděli, že v důsledku vynálezu parní energie vzniká nová forma společnosti a že společnost s továrnami na bavlnu a železnicemi vyžaduje zcela jiné instituce než společnost s chalupnickými tkalcovskými stavy a dostavníky. V naší době se společenský vliv technických vynálezů stal zřejmým, přinejmenším v obecné rovině, i když konkrétní účinky jednotlivých vynálezů mohou být někdy obtížně zjistitelné. Marx a Engels si toho však všimli v době, kdy si ne všichni uvědomovali, k čemu dochází. Je však třeba poznamenat, že to nezakládá historický materialismus. Ze skutečnosti, že důležité technologické změny často vyvolávají nutnost změnit zákony a přijmout nové způsoby života a myšlení, nevyplývá, že zákony a způsoby života a myšlení mohou být rozhodujícím způsobem změněny pouze v důsledku technologických změn. Kromě toho z velkého společenského významu technologických vynálezů nevyplývá nic o příčinách a podmínkách samotných technologických vynálezů.

souvislost výrobních sil a vztahů

Říkáme-li, že Marx považoval historický materialismus za samozřejmě pravdivý, říkáme tím, že považoval za samozřejmé, že výrobní síly „určují“ výrobní vztahy. Existuje smysl, v němž jsou produktivní vztahy nutně spojeny s produktivními silami. Při vynalézání nového nástroje nebo stroje se totiž může stát, že vynálezce vyžaduje, aby tolik a tolik lidí pracovalo společně takovým a takovým způsobem. Člověk může například vynalézt nebo zkonstruovat plachetnici, která vyžaduje, aby na ní plulo pět mužů a aby každý člen posádky zaujímal na plavidle určitou pozici. Když se opět objevilo, jak vybavit lodě parními nebo benzinovými motory, změnila se práce vyžadovaná od námořníků a vytvořily se mezi nimi nové vztahy. Ovládání kotlů a motorů je něco zcela jiného než manipulace s lany a plachtami. Práce je jiná a jiné jsou i vztahy těch, kteří ji vykonávají. Pointu lze tedy vyjádřit tím, že někdy zavedení nového typu nástroje nebo stroje nutně znamená zavedení nových pracovních vztahů. Bylo by dost přirozené nazývat tyto pracovní vztahy výrobními vztahy na rozdíl od samotných nástrojů nebo strojů, které by se mohly nazývat výrobními silami nebo výrobními prostředky. Při takto chápaných pojmech se tedy může stát, že změna výrobních sil s sebou nutně nese změnu výrobních vztahů, protože výrobní síly a výrobní vztahy mohou být různými aspekty téže věci.

Jak daleko sahá tento druh výrobních vztahů? Tuto otázku si můžeme objasnit na příkladu vynálezu letadla. Letadlo zpočátku řídil jeden člověk, pozdější modely vyžadují několik operátorů. Existují tedy určité pracovní vztahy pro vlastní obsluhu stroje. Kromě toho je však zapotřebí letiště, a pokud se mají podnikat cesty, i další místa pro přistání a doplňování paliva. Pokud je letadlo považováno za stroj pro lety na značné vzdálenosti od své základny, pak je s tímto vynálezem nutně spojeno i zajištění letišť s lidmi, kteří dohlížejí na vzlety a přistání a pomáhají při doplňování paliva. Ve vynálezu stroje pro létání z jednoho místa na druhé jsou tedy implicitně obsaženy poměrně rozsáhlé pracovní vztahy.

V římském právu existuje zásada, podle níž vlastník pozemku vlastní celý objem země a vzduchu pod ním i nad ním, de caelo usque ad inferas (od nebe nahoře po peklo dole). Pokud by se na této zásadě trvalo, museli by ti, kdo létají s letadly, získat povolení od vlastníků zasahujících pozemků, nebo jim dokonce zaplatit, než by mohli létat ze svého území. Ve skutečnosti vznikl systém povolení a výjimek, podle něhož vlastníci pozemků uvnitř země obecně nemohou bránit letům letadel nad jejich pozemky, zatímco vlády mají určité kontrolní pravomoci nad lety přes jejich hranice. Někdo by mohl namítnout, že vynálezce vynalezením stroje pro létání na značné vzdálenosti od své základny zajistil nejen pilotování letadla a jeho přistávání a doplňování paliva, ale také pravidla, podle nichž bude letadlo kontrolováno, když se bude pohybovat z místa na místo. To by však znamenalo příliš rozšířit pojem pracovních vztahů. Zatímco pilotování a přistávání a doplňování paliva lze považovat za aspekty létání se strojem, a tedy za nezbytné znaky vynálezu, pravidla, podle nichž mohou být lety povoleny, jsou jinou záležitostí. Příkaz k zamezení letu mohl být vydán poté, co byla přijata opatření k jeho uskutečnění. Třetí skupina vztahů je tedy s vynálezem spojena podmíněně. Tyto poslední vztahy by bylo vhodné nazývat výrobními vztahy na rozdíl od pracovních vztahů, i když použití přídavného jména výrobní přehání souvislost se skutečným provozem stroje. Je tedy zřejmé, že zatímco daný vynález může vyžadovat určité pracovní vztahy, bude v rozporu s určitými širšími vztahy a v souladu s řadou jiných. Používání slova determinovat jak pro pracovní vztahy, tak pro vztahy širší tento rozdíl zatemňuje a podporuje představu, že technika nastavuje společenskému systému pouta nutnosti.

argument z dějin kapitalismu

Daleko největší část Marxova historického díla se zabývala vznikem a vývojem kapitalismu, a proto je rozumné považovat tuto část jeho díla za příklad a za obhajobu doktríny historického materialismu. Kapitál se však zabývá především ekonomickými a průmyslovými aspekty kapitalismu a až příliš stručně otázkami politickými a ideologickými. Není překvapivé, že v analýze a dějinách hospodářského a průmyslového vývoje hrají velkou roli ekonomické a průmyslové otázky. Kapitál však jen nepatrně a náhodně podporuje hlavní teze historického materialismu: tezi o závislosti ostatních společenských institucí na technických a ekonomických a tezi o primárním historickém vlivu techniky a ekonomiky. Po Marxově smrti předložil Max Weber názor, že růst kapitalismu v Evropě byl podporován určitými aspekty protestantské náboženské víry. Marx se ovšem domníval, že náboženská víra je ideologická a epifenomenální, neúčinný stín společenské reality. Považoval by za nutné Weberův názor z principu odmítnout, a to i přes souběžnost a asimilace, na které Weber upozorňoval. To ukazuje, že Marxův názor není hypotézou, ale součástí výkladového systému s velmi širokým záběrem; vskutku součástí filosofického pohledu.

Dialektické aspekty teorie

Základní tezí marxistické dialektiky je, že vše je v pohybu, a Marx a jeho následovníci hlásali proměnlivost všech existujících společenských forem. To by samo o sobě samozřejmě neodlišovalo historický materialismus například od hegeliánství nebo některých typů liberalismu. Dalším rysem marxistické dialektiky je však přesvědčení, že ačkoli neustále dochází k postupným změnám, dochází občas také k náhlým změnám velkého rozsahu, při nichž jsou stávající typy bytí vystřídány zcela novými. To znamená, že marxisté považují vznik nových společenských forem za stejně přirozený jako evoluční adaptaci. Dalo by se říci, že jejich pohled na změny je takový, že je nutí očekávat neočekávané. Dalším principem marxistické dialektiky je, že vývoj probíhá prostřednictvím střetu protikladů. Učení o třídním boji tak marxisté považují za zásadní rys historického materialismu. Změny výrobních prostředků jsou vodítkem k třídním bojům a společenským revolucím, z nichž se rodí nové formy života a myšlení. Filozofové marxisticko-leninské tradice zastávají názor, že v komunistické společnosti by rozpory a protiklady přetrvávaly, ale při absenci třídních rozdílů by byly „neantagonistické“.

Výše uvedené lze nazvat metafyzikou marxistické dialektiky. Marx sám se však mnohem více zabýval dialektikou jako metodou. Snad nejpodstatnějším rysem dialektické metody, jak ji chápal Marx, je její nedůvěra k abstrakci. I to je dědictví Hegelovo, ale zatímco Hegel považoval za konkrétní realitu Absolutního ducha, pro Marxe byl realitou materiální svět spolu s vtělenými lidskými bytostmi uspořádanými do různých společenských řádů. Filozofové, kteří hovoří o duchu, nebo ekonomové, kteří hovoří o půdě, práci a kapitálu, podle Marxe zastírají fyzický základ lidského života a jednání a nahrazují konkrétní realitu lidské práce a sdružování abstraktními kategoriemi. Abstrakce je v tomto pojetí věci formou mystifikace. Jediným způsobem, jak se mystifikaci vyhnout, je vztahovat věci, které lidé říkají a dělají, k materiálním okolnostem, v nichž žijí. Abstraktní je však stavěno do protikladu nejen ke konkrétnímu, ale také k tomu, co je celistvé či úplné. Marx se stejně jako Hegel domníval, že části jakéhokoli celku nejsou navzájem lhostejné, ale naopak spolu úzce souvisejí. Tato vazba byla zvláště těsná mezi jednotlivci a skupinami lidské společnosti. Podle Marxe byly primární instituce práce a výroby, ale díky spojení s těmito institucemi jsou lidské zákony a politika, jejich filosofie, morálka, umění a náboženství vzájemně propojené a závislé a nelze je chápat izolovaně jeden od druhého nebo od jejich materiálního základu.

Další formou abstrakce, proti níž Marx protestoval, bylo tvrzení, že existují ekonomické zákony, které platí pro všechny lidské společnosti stejně. Marx zastával názor (předmluva ke Kapitálu, I. díl, 2. vydání), že každý hlavní typ společenského uspořádání se vyvíjí a funguje svým vlastním zvláštním způsobem, takže z toho, co se děje v jednom typu společnosti, nelze vyvozovat, že se něco podobného bude dít i v jiném. Ostatně říkal, že sledovat tímto způsobem zákonitosti vývoje různých typů společnosti a mít přitom na zřeteli to, co je zvláštní a osobité, je dialektická metoda. Je třeba také poznamenat, že Marx se někdy domníval, že různé společenské kategorie, jako jsou výrobní síly a výrobní vztahy, nelze od sebe abstrahovat, nýbrž se hroutí jedna do druhé, jak to dělají hegelovské teorie. Již jsme viděli, že Marx považoval formy organizace za výrobní prostředky, čímž stíral rozdíl mezi výrobními silami a výrobními vztahy. V nedávno vydaných Obrysech kritiky politické ekonomie (1857) se objevuje tato poznámka: „Dialektika pojmů výrobní síla (výrobní prostředky) a výrobní vztah, dialektika, která má určit jejich hranice a která neruší jejich skutečné rozlišení“ (s. 29). Zdá se, že Marx doufal, že problém vyřeší pomocí dialektického coup de main.

Vztah k jiným snahám

Marx nebyl první, kdo se zabýval dějinami techniky a průmyslu a obchodu, ale jeho práce nepochybně výrazně ovlivnila směr, kterým se historické bádání ubírá. Marxističtí historici se zvláště snažili ukázat, jak bylo poznání brzděno nebo podporováno převládajícími výrobními silami a výrobními vztahy. Tak Benjamin Farrington ve své knize Řecká věda (Greek Science, 2 vols., London, 1944-1949) tvrdil, že převážně spekulativní a nepraktický charakter řecké vědy byl způsoben institucí otroctví a s ní spojeným aristokratickým pohrdáním manuální prací. George Thomson v knize Studies in Ancient Greek Society, 1: The Prehistoric Aegean (London, 1949) předložil důkazy ve prospěch Engelsových názorů na primitivní komunismus. Ve druhém svazku téhož díla s podtitulem The First Philosophers (Londýn 1955) Thomson spojil kategorie používané předsokratovskými filozofy s ekonomickými a třídními faktory a s Marxovým pojetím zboží jako „jednotného společensky uznávaného“ ztělesnění lidské práce a dospěl k závěru, že „parmenidské Jedno spolu s pozdějším pojmem ‚substance‘ lze tedy označit za reflex či projekci substance směnné hodnoty“ (s. 103). B. Hessen v eseji nazvaném „Sociální a ekonomické kořeny Newtonových Principií “ (Science at the Crossroads, 1931) tvrdil, že Isaac Newton byl typickým představitelem nastupující buržoazie a ve své filozofii ztělesňuje charakteristické rysy své třídy“ (s. 33). Tento typ pohledu ilustruje obecnější zkoumání souvislostí mezi třídou a věděním, známé jako sociologie vědění. Kniha Karla Mannheima Ideologie a utopie (Ideologie und Utopie, Bonn, 1929; překlad Louis Wirth a Edward Shils, Londýn, 1936) ukazuje, jak marxismus ovlivnil toto téma, ale k jeho rozvoji přispěl i Max Scheler, který nebyl marxistou (Die Wissenformen und die Gesellschaft, Lipsko, 1926).

Je třeba zdůraznit, že materialistický pohled na dějiny není nutně spojen s marxistickým socialismem, neboť je možné uznat historický význam výrobních prostředků a ekonomických a třídních zájmů, aniž bychom dospěli k závěru, že musí vzniknout beztřídní, komunistická společnost. (To učinil například E. R. A. Seligman v knize The Economic Interpretation of History, New York, 1902). Kromě toho někteří historici a ekonomové přijali ekonomický výklad dějin, aniž by se zavázali k marxistickým názorům o dominantním vlivu technologie, výrobních prostředků. Tak Thorold Rogers, nedogmatický volný obchodník, upozorňoval na takové vlivy, jako byl nedostatek pracovních sil způsobený černou smrtí nebo narušení obchodních cest mongolskými nájezdníky, ale říkal: (The Economic Interpretation of History, London, 1888, s. 281): „Nelze samozřejmě oddělovat, s výjimkou myšlenek, a to jen s nemalým rizikem zmatení, ekonomická a sociální a politická fakta“. Marxisté často vynakládali značné úsilí, aby odlišili ekonomické a materialistické pojetí dějin. Tak byl ruský marxistický historik M. N. Pokrovskij kritizován ortodoxními marxisty za to, že klade příliš velký důraz na tržní úvahy a příliš malý na vliv výrobních prostředků.

Viz též Aristotelismus; Komunismus; Croce, Benedetto; Dialektický materialismus; Engels, Friedrich; Hegel, Georg Wilhelm Friedrich; Ideologie; Lenin, Vladimír Iljič; Mannheim, Karl; Marx, Karl; Plechanov, Georgij Valentinovič; Scheler, Max; Socialismus.

Bibliografie

historické materialistické práce

Marx

Misère de la philosophie. Brusel a Paříž, 1847. Přeložil H. Quelch jako Bída filosofie. Chicago: C. H. Kerr, 1910.

Zur Kritik der politischen Ökonomie. Berlin, 1859. Přeložil N. I. Stone jako Příspěvek ke kritice politické ekonomie. Chicago: C. H. Kerr, 1904.

Das Kapital, 3 svazky. Hamburg, 1867-1894. Svazky: 1. II a III redigoval Friedrich Engels; III. díl ve dvou částech. Anglický překlad, Chicago, 1915: C. H. Kerr. I. díl přeložili Samuel Moore a Edward Aveling, podle čtvrtého německého vydání revidoval a rozšířil Ernest Untermann; II. díl přeložil z druhého německého vydání Ernest Untermann; III. díl přeložil z prvního německého vydání Ernest Untermann.

„Oekonomische-philosophische Manuskripte“. In Marx-Engels Gesamtausgabe, edited by D. Riazanov and V. Adoratski. Berlin, 1932. Oddíl 1, svazek III. Přeložil Martin Milligan jako Ekonomické a filozofické rukopisy z roku 1844. Moskva:

Grundrisse der Kritik der politischen Ökonomie (Rohentwurf). Berlín, 1953. Jedna část byla přeložena J. Cohenem jako Pre-Capitalist Economic Formations, edited by E. J. Hobsbawn. Londýn: Lawrence and Wishart, 1964.

Karel Marx. Vybrané spisy ze sociologie a sociální filosofie. Editoři: T. B. Bottomore a Maximilien Rubel. Londýn: Watts, 1956.

Marx a Engels

Manifest der kommunistischen Partei. Londýn, 1848. Mnoho anglických vydání jako The Communist Manifesto. Viz zejména vydání s úvodem Harolda Laskiho. Londýn: Allen and Unwin, 1948.

Die deutsche Ideologie. Edice: V. Adoratski. Vídeň, 1932. Přeloženo jako Německá ideologie v redakci R. Pascala. Londýn: Lawrence and Wishart, 1938.

Vybraná korespondence (1846-1895). Edice: Dona Torr. New York: International, 1942. Obsahuje Marxův dopis Pavlu Annenkovi z roku 1846 a důležité Engelsovy dopisy napsané po Marxově smrti.

Karl Marx, Frederick Engels: Engels, F.: Engels Engels, F.: Engels, L.: Collected Works, 49+ vols. Přeložil Richard Dixon a kol. New York: International, 1975-.

Engels

Umrisse zu Kritik der Nationalökonomie (1844). Přeložil Martin Milligan jako „Nástin kritiky politické ekonomie“. In Karl Marx, Economic and Philosophical Manuscripts of 1844 (op. cit.).

Herr Eugen Dührings Umwälzung der Wissenschaft. Lipsko, 1878. Přeložil E. Burns jako Revoluce ve vědě Herr Eugena Dühringa. Londýn: Lawrence and Wishart, 1934.

Die Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft. Zürich, 1883. Přeložil E. Aveling jako Socialismus: Utopický a vědecký. Londýn: Sonnenschein, 1892.

Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staats. Curych: Zürich, 1884. Přeložil E. Untermann jako Původ rodiny, soukromého vlastnictví a státu. Chicago: C. H. Kerr, 1902.

Lenin

Co jsou „přátelé lidu“ (1894). V jeho Sebraných spisech, Moskva a Londýn, 1960-. Svazek I, 1960.

„Karel Marx“. V jeho Sebraných spisech. Moskva a Londýn, 1960-. Svazek 21, 1964.

Plechanov

K Voprosu o Razvitii Monisticheskago Vzglyada na Istoriyu. Petrohrad, 1895. Přeložil Andrew Rothstein jako Na obranu materialismu: Vývoj monistického pohledu na dějiny. Londýn: Lawrence and Wishart, 1947.

Osnovnye Problemy Marksizma. 1908. Přeložili E. Paul a C. Paul jako Základní problémy marxismu. Londýn: Lawrence, 1929.

works on historical materialism

Acton, H. B. The Illusion of the Epoch: Marxismus-leninismus jako filosofické krédo. Londýn: Cohen and West, 1955.

Adler, Max. Lehrbuch der materialistischen Geschichtsauffassung, 2 díly. Vídeň, 1930.

Barth, P. Die Philosophie der Geschichte als Soziologie, 3. a 4. vyd. Leipzig: Reisland, 1922.

Berlin, Isaiah. Karel Marx. New York: Oxford University Press, 1948.

Bober, M. M. Marxův výklad dějin. 2. vyd. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1950.

Clark, G. N. Science and Social Welfare in the Age of Newton. Oxford: Clarendon Press, 1937.

Croce, Benedetto. Materialismo storico ed economica marxista. Palermo, 1900. Přeložil C. M. Meredith jako Historický materialismus a ekonomie Karla Marxe. Londýn: Latimer, 1914.

Federn, Karl. Materialistické pojetí dějin. Kritická analýza. Londýn:

Goldmann, Lucien. Recherches dialectiques. Paříž: Gallimard, 1959.

Hexter, J. H. Reappraisals in History. Evanston, IL: Northwestern University Press, 1961.

Hook, Sidney. Od Hegela k Marxovi. New York: Reynal and Hitchcock, 1935.

Hook, Sidney. Towards the Understanding of Karl Marx [K pochopení Karla Marxe]. New York: John Day, 1933.

Masaryk, T. G. Die philosophische und soziologische Grundlagen des Marxismus. Vienna: Konegen, 1899.

Plamenatz, John. Německý marxismus a ruský komunismus. London: Longman, 1954.

Pokrovsky, M. N. A Brief History of Russia, 2 vols. London, 1933.

Pokrovsky, M. N. History of Russia from the Earliest Times to the Rise of Commercial Capitalism. London: Lawrence, 1932.

Popper, K. R. The Open Society and Its Enemies, Vol. 2: The High Tide of Prophecy. London: Routledge, 1945.

Rubel, Maximilien. Karl Marx. Essai de biographie intellectuelle. Paris, 1957.

Tucker, Robert. Filosofie a mýtus u Karla Marxe. Cambridge, Velká Británie: Cambridge University Press, 1961.

Venable, Vernon. Human Nature (Lidská přirozenost). Marxův pohled. London: Dobson, 1946.

další zdroje

Acton, H. B. What Marx Really Said. New York: Schocken Books, 1967.

Althusser, Louis. Lenin a filozofie. New York: New York: Monthly Review Press, 1972.

Armin, Samir. Zákon hodnoty a historický materialismus. New York: Monthly Review Press, 1978.

Ball, Terence, and James Farr, eds. After Marx. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1984.

Cohen, G. Karl Marx’s Theory of History, rozšířené vyd. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2001.

Dupré, Louis K. Marxova sociální kritika kultury. New Haven, CT: Yale University Press, 1983.

Elster, Jon. Making Sense of Marx. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1985.

Giddens, Anthony. A Contemporary Critique of Historical Materialism, 2. vydání. Stanford, CA: Stanford University Press, 1995.

Habermas, Jürgen. Komunikace a vývoj společnosti. Přeložil Thomas McCarthy. Boston: Beacon Press, 1979.

Little, Daniel. Vědecký Marx. Minneapolis:

Rader, Melvin Miller. Marxův výklad dějin. New York: Oxford University Press, 1979.

Rigby, S. H. Marxism and History: A Critical Introduction, 2. vyd. Manchester, U.K.: Manchester University Press, 1998.

Shaw, William H. Marx’s Theory of History. Stanford, CA: Stanford University Press, 1978.

Thompson, E. P. The Making of the English Working Class. New York: New York: Vintage Books, 1966.

Wood, Allen. Karl Marx. London: Routledge and Kegan Paul, 1981.

H. B. Acton (1967)

Bibliografii aktualizoval Philip Reed (2005)

.