Zda morální odpovědnost vyžaduje svobodnou vůli, závisí na definici, se kterou pracujete. Jedním ze způsobů definice svobodné vůle, který používají kompatibilisté, je schopnost uvažovat, vybrat si volbu a pak stanovit své přání podle výsledku svého uvažování. To je smysluplná představa; svobodnou vůli v tomto smyslu nemáte, když nevnímáte žádnou nejistotu ohledně svého rozhodnutí (to je z Aristotela v Etice Nikomachově):
Předmět rozvažování a předmět volby jsou totéž, až na to, že když je věc zvolena, je již určena, neboť je zvolena věc již vybraná jako výsledek našeho rozvažování. Člověk se totiž přestane ptát, jak má jednat, jakmile přenese původ jednání zpět k sobě samému a k dominantní části sebe sama, neboť právě tato část volí. To lze ilustrovat na starověkých ústavách představených u Homéra: králové vyhlašovali lidu opatření, která se rozhodli přijmout.
Jakože tedy předmětem volby je něco, co je v naší moci a po čem po úvaze toužíme, bude volba záměrnou touhou po věcech, které jsou v naší moci; nejprve totiž uvažujeme, pak vybíráme a nakonec stanovíme svou touhu podle výsledku své úvahy.
Druhý způsob, jak definovat svobodnou vůli, spočívá v tom, že je konečným zdrojem tvé vůle. Tuto definici používají inkompatibilisté. Libertariáni se domnívají, že máme svobodnou vůli v tomto smyslu, a proto je determinismus nepravdivý, ale jsou zmateni, protože je nemožné mít tento druh svobodné vůle bez ohledu na to, zda jsou fyzikální zákony deterministické. Je to pochopitelné, protože čas a kauzalita jsou matoucí pojmy, s nimiž je třeba pracovat.
Tyto dvě definice zhruba odpovídají dvěma definicím uvedeným v článku o svobodné vůli ve Stanfordské encyklopedii filosofie:
Jedno z navrhovaných řešení této hádanky začíná tím, že přehodnotíme vztah dvou směrů v (mnoha) úvahách o svobodě vůle: možnost jednat jinak a konečný zdroj vlastní vůle. Současné diskuse o svobodné vůli často zdůrazňují význam možnosti jednat jinak. Přesto je pravděpodobné (Kane 1996), že základním metafyzickým rysem svobody je být konečným zdrojem či původcem své volby a že možnost jednat jinak je s tímto rysem úzce spojena.
První definice je ta, kterou vyžaduje morální odpovědnost. Je to také definice užitečná pro právní účely. Judea Pearl ve své nedávné knize poukazuje na to, že je to také definice, která je nejblíže důvodům, které mohla mít evoluce, aby nám dala pocit svobodné vůle, a že by mohla být užitečná pro vytvoření silné UI:
Každá diskuse o záměru vede k dalšímu hlavnímu problému silné UI: svobodné vůli. Pokud po stroji žádáme, aby měl záměr udělat X = x, uvědomil si to a místo toho se rozhodl udělat X = xâ², zdá se, že po něm žádáme, aby měl svobodnou vůli. Jak ale může mít robot svobodnou vůli, když se jen řídí instrukcemi uloženými ve svém programu?“
Filosof John Searle z Berkeley označil problém svobodné vůle za „skandál ve filosofii“, částečně kvůli nulovému pokroku, kterého bylo v tomto problému od starověku dosaženo, a částečně proto, že jej nemůžeme smést ze stolu jako optický klam. Celé naše pojetí „já“ předpokládá, že máme něco jako možnost volby. Zdá se například, že neexistuje způsob, jak sladit můj živý, nezaměnitelný pocit, že mám možnost volby (řekněme dotknout se nebo nedotknout se svého nosu), s mým chápáním reality, které předpokládá kauzální determinismus: všechny naše činy jsou vyvolány elektrickými nervovými signály vycházejícími z mozku.
Zatímco mnoho filozofických problémů časem ve světle vědeckého pokroku zmizelo, svobodná vůle zůstává tvrdošíjně záhadná, stejně čerstvá, jako se jevila Aristotelovi a Maimonidovi. Navíc, zatímco lidská svobodná vůle byla někdy ospravedlňována duchovními nebo teologickými důvody, tato vysvětlení by neplatila pro naprogramovaný stroj. Jakékoli zdání robotické svobodné vůle tedy musí být trikâ – alespoň takové je konvenční dogma.
Ne všichni filosofové jsou přesvědčeni, že skutečně existuje střet mezi svobodnou vůlí a determinismem. Skupina zvaná „kompatibilisté“, mezi něž se počítám, se domnívá, že jde pouze o zdánlivý střet dvou úrovní popisu: nervové úrovně, na níž se procesy jeví jako deterministické (s výjimkou kvantového indeterminismu), a kognitivní úrovně, na níž máme živý pocit možností. Takové zdánlivé střety nejsou ve vědě vzácné. Například rovnice fyziky jsou na mikroskopické úrovni časově reverzibilní, avšak na makroskopické úrovni popisu se jeví jako ireverzibilní; kouř se nikdy nevrátí zpět do komína. To však otevírá nové otázky: Připustíme-li, že svobodná vůle je (nebo může být) iluzí, proč je pro nás jako pro lidi tak důležité, abychom tuto iluzi měli? Proč se evoluce namáhala, aby nás touto představou obdařila? Měli bychom naprogramovat další generace počítačů tak, aby měly tuto iluzi? K čemu? Jaké výpočetní výhody z toho plynou?“
Myslím si, že pochopení výhod iluze svobodné vůle je klíčem k úporně záhadnému problému jejího sladění s determinismem. Problém se nám rozplyne před očima, jakmile deterministický stroj obdaříme stejnými výhodami.
Současně s touto funkční otázkou se musíme vyrovnat i s otázkami simulace. Jestliže nervové signály z mozku spouštějí všechny naše činy, pak náš mozek musí mít dost práce s tím, aby některé činy vyzdobil titulem „chtěné“ nebo „záměrné“ a jiné „nezáměrné“.“ Co přesně je tento proces označování? Jaká nervová dráha by danému signálu vysloužila označení „chtěný“?
V mnoha případech jsou dobrovolné činy rozpoznány podle stopy, kterou zanechávají v krátkodobé paměti, přičemž tato stopa odráží účel nebo motivaci. Například: „Proč jsi to udělal?“ „Protože jsem na tebe chtěl udělat dojem.“ Nebo, jak nevinně odpověděla Eva: „Had mě oklamal a já jsem jedla.“ Ale v mnoha jiných případech je vykonán úmyslný čin, a přesto se mi nevybaví žádný důvod nebo motiv. Racionalizace jednání může být rekonstrukčním, post-akčním procesem. Například fotbalista může vysvětlit, proč se rozhodl přihrát míč Joeovi místo Charliemu, ale málokdy se stává, že by tyto důvody vědomě vyvolaly akci. V zápalu hry soupeří o hráčovu pozornost tisíce vstupních signálů. Klíčovým rozhodnutím je, které signály upřednostnit, a důvody si lze jen stěží vybavit a formulovat.
Výzkumníci v oblasti umělé inteligence se proto snaží odpovědět na dvě otázky – o funkci a simulaci -, přičemž první z nich je hnacím motorem druhé. Jakmile pochopíme, jaké výpočetní funkci v našem životě slouží svobodná vůle, můžeme se věnovat vybavení strojů takovými funkcemi. Stane se z toho inženýrský problém, i když nelehký.
Pro mě některé aspekty funkční otázky jasně vystupují do popředí. Iluze svobodné vůle nám dává možnost hovořit o našich záměrech a podrobit je racionálnímu uvažování, případně použít kontrafaktuální logiku. Když nás trenér vytáhne z fotbalového zápasu a řekne: „Měl jsi přihrát míč Charliemu,“ zvažme všechny složité významy obsažené v těchto osmi slovech.
Za prvé, účelem takového pokynu „měl jsi“ je rychlé předání cenné informace od trenéra hráči: v budoucnu, až budeš čelit podobné situaci, zvol raději akci B než akci A. Ale „podobných situací“ je příliš mnoho na to, abychom je vyjmenovali, a sotva je zná i sám trenér. Místo toho, aby trenér vyjmenoval vlastnosti těchto „podobných situací“, ukáže na hráčovu akci, která je reprezentativní pro jeho záměr v době rozhodování. Tím, že trenér prohlásí akci za neadekvátní, žádá hráče, aby identifikoval softwarové balíčky, které vedly k jeho rozhodnutí, a poté přenastavil priority mezi těmito balíčky tak, aby se preferovanou akcí stala „přihrávka Charliemu“. V tomto pokynu je hluboká moudrost, protože kdo, když ne hráč sám, by měl znát identitu těchto balíčků? Jsou to bezejmenné nervové dráhy, na které nemůže odkazovat trenér ani žádný vnější pozorovatel. Požádat hráče, aby provedl jinou akci než tu, kterou provedl, se rovná podpoře analýzy specifického záměru, jakou jsme zmínili výše. Uvažování v termínech záměrů nám tedy nabízí zkratku pro převod složitých kauzálních instrukcí na jednoduché.
Dovolím si tedy vyslovit domněnku, že tým robotů by hrál lépe fotbal, kdyby byl naprogramován tak, aby komunikoval, jako by měl svobodnou vůli. Bez ohledu na to, jak technicky zdatní jsou jednotliví roboti ve fotbale, výkon jejich týmu se zlepší, když spolu budou moci mluvit, jako by nebyli předprogramovanými roboty, ale autonomními agenty, kteří věří, že mají možnost volby.
Ačkoli se teprve ukáže, zda iluze svobodné vůle zlepší komunikaci mezi roboty, v případě komunikace mezi roboty a lidmi panuje mnohem menší nejistota. Aby mohly silné umělé inteligence přirozeně komunikovat s lidmi, budou jistě muset rozumět slovníku možností a záměrů, a budou tedy muset napodobovat iluzi svobodné vůle. Jak jsem vysvětlil výše, může pro ně být také výhodné, aby samy „věřily“ ve svou svobodnou vůli do té míry, že budou schopny pozorovat své záměry a jednat jinak.
