Obvykle vyprávějí o tom, že se k organizaci nebo vůdci připojili, když se nacházeli v přechodném období svého života. Byli nespokojeni se svými běžnými aktivitami a vztahy a toužili po smysluplném životě, který by uspokojil jejich duchovní touhy, a tehdy se setkali s přitažlivým, usměvavým mladým mužem nebo ženou, kteří nadšeně popisovali štěstí, které lze nalézt v jeho nebo její oddané, milující skupině a jejím úžasném, osvíceném vůdci. Byli pozváni, aby skupinu navštívili, a také tak učinili. Na tomto prvním setkání byli ohromeni, ne-li přímo ohromeni, vřelou pozorností, které se jim dostalo. Kromě toho mohli být emočně pohnuti zpěvem; meditací nebo jinými aktivitami a mohli se dokonce pod vlivem vedoucího skupiny dostat do změněného stavu vědomí. Takové působivé zážitky byly interpretovány jako důkaz pokročilého duchovního stavu vedoucího i připravenosti nováčka přijmout zasvěcení. Po jednom nebo dvou dalších setkáních se rozhodli vstoupit.

Po vstupu byl život nově obráceného okamžitě naplněn pracovními schůzkami a cvičeními, při nichž mu zbývalo jen málo času a energie na život, který opustil. I když byl konvertita ženatý a měl rodinu, partnerka a děti byly považovány za méně důležité než avizované poslání skupiny prospět celému lidstvu a zachránit svět. Konflikt mezi požadavky skupiny a vnějšími závazky se neustále zostřoval, až se konvertita vzdal všech vztahů s lidmi mimo skupinu nebo se rodina rozpadla, když manželský partner dosáhl hranice únosnosti. Spojenec byl nyní zcela závislý na skupině a vůdci, pokud jde o citovou a finanční podporu.

Skupina, která byla zpočátku vřelá a láskyplná, odhalila svou chladnou, trestající stránku, kdykoli konvertita zpochybnil přesvědčení skupiny nebo kritizoval chování vůdce. Takový nesouhlas byl označen za „sobecký“ nebo „zlý“ a skupinový souhlas byl odvolán a nesouhlasící izolován. Členové se tedy učili, že co skupina dala, to může skupina vzít. Ze strachu z takového trestu ze strany skupiny a z ponížení a odsouzení ze strany vůdce se konvertité dopouštěli zastrašování a nátlaku na své spolustraníky, klamání a svádění nových rekrutů a dalšího chování, které porušovalo etické normy dodržované před vstupem do sekty. Takové jednání bylo racionalizováno odkazem na nadřazený význam účelu skupiny a na nadřazenou moudrost vůdce.

Nakonec se napětí spojené s přizpůsobením se požadavkům skupiny stalo příliš velkým, zejména pokud se jednalo o děti. Protestující konvertita se odmítl podřídit posledním požadavkům a bylo s ním tvrdě naloženo. Nakonec v zoufalství sektu opustil (nebo opustila). Vůdce ho okamžitě označil za prokletého, posedlého satanem a ztrativšího duši. Přinejmenším selhal v tom nejlepším a ztratil šanci na osvícení. Stejně bolestné bylo, že lidé, s nimiž sdílel svá nejintimnější tajemství a cítil největší přijetí a lásku, se nyní otočili zády a odmítali komunikovat. Bývalý člen sekty, který se cítil zcela osamělý, prožíval zmatek pocitů: vztek ze zrady, strach z odplaty, hrůzu z možnosti věčného zatracení, smutek ze ztráty podpory a náklonnosti skupiny a stud z toho, že byl podveden. V této chvíli se může obrátit o pomoc na terapeuta.

Úzkost a deprese, které takoví pacienti pociťují, jsou obvykle sekundárním problémem většího rozsahu: ztráty důvěry v druhé a zejména ztráty důvěry ve vlastní úsudek a duchovní vnímání. Navíc mohou cítit vinu za neetické jednání, kterého se dopustili, aby se zalíbili skupině, a zoufat si nad ztrátou času, peněz a vztahů. Aby se tito pacienti zotavili z traumatu svého zážitku sekty, potřebují pochopit, co se stalo a proč, a stejně tak i psychoterapeut, který je léčí.

MOTIVACE PRO PŘIPOJENÍ

Lidé, kteří se připojují k takovým vůdcům a organizacím, tak činí ze dvou hlavních důvodů: (1) Chtějí vést smysluplný, duchovní život a (2) chtějí se cítit chráněni, opatrováni a vedeni někým, kdo ví, co dělat ve zmateném světě. První motiv je vědomý a chvályhodný, druhý je nevědomý nebo není rozpoznán takový, jaký je. V tom spočívá problém: přání mít dokonalého rodiče a milující; podporující skupinu se skrývá v psychice i toho navenek nejsamostatnějšího člověka. Když se naskytne příležitost toto přání uspokojit, mocně ovlivňuje úsudek a vnímání a připravuje půdu pro zneužití kultem.

Existuje dobrý důvod, proč jsou kulty spojovány především s nábožensko-duchovními organizacemi. Náboženství jsou založena na víře v transcendentní; nejvyšší moc obvykle charakterizovanou podle rodičovského vzoru: Bůh je všemocný a vševědoucí a uděluje odměny a tresty podle toho, jak dobře člověk plní jím vydaná přikázání. Doktríny se liší, ale i v nemonoteistických východních tradicích; nebe a peklo jsou v určité podobě označovány jako důsledky dobrého a špatného chování.

Ačkoli mystici shodně definují Boha jako nepochopitelného a ne z tohoto světa, potřeby lidské závislosti vyžadují něco přístupnějšího a osobnějšího: Dokonce i v buddhismu, jehož zakladatel prohlásil, že pojmy bohů a nebe jsou iluzí, se proto mnozí stoupenci klaní modle Buddhy, aby se dovolali jeho ochrany a požehnání. Ještě více však touhu po superrodiči uspokojuje skutečný člověk s božským, osvíceným nebo mesiášským statusem. Mocné přání být veden a chráněn nadřazenou bytostí může hledače hnát do náruče vůdce, kterému tento status přiznávají jeho následovníci. Takové odevzdání se fantazii dokonalého rodiče může být doprovázeno pocitem velké radosti z „návratu domů“.

Tato analýza neznamená, že náznaky větší reality a vyššího cíle, které lidské bytosti pociťují po tisíce let, jsou jen fantazií: Problém je v tom, že duchovní rozměr a přání závislosti se mohou zle zaměnit. Pacient potřebuje oddělit vnímání duchovního rozměru od potřeb méně než božských tužeb, které pronikly, převzaly a zkreslily to, co je platné. Je důležité, aby psychiatr, který léčí bývalého člena sekty, měl toto rozlišení na paměti.

Jedním ze způsobů, jak zmatek objasnit, je pomoci pacientce jasně vidět problémy, o kterých doufala, že je „osvícení“ a členství ve skupině vyřeší: Tyto problémy mohou zahrnovat osamělost, nízké sebevědomí, touhu po obdivu druhých, strach z intimity, strach ze smrti a touhu po nezranitelnosti. Členství ve skupině může skutečně utišit osamělost a poskytnout podporu a blízkost, kterou pacient dříve nezažil Vzpomínky na takové dobré zkušenosti mohou u bývalého člena sekty vyvolat akutní pocity ztráty a vyvolat pochybnosti o tom, zda odchod byl tím nejlepším, co měl udělat.

Aby se bývalý člen mohl na sektu podívat objektivně a kriticky, potřebuje získat svobodu od „pasti nadřazeného vůdce“. Jak již bylo naznačeno, tato past se spustí, pokud dojde ke kritice nebo zpochybnění vůdcova jednání a směrnic. V zásadě má následující podobu: Z tohoto důvodu nejsme schopni posoudit správnost či nesprávnost jeho jednání. Běžná, konvenční měřítka zde neplatí.

Ačkoli tento závěr může znít rozumně, ve skutečnosti lze vůdce posuzovat podle kritérií stanovených v mystické literatuře. V těchto spisech panuje nápadná shoda ohledně povahy duchovní cesty a povinností skutečného učitele. Tato shoda umožňuje posoudit, zda učitelovo jednání duchovní vývoj podporuje, nebo mu brání.

Je důležité si uvědomit, že základní činností duchovních tradic je pomáhat duchovním žákům „zapomenout na sebe“. Zmíněné já je to, co se obvykle označuje jako ego, ale lépe se chápe jako psychologické procesy určené k biologickému přežití. Tento primitivní cíl se projevuje chamtivostí, strachem, chtíčem, nenávistí a žárlivostí: tradičními neřestmi. Tyto neřesti jsou funkční pro záměr přežití. Způsob vědomí, který člověk poznává, je také funkční a je přizpůsoben jeho záměrům. Například stavba knihovny vyvolává zvláštní formu vědomí – instrumentální – vyznačující se důrazem na věcné charakteristiky světa, spoléháním na abstraktní pojmy a zaměřením na minulost a budoucnost a na rozdíly a hranice. Tento způsob vědomí je nutný k naplnění záměru vytvořit užitečný předmět. Když však člověk chce od svého okolí něco přijmout, jako když relaxuje ve vaně s horkou vodou nebo si dopřává masáž, potřebuje jiný způsob vědomí – receptivní – vyznačující se důrazem na smyslovou zkušenost, rozostřením hranic, zaměřením na přítomnost a pocitem propojení s prostředím.

Běžné cíle přežití tedy vyžadují instrumentální vědomí: Pokud si však přejeme prožívat svět v jeho celistvosti, jednotě a propojenosti – což je podstatou duchovního vědomí -, musí fungovat jiný záměr, spolu se snížením kontroly ze strany přežívajícího já. 2

Máme-li na paměti tento funkční vztah motivace a jáství k vědomí, můžeme si všimnout, že duchovní tradice používají různé prostředky k přeměně původních motivací hledajícího, které jsou silně zatíženy chamtivostí, závislostí a mocí; v motivace služby a kontemplace. Meditaci, příběhy o učení, službu a příklad, který dává učitel, lze chápat jako nástroje k dosažení hlubokého posunu v základním záměru, který umožňuje přístup k duchovnímu vědomí.

Tento rámec poskytuje prostředky pro předběžné posouzení lidí, kteří se prohlašují za duchovní učitele. Stačí pozorovat jejich chování a všímat si záměrů a typu sebe sama, které posilují. Pokud je kladen značný důraz na to, co konvertita získá následováním učitele, například „blaženost“, psychické schopnosti nebo radost z osvícení, budou tyto sliby vzbuzovat chamtivost a akviziční strategie. Koneckonců touha po blaženosti se nijak zásadně neliší od touhy po penězích. Pokud učitel varuje, že odmítnutí učení bude mít za následek zatracení, ztrátu duše a všech nadějí na duchovní pokrok, vzbudí se strach a aktivuje se já pro přežití. Podobně pokud vedoucí využívá lichotek tím, že obdarovává pozorností nebo chválou, může to v obráceném vzbudit ješitnost a v členech skupiny soutěživost. Ve všech těchto případech učitel zintenzivňuje působení Já pro přežití a formu vědomí, kterou vytváří. Tyto činnosti jsou protiduchovní a vedoucí, kteří je používají, nejsou skutečnými duchovními učiteli; nemají nárok na žádnou zvláštní úctu nebo důvěru. 3

Využívání následovníků pro sexuální potěšení nebo finanční zisk samozřejmě nelze nijak ospravedlnit a svědčí o neosvíceném, sebestředném stavu učitele. Takové vykořisťování v životě velkých mystiků nenajdeme. Ti se řídili ještě přísnějšími měřítky, než jaká na ně klade konvenční společnost. To neznamená, že mystikové jsou příklady dokonalých lidských bytostí. Dokonalost není součástí pozemské existence nikoho a ničeho. Ale finanční nebo sexuální zneužívání představuje drastické selhání odpovědnosti, které učitele diskvalifikuje z jakýchkoli zvláštních ohledů. Psychoterapeuti jsou si dobře vědomi, jak škodlivé může být takové porušení důvěry.

Chování většiny vůdců sekt se značně odchyluje od cesty, kterou platí mystická literatura, a lze je považovat za škodlivé pro duchovní vývoj. Pomocí tohoto funkčního rámce mohou členové kultu sami posoudit domnělou svatost vůdce a, vhodnost jeho chování.

CHOVÁNÍ KULTŮ V NORMÁLNÍ SPOLEČNOSTI

Stejně jako je důležité mít k dispozici prostředky k posouzení duchovního učitele, je pro bývalého člena kultu a terapeuta také důležité umět odpovědět na obecnější otázku: „Je tato skupina sektou?“ Pacienti musí být schopni na tuto otázku odpovědět, aby se vyhnuli opakování stejné chyby, a terapeutům tuto otázku pravděpodobně položí znepokojení rodiče nebo manželé. Obvykle má daná skupina zjevné znaky sekty, ale společnost oplývá skupinami a organizacemi, které vypadají normálně, ale mají potenciál chovat se jako sekta: velké korporace, politické skupiny, profesní organizace, vládní orgány a zavedená náboženství. O těchto sektorech normální společnosti se zřídkakdy uvažuje, že by měly společné rysy s Chrámem lidu nebo méně dramatickými skupinami, jako jsou moonisté a vyznavači Krišny vybírající peníze na letištích, nicméně pečlivé studium kultů odhaluje čtyři základní znaky kultovního chování, které se v různé míře vyskytují téměř ve všech skupinách, včetně těch, které nemají podivný vzhled ani se nedopouštějí bizarního chování. 4 Identifikace těchto základních projevů chování umožňuje nahradit otázku „Je tato skupina kultem?“ praktičtější otázkou „Do jaké míry je přítomno kultovní chování?“. Druhá otázka je užitečnější, protože v transpersonální oblasti, stejně jako jinde, existuje kontinuum skupin, které se pohybuje od těch nejvlídnějších a nejméně sektářských až po ty nejzhoubnější a nejničivější.

ČTYŘI ZÁKLADNÍ KULTOVNÍ CHOVÁNÍ

Soulad se skupinou

Každého zajímá, jak ho vnímají lidé, na jejichž názoru nám záleží: naše „referenční skupina“. Bez ohledu na to, jak moc jsme navenek nezávislí a nekonformní, obvykle existuje skupina lidí, kteří sdílejí naše hodnoty a o jejichž souhlas stojíme. Členství v této skupině se projevuje konformitou v oblékání, chování a řeči. Lidé mimo sekty mohou také potlačovat deviantní myšlenky, i když méně zjevně, pokud se domnívají, že by jejich vyjádření mohlo vést ke ztrátě postavení u lidí, kteří jsou pro ně důležití.

Sílu skupin zaznamenali psychologové počínaje Gustavem Le Bonem a Sigmundem Freudem a podrobně ji analyzoval Wilfred Bion, který navrhl, že členové skupin mají tendenci přijmout jeden ze tří primitivních emočních stavů: závislost, párování nebo bojový útěk. Jeho popis stavu závislosti je výstižným popisem kultů, ale viděl, proces probíhající v různé míře ve všech skupinách:

Základním cílem … je dosáhnout bezpečí je dosáhnout bezpečí prostřednictvím a mít své členy chráněné jedním jedincem. Předpokládá, že právě proto se skupina sešla. Členové jednají, jako by nic nevěděli, jako by byli nedostatečnými a nezralými tvory. Z jejich chování vyplývá, že vůdce je naopak všemocný a vševědoucí. 5

Je pravděpodobné, že přírodní výběr upřednostňoval jedince, kteří uměli dobře rozeznat, co skupina chce, protože zachování jejich členství ve skupině jim dávalo největší šanci na přežití. V důsledku toho je pravděpodobné, že se lidé vyvinuli tak, aby byli výjimečně citliví na to, co chce skupina. „Politická korektnost“ má pravděpodobně dlouhou historii.“

Závislost na vůdci

Vůdci čerpají sílu z přání svých následovníků po ideálním rodiči, což je přání, které je latentně přítomno ve všech dospělých bez ohledu na to, jaké rodiče měli. Ačkoli vůdci sekt mohou být charismatičtí, nemusí být, pokud jim členové skupiny věří, že mají nadřazenou moc a tajemství. Vůdci kultů jsou autoritářští, podporují závislost a odrazují od samostatnosti. Poslušnost a loajalita jsou odměňovány a kritické myšlení je trestáno. Aby se posílila závislost na vůdci, nedoporučuje se navíc vytváření vazeb ve dvojicích. Vůdce musí být na prvním místě, rodina a milenci jsou až na posledním místě. Narušení intimních vztahů se dosahuje různými prostředky: vynucenou cudností, oddělením rodičů od dětí, dohodnutými sňatky, dlouhým odloučením, promiskuitou nebo sexuálními vztahy s vůdcem. Všechny tyto aspekty jsou v rozporu se zdravým vedením, které podporuje růst, nezávislost a zralé vztahy a jehož cílem je, aby následovníci nakonec dosáhli vztahu s vůdcem na úrovni očí.

Disent

Disent ohrožuje skupinovou fantazii, že členové jsou chráněni a odměňováni dokonalým, osvíceným vůdcem, který nemůže udělat nic špatného. Jistota, kterou tato fantazie poskytuje, je základní přitažlivostí, která udržuje členy v sektě navzdory velmi pochybným činům vůdce. Zpochybňování této představy ohrožuje tuto jistotu, a proto je aktivní nesouhlas málokdy podporován. Naopak, nespokojenci jsou často prohlašováni za lidi ve spárech Satana. Někdy jsou obětním beránkem a skrytý, nevědomý hněv vůči vůdci se uvolňuje proti odpůrci. Téměř všechny skupiny odvozují jistotu ze svého sdíleného přesvědčení a snadno považují nesouhlasící za podráždění, kterého je třeba se zbavit. Nicméně znakem zdravé skupiny je tolerance k odlišným názorům a uznání jejich zásadní role pro udržení zdravého rozumu skupiny. Když je nesouhlas eliminován a skupina se izoluje od vnějších vlivů, vzniká paranoia a vzkvétá velikášství. Jak nám ukázaly nedávné katastrofy sekt, grandiózní a paranoidní vůdci sekt se často sami zničí a svou skupinu vezmou s sebou.

Devalvace outsidera

K čemu je dobré být ve skupině, pokud členství v ní nepřináší nějaké zvláštní výhody? V duchovních skupinách se členové pravděpodobně domnívají, že díky zvláštní posvátnosti a duchovní síle vůdce mají vnitřní cestu k osvícení, ke „spasení“ nebo k nalezení Boha. Z toho vyplývá, že musí být nadřazeni lidem mimo skupinu: To oni, konvertité, mají vůdcovo požehnání a schválení. Znehodnocení lze odhalit v lítosti nebo „soucitu“, který mohou cítit k lidem mimo. Tato devalvace se stává nejvýraznější v případě někoho, kdo se rozhodne skupinu opustit a je tím považován za „ztraceného“, ne-li zatraceného. Čím více k takové devalvaci dochází a čím více se skupina odděluje od vnějšího světa, tím větší je nebezpečí patologie kultu.

Devalvace outsiderů je nedílnou součástí každodenního života. Podle toho, kterou skupinu označíme za outsidera, může být naše opovržení namířeno proti „liberálům“, „republikánům“, „černochům“, „Židům“, „yuppies“ nebo „sociálním povalečům“: ať už je outsider označen jakkoli. Takováto dezidentifikace může opravňovat k neetickému, podlému a destruktivnímu chování vůči outsiderovi, k chování, které by jinak vyvolalo pocit viny za porušení etických norem. Devalvace outsidera je kmenové chování a je natolik univerzální, že naznačuje „základní zákon skupin“: Devalvace outsidera ujišťuje zasvěcence, že je na rozdíl od outsidera dobrý, výjimečný a zaslouží si to. Takové přesvědčení je zkreslením skutečnosti; vezmeme-li v úvahu různé okolnosti vývoje a životní kontext každého člověka, těžko můžeme soudit, že jiný člověk je ve své podstatě horší než on sám. Jistě, činy lze posuzovat, ale lidé jsou jeden živočišný druh, jsou si navzájem na očích.

CHOVÁNÍ KULTU U PSYCHOTERAPISTY

Psychoterapeut, který léčí bývalého člena kultu, může být v pokušení znehodnotit pacienta za to, že byl oklamán a zneužit a že věří podivným doktrínám. Zvláště v roli odborníka na lidskou psychologii chceme být my terapeuti ujišťováni, že nám by se nic takového nestalo, protože jsme příliš nároční, zralí a sofistikovaní. Ve skutečnosti nejsme imunní z titulu své profese; psychoterapeuti s nejlepšími referencemi se na kultech přímo podíleli. Existují dokonce psychoterapeutické kulty vedené plně vyškolenými a akreditovanými psychoanalytiky,6 a známí psychoanalytici se vyjadřovali ke kultovním aspektům psychoanalytických výcvikových institutů. 7, 8

Kromě toho je sektářské chování patrné v rámci psychiatrické profese jako celku. Průzkum psychiatrické literatury ukazuje na pozoruhodnou absenci nesouhlasu se současným nadšením pro biologickou psychiatrii, nadšením, které se neliší od přílišné oddanosti vlivům prostředí, jež byla charakteristická pro 50., 60. a 70. léta 20. století. Výzkumy, které zpochybňují biologickou perspektivu, jsou ignorovány. 4 Biologicko-medicínský konsenzus je posilován ekonomickými faktory; ti, kdo pracují v akademickém prostředí, zažívají tlak na utváření svého výzkumného zaměření a strategie tak, aby byli financováni. Udělení výzkumného grantu obvykle závisí na souhlasu „předních odborníků“ v daném oboru, tedy právě těch osob, které vytvořily převládající teoretickou perspektivu a jsou jí oddány. Kromě toho jsou tytéž autority žádány, aby posuzovaly články předkládané k publikaci v psychiatrických časopisech. Vyhýbání se nesouhlasu a znehodnocování outsiderů tedy může nepozorovaně zaujmout místo odmítnutím předložených článků a odepřením finančních prostředků na výzkum. K tomu se může přidat neformální devalvace prostřednictvím nepodložených hanlivých komentářů pronesených: na odborných setkáních.

CENNOST VĚDOMÍ

Je důležité, aby terapeut i bývalý člen kultu byli schopni vidět, že sektářské chování je v naší společnosti endemické. Takové uvědomění může terapeuta ochránit před vlivem takového chování a bývalým členům kultu umožní uvědomit si, že nejsou zrůdy, slabé a závislé osoby nebo blázni. Spíše byli s svedeni na scestí nevědomými přáními, která sdílejí se všemi lidmi. Tato přání byla stimulována v době, kdy byli N obzvláště zranitelní a za okolností, s nimiž by každý člověk mohl těžko bojovat.

ZÁVĚR

Kultovní chování odráží přání milující, přijímající sourozenecké skupiny, která je chráněna a opatrována mocným, všemocným rodičem. Problém takového přání a jeho doprovodné fantazie spočívá v tom, že žádná lidská bytost nemůže plnit roli superrodiče a dospělí už nikdy nemohou být dětmi. Aby byla fantazie zachována, musí být realita zkreslena, protože .toto zkreslení, sektářské chování vede ke ztrátě realismu. V extrémnějších případech mohou být důsledky drastické. Snížení realismu je však problémem v každé situaci, a proto je sektářské chování nákladné bez ohledu na to, kde se odehrává: ovlivňuje obchodní rozhodnutí, vládní jednání, každodenní vztahy ve společnosti nebo psychoterapeutickou praxi. Uvědomění si tohoto sektářského chování naštěstí nabízí ochranu před jeho vlivem. Psychoterapeuti mohou toto povědomí podporovat, což je prospěšné pro pacienty, pro ně samotné i pro společnost.

OM SHANTHI SHANTHI

LikeLike

admin

Napsat komentář

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna.

lg