HistorieRediger
En healers mesa med magtgenstande, der siges at være medvirkende til helbredelsesprocessen, da de repræsenterer begge sider, lys og mørke, godt og ondt.
Cimora er blevet brugt i stor udstrækning gennem historien, med historiske referencer til San Pedro-kaktussen i den tidlige Chavín-kultur, der går så langt tilbage som til 200 f.Kr. Dobkin De Rios hævder faktisk, at brugen af psykadeliske stoffer som Cimora har formet disse mennesker og deres religion, hvilket igen har formet Cimoraens betydning i moderne rituel healing. Den spanske kolonisering af Sydamerika indebar, at konquistadorer i vid udstrækning undertrykte den lokale kultur, medicin og religion. På trods af dette overlevede San Pedros traditioner i form af Cimora, selv om ritualet tog elementer fra katolicismen og den traditionelle mokikanske religion til sig. Det første forsøg på at dokumentere brugen af hallucinogener i traditionelle shamanistiske ritualer i Peru blev gjort af Chiappe og Millones.
TilberedningRediger
Traditionelt indebærer tilberedningen af Cimora-bryggen, at man indsamler fire San Pedro-kaktusser og skærer dem i skiver på tværs, svarende til et brød. Disse skiver koges derefter i flere timer, hvorved bryggen dannes, som derefter enten kan drikkes alene eller sammen med andre kogte planter, der kan tilsættes til blandingen. Mens de fleste San Pedro-kaktusser, der anvendes, er de syv ribbede arter, anvendes den sjældnere firribbede kaktus ofte til særligt vanskelige helbredelsestilfælde, da de fire ribben anses for at symbolisere det, der er kendt som “de fire vinde” og “de fire veje”, som er symbolske, da de siges at have overnaturlige kræfter. Som forberedelse til helbredelsesceremonien skal patienterne medbringe ofre som f.eks. en flaske alkohol, en pose sukker, duftende vand og rød parfume.
TraditionelRediger
Traditionelt anvendes cimora af peruvianske medicinmænd og -kvinder, eller urtehandlere, kendt som curanderos, til behandling af sygdomme. Denne kultlignende religion har elementer fra den gamle mokikanske religion kombineret med elementer fra den mere moderne katolicisme. Dette ses f.eks. i deres brug af kristne elementer såsom kors på curanderos’ mesas. Mesaen er et alterlignende bord, der er prydet med talrige “magtgenstande” såsom kors, billeder af helgensten, sværd og andre lignende genstande, som siges at have enten en positiv eller negativ natur, der siges at repræsentere godt og ondt. I peruvianske ceremonier er det også blevet bemærket, at healere bruger marsvin som et redskab til at diagnosticere lidelser. Der er også en række traditionelle elementer, der involverer de sydamerikanske shamaner i brugen af cimora. Disse elementer omfatter:
- En tro på ‘åndelige vogtere’.
- Den geografiske betydning, der får overnaturlig kraft af dyretræk, som f.eks. en slange.
- Sygdommen eller sygdommen bliver engageret i fysisk kamp.
- Anvendelsen af magiske planter med åndelig kraft.
- Troen på, at årsagen til sygdommen skyldes åndelige eller overnaturlige årsager.
Moderne brugRediger
På nuværende tidspunkt er den mest almindelige brug af Cimora og San Pedro til behandling af lidelser, som menes at være forårsaget af hekseri. Der er dog også rekreative brugere af bryggen på grund af den psykedeliske virkning af den mescalin, der findes i Trichocereus pachanoi-kaktussen. Mens dyrkningen af San Pedro er lovlig, er brugen af San Pedro for dets mescalin ulovlig i nogle lande og afkriminaliseret i andre.
Cimora og dets helbredende egenskaber er blevet tilskrevet som inspiration til Tomás Tellos album Cimora, hvilket viser, hvor indflydelsesrig bryggen stadig er op til i dag.
