Middelalderligt manuskript af Aristoteles’ Metafysik.

Forord

Bog L i Metafysikken berører det, som Aristoteles kalder “den ubevægelige bevægelsesmand”. Kort sagt er det Aristoteles’ begrebsliggørelse af Gud, som er værd at være opmærksom på, både på grund af emnets iboende interesse og på grund af den betydelige indflydelse, som dette skrift har haft på senere filosoffer samt på teologer i kristendommen, jødedommen og islam. I denne hub vil vi skitsere Aristoteles’ redegørelse for eksistensen af “den ubevægelige bevægelsesmand” og fremhæve nogle af dens karakteristika. Det er ikke min hensigt, at denne hub skal være omfattende, men blot en introduktion, der skal skabe en bevidsthed om Aristoteles’ tankegang og forhåbentlig stimulere interessen for de originale tekster og den århundreder lange forskning, som dette grundlæggende værk i den vestlige metafysik har stimuleret.

Aristoteles og Platon af Leonardo Da Vinci

Platon, læreren, med Timæus i hånden, skrider ved siden af Aristoteles, hans største elev, til højre for os og med sit store værk i hånden: I kapitel 6, bog L, i Metafysik, begynder Aristoteles en diskussion om “stoffer”. En af de substanser, han beskriver, er den “ubevægelige bevæger”, som, hævder han, eksisterer af nødvendighed og er evig. For at noget er evigt, er det hverken skabt eller ødelagt, men det har altid eksisteret og vil altid eksistere. For at noget kan være en substans, skal det eksistere i kraft af sig selv (“kath’auton”) i den forstand, at dets eksistens ikke er afhængig af noget andet – det er bare sådan. I modsætning hertil beskriver Aristoteles ting, der har en “tilfældig” eksistens (“kata symbebekos”), hvis eksistens afhænger af og hænger sammen med et underliggende subjekt. For at give dig en bedre fornemmelse af hans tankegang her, kan du overveje følgende entitet – et menneske ved navn Sokrates. Denne væsens substans, så vidt Aristoteles forstår den, ville være væsenets “menneskelighed”. Sokrates er i kraft af sin natur et menneske. Hans er menneskelig “kath’auton”. Men det faktum, at Sokrates har navnet “Sokrates”, og at han er græsk, og at han er filosof, og at han er sulten i dag eller søvnig, er “tilfældigt” – disse prædikater hæfter sig til Sokrates’ menneskelighed “kata symbebekos”, eller “ved et tilfælde”. Med andre ord er det kontingente modifikationer af Sokrates’ underliggende væsen.

Så ifølge Aristoteles er den ubevægelige bevæger en bestemt form for “væsen” eller “substans”, ligesom et menneske er en form for “substans”. Det har visse essentielle kvaliteter, som ikke er tilfældige modifikationer. I modsætning til mennesker eller andre “stoffer” har den ubevægelige bevæger en særlig unik egenskab – den bliver hverken “bevæget” eller ændret af nogen ydre instans. Når Aristoteles bruger ordet “bevæget”, tænker han på mere end blot fysisk bevægelse, men på en tilstand, hvor man er en virkning af en årsag eller påvirkes af en ydre faktor. For eksempel kan vi igen tage Sokrates i betragtning. Han har den væsentlige egenskab af at være menneske og, blandt andre tilfældige egenskaber, den egenskab at være “lykkelig”. Lad os antage, at hans ven Kalikles i løbet af dagen fornærmer ham og dermed gør ham vred. Sokrates har stadig den væsentlige egenskab af at være menneske, men nu har han den tilfældige egenskab af at være “vred”. I denne forstand blev Sokrates “bevæget” af Callicles, for så vidt som Callicles har bevirket en tilfældig ændring i Sokrates.

Et af de karakteristiske træk ved den ubevægelige bevæger er, at der ikke er nogen substanser eller entiteter i universet, der er i stand til at forårsage nogen ændringer på den – i den forstand er den ubevægelig og dermed internt motiveret uden undtagelse. Det er altid den ultimative agent for enhver aktivitet og aldrig (for at bruge et gammeldags grammatisk udtryk) en “patient” for noget udenfor det.

Nu da vi har en fornemmelse af, hvor Aristoteles kommer fra, når han bruger udtrykket “Unmoved Mover”, vil det være nyttigt at overveje, hvorfor han fandt det nødvendigt at udlede et sådant væsen. Den første antagelse, som Aristoteles gør, er eksistensen af forandring. Tingene ændrer sig altid i universet, som han opfatter som en slags kaleidiskiskisk dans af stoffer og tilfældigheder. Hvis vi er villige til at indrømme eksistensen af forandring, må vi nødvendigvis udlede eksistensen af tid, da der i forbindelse med forandring er et før og et efter. I mit ovenstående eksempel var Sokrates først glad, og derefter var Sokrates vred. Forandring forudsætter en række begivenheder, og en række begivenheder forudsætter tid eller et før og et efter. Aristoteles’ næste skridt er at sige, at der altid har været forandring – altid en sekvens af forudgående bevægelser og ændringer i det uendelige og altid en sekvens af efterfølgende bevægelser og ændringer i det uendelige. Dette skal sammenholdes med den bibelske skabelse, hvor skabelsen har en begyndelse, som beskrevet i Gensis, og en slutning, som beskrevet i Apokalypsen.

Så står Aristoteles altså tilbage med følgende spørgsmål: Hvis vi konstaterer, at der altid er forandring, og vi konstaterer, at der er tid, hvor kommer forandring og tid så fra? Aristoteles argumenterer for, at der må være en substans i universet, som holder tingene evigt i bevægelse, og derfor må denne substans selv være evig for at kunne gøre det. Aristoteles fortsætter med at hævde, at “intet bevæges tilfældigt, men der må altid være noget til stede for at bevæge det” (1071b 33-35). Og hvis man således skulle identificere alle bevægelser i universet, kunne man teoretisk set spore alle disse bevægelser tilbage til en motiverende kraft. Her kunne man forestille sig et billardbord, hvor alle kuglerne altid hopper frem og tilbage mod hinanden og billardbordets vægge. Disse kugler må have noget uafhængigt af dem, der får dem til at forblive i bevægelse. Og derfor fortsætter Aristoteles: “Hvis der altså er en konstant cyklus, må der altid være noget, der forbliver, og som virker på samme måde.” (1072a 9-10).

I kapitel 7 forklarer Aristoteles, hvordan denne bevæger holder tingene i bevægelse. Denne mover er noget, der bevæger sig uden at blive bevæget. Aristoteles bemærker: “Begærets objekt og tankens objekt bevæger sig på denne måde; de bevæger sig uden at blive bevæget.” (1071b 26-27). Lad os f.eks. overveje et “objekt for begær” – en smuk kvinde. Forestil dig en usædvanlig smuk kvinde, der sidder i en kaffebar. Hun passer sine egne sager, med hovedet begravet i en avis og drikker kaffe. Forestil dig nu, at en mand lægger mærke til hende, bliver tiltrukket af hende og begynder at føre en samtale med hende. I forholdet mellem manden og kvinden er kvinden den “ubevægelige bevæger”, idet hun er et objekt for mandens begær. Hun stimulerer manden til at komme over til hende. Hun er en “unmoved mover”, fordi hun IKKE har foretaget sig nogen specifik aktivitet for at bringe manden tættere på hende eller for at få ham til at indlede en samtale. Kvinden får manden til at “bevæge sig”, men denne kausalitet er anderledes end f.eks. den slags kausalitet, der er involveret, når en person, der spiller billard, slår en bold – spilleren er ikke en “unmoved mover”. Han er involveret i en positiv aktivitet for at sætte stødkuglen i bevægelse, dvs. han sætter den i bevægelse med en billardkølle. Aristoteles ville derfor hævde, at den ubevægelige bevæger forårsager bevægelse på en måde, der svarer til den attraktive kvinde snarere end til billardspilleren. Men at sammenligne en smuk kvindes charme med den ubevægelige bevægelsesmands motiverende kraft er ikke en perfekt analogi. I modsætning til den attraktive kvinde er det selve den ubevægelige bevægers natur eller substans, der er årsag til universets bevægelse, og ikke en tilfældig egenskab som i tilfældet med den attraktive kvinde. Fysisk skønhed er ikke en iboende egenskab ved mennesket, men eksisterer ved et uheld, ligesom vrede eksisterede “ved et uheld” (“kata symbebekos”) hos Sokrates.

Den kvalitet, der gør det muligt for den ubevægelige bevæger at sætte resten af universet i bevægelse, er således ikke tilfældig, men essentiel. “Af et sådant princip afhænger altså himmelen og naturens verden” (1072b 23-14). For Aristoteles er universet ikke uendeligt, men en cirkulær kæde af begrænsede ting, som evigt er i bevægelse. Uden for denne begrænsede kreds af ting findes der et princip, som holder alting i bevægelse, mens det selv er ubevægeligt.

Metafysikken–Middelalderligt manuskript med scholia

Et middelalderligt manuskript af Aristoteles kopieret i det græske original – hvis man ser godt efter, vil man se noter i margenerne kaldet “scholia”, som blev bevaret som kommentarer til senere læsere og kopister.

Alkymiske skemata inspireret af Aristoteles

Robert Fludd’s berømte gravering af Naturen, der formidler mellem det guddommelige og mennesket, naturens abe. Aristoteles’ teorier forblev indflydelsesrige frem til Fludds tid i begyndelsen af det 17. århundrede.

Det alkymistiske træ, der står under himlens påvirkninger. Gravure fra det 17. århundrede.

I kapitel 4 omtaler Aristoteles den ubevægelige bevæger som et levende væsen, der har et liv “som det bedste, som vi nyder, og som vi kun nyder i en kort tid”. I denne passage bruger Aristoteles et ukarakteristisk poetisk sprog om glæden ved at tænke og brugen af sin “fornuftige evne” eller sit sind. Aristoteles antyder her, at den ubevægelige bevæger er et tænkende væsen og er helt opslugt af kontemplationens handling, en handling, som med Aristoteles’ ord er den “mest behagelige og bedste”. Det er interessant, at den ubevægelige bevæger ikke har meget andet at gøre, hvis han virkelig skal være ubevægelig. Desuden skulle objektet for dets kontemplation tilsyneladende være sig selv, ellers ville det blive bevæget af et ydre “tankeobjekt”, og dermed ville det blive en bevæget bevæger, hvis tanker blev stimuleret af noget ydre, ligesom et menneskes begær bliver stimuleret af noget ydre skønhed.

Efter at have omtalt den ubevægelige bevæger som et levende væsen, begynder Aristoteles pludselig at omtale den som Gud. Aristoteles synes ikke altid at give specifikke argumenter – til tider er han meget elliptisk, som om han blot minder den indviede om det snarere end at forsøge at overbevise skeptikeren – og han afslutter denne passage med at hævde, at “Gud er et levende væsen, evigt, yderst godt, således at liv og varighed kontinuerligt og evigt tilhører Gud; for dette er Gud”.

Den sidste væsentlige pointe Aristoteles gør er, at denne Gud ikke kan have nogen “størrelse”, da enhver størrelse enten er endelig eller uendelig. En ubevægelig bevæger kan ikke have en endelig størrelse, fordi den producerer bevægelse gennem uendelig tid. Intet endeligt kan have en kraft, der er uendelig i varighed. Gud kan heller ikke have en uendelig størrelse, da uendelige størrelser ikke findes i et univers, der er endeligt, sådan som Aristoteles antog, at universet var. Hvad Aristoteles præcist mener med “størrelse” er ikke helt klart, men synes at mene en eller anden kvalitet af dybden, der gør det muligt for den at blive opfattet af sanserne.

I kapitel 8 gør Aristoteles opmærksom på, at der kun findes én ubevægelig bevæger og er den første bevæger i universet, idet han er forud for al bevægelse og årsag til al bevægelse. Denne ubevægelige bevæger holder universet og himlen i bevægelse. Der er andre bevægere i universet, som forklarer stjernernes og de forskellige himmellegemers bevægelse, men i sidste ende stammer de deres bevægelse fra denne “ubevægelige første bevæger”, som ifølge Aristoteles er Gud.

Aristoteles funderer i 1074b over, hvordan roden til den græske myte og tradition i virkeligheden er i overensstemmelse med hans metafysiske synspunkter om Gud og de andre bevægere i universet. Han udtaler: “At de troede, at de første stoffer var guder, må man betragte som en inspireret ytring…” (1074b 9-11). Aristoteles, der var en ven af “sund fornuft” (“endoxa”), påpeger ikke overraskende denne forbindelse mellem sit system og de traditionelle overbevisninger.

I kapitel 9 diskuterer Aristoteles karakteren af den guddommelige tanke eller indholdet af Guds tanke. Tanken er ifølge Aristoteles det mest guddommelige af alle ting. Den guddommelige tanke er derfor guddommelig i den højeste grad. Men Guds tanke må have et indhold, “for hvis tænker på ingenting, hvad er der så her af værdighed?” (1074b 18-19).

I følge Aristoteles tænker den ubevægelige bevæger enten på sig selv eller tænker på noget andet end sig selv. Da Gud pr. definition er ubevæget eller uændret af noget andet, kan den derfor ikke tænke på noget andet end sig selv. At tænke på noget andet end sig selv er at blive bevæget eller forandret af noget udefra. Dette er umuligt i henhold til hans definition af Gud, da Gud er ubevægelig/ændret af nogen ydre aktør. Dermed er der kun det andet alternativ tilbage, nemlig at Gud tænker på sig selv. Endvidere gør Aristoteles opmærksom på, at indholdet af Guds tanker må være det ypperste af alle ting. “Derfor må Guds tanke være om sig selv, og dens tænkning er en tænkning om tænkning” (1074b 32-34). Måske synes Aristoteles umiddelbart at beskrive en temmelig selvoptaget guddom. Men jeg opfordrer læseren til at overveje et alternativ: Hvis vi måske tillader, at tænkeren (den ubevægelige bevæger), tænkningen (den ubevægelige bevægelse) og tanken (summen af alle ting i universet, herunder den ubevægelige bevæger) er ét på et dybt metafysisk niveau, så kan vi måske redde Aristoteles’ guddom fra beskyldningen om selvoptagethed i henhold til den almindelige forståelse af ordet. En passende anologi kunne være at opfatte denne Guddom som drømmeren, den drømmende og drømmen, hvor drømmens substans er et produkt af drømmerens drømmehandling, uden at nogen af de tre er virkelig forskellige. Man kan fortsætte denne tankegang, men jeg vil overlade det til læseren.

cyprian på April 10, 2019:

please er der nogen problemformulering på denne afhandling

momenohed på March 07, 2013:

Min partner og jeg udnyttet til at få højt på livet endnu af sent jeg har udviklet mængden af modstand.

tanya den 24 maj 2012:

Dette er meget fin information

tak

http://moversmovingcompany.ca

humanitiesmentor fra New England den 08 maj 2012:

Dette er usædvanligt godt gjort.

philosopherintraining den 25. april 2012:

Det er fantastisk – mange tak!

Kathy Zamborsky den 22. marts 2012:

Er The School of Athens ikke af Raphael?

Sara den 07. november 2011:

Tak for dette! Jeg er også i gang med at skrive en opgave om dette emne, og jeg er interesseret i Aristoteles’ andre ubevægelige bevægelser. Selvom der findes en “Gud”, har hver himmelsfære så ikke også sin egen ubevægelige bevæger og dermed sin egen “gud”? Jeg var forvirret på dette punkt, fordi jeg ikke kan finde ud af forskellen mellem disse “guder” i 40-50-årsalderen og “Gud”. Da de er ubevægelige, må de ikke være påvirket af “Gud”, men så ved jeg ikke, hvad der er specielt ved den ene “Gud”. Tak igen for denne artikel.

Allison den 11. maj 2011:

Dette essay giver genklang for mig i taoismens tema.

themoversgroup på May 04, 2010:

er det movers group?

Sherry Brooks på October 11, 2009:

Nickny79, jeg er nysgerrig efter at vide, om du har læst The Divine Matrix: Bridging Time, Space, Miracles and Belief. Den er skrevet af Gregg Braden. Jeg ville være interesseret i dit syn på forholdet mellem den ubevægelige bevæger og matrixen.

ethan den 07. oktober 2009:

Det første billede i afsnittet om den ubevægelige bevæger er “School of Athens” af Raphael…

Bostonian Banter den 01. september 2009:

Love the detail and insight. Tak!

Aya Katz fra Ozarks den 26. januar 2009:

Her er det uddrag af det, du skrev, som fik mig til at tænke på solipsisme:

“Ifølge Aristoteles tænker den ubevægelige bevægelsesmænd enten på sig selv eller tænker på noget andet end sig selv. Da Gud pr. definition er ubevæget eller uændret af noget andet, kan den derfor ikke tænke på noget andet end sig selv. At tænke på noget andet end sig selv er at blive bevæget eller forandret af noget udefra. Dette er umuligt i henhold til hans definition af Gud, da Gud er ubevægelig/ændret af nogen ydre aktør. Dette efterlader således det andet alternativ, nemlig at Gud tænker på sig selv.”

Formentlig er verden noget, som den ubevægelige bevægelsesmand ville opfatte og tænke på, herunder alle andre væsener. Hvis han/hun/den nu ikke kan tænke på noget andet end sig selv, følger det derfor, at hele universet i virkeligheden er sig selv. I så fald er alle væsener ét, og vi, den ene, er alle alene.

Nickny79 (forfatter) fra New York, New York den 26. januar 2009:

Aristoteles’ metafyisik eller hans opfattelse af den ubevægelige bevægelsesmand har slet ikke noget med solipisme at gøre, eller i hvert fald ville Aristoteles sige, at det gør den ikke. Om du eller andre drager denne yderligere konklusion er en anden sag, og jeg ville være nysgerrig efter at vide, hvordan du gør det.

Generelt må jeg sige, at Aristoteles ikke ville støtte solipsisme, da hele filosofiens eksistensberettigelse i hans øjne ville blive ophævet af denne metafysiske/epistemologiske holdning. Aristoteles var nok for empirisk og for grundfæstet i det han kaldte “endoxa” og “phronesis” til at tage en sådan holdning alvorligt. “Endoxa” betyder groft sagt “sund fornuft”, “konsensus” eller “fælles forståelse” i forbindelse med de “store spørgsmål”. “Phronesis” betyder “praktisk visdom/god dømmekraft” som anvendt på et menneskes praktiske aktiviteter i handlingsverdenen. Han lagde stor vægt på den enkeltes plads i samfundet, og jeg vil endda vove at påstå, at Aristoteles mente, at selve menneskets menneskelighed var begrundet i det faktum, at det tilhørte en politisk enhed af en bestemt slags. “Et menneske uden en ‘polis’ er enten et dyr eller en gud.” “Mennesket er et politisk dyr.” Den slags udtalelser, hans nikomachiske etik, hans politik og selv hans interesse for naturvidenskab er ganske enkelt ikke forenelige med et solipsistisk verdensbillede – især ikke af den type, som de såkaldte “sofister”, som Gorgias, havde. Han ville sandsynligvis afvise sådanne synspunkter som retorisk fyrværkeri, der i bedste fald distraherede folk fra mere seriøse undersøgelser.

Aya Katz fra The Ozarks den 26. januar 2009:

Nickny79, interessant hub. Hvordan hænger Aristoteles’ opfattelse af den ubevægelige bevæger sammen med solipsisme?

Nickny79 (forfatter) fra New York, New York den 26. januar 2009:

Tak, sir. Din tidligere eksponering for dette emne gør din kompliment så meget desto mere smigrende.

Sufidreamer fra Sparti, Grækenland den 21. januar 2009:

Endnu en hub af højeste kvalitet.

Jeg skulle skrive en opgave om dette for et par måneder siden, og ville ønske, at jeg havde fundet en synopsis som denne. Det lykkedes mig ud fra den originale tekst, men jeg er meget langt fra at være kompetent i metafysik 🙁

admin

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret.

lg