De fortæller normalt om, at de sluttede sig til organisationen eller lederen, da de var på et overgangspunkt i deres liv. De var utilfredse med deres almindelige sysler og forhold og hungrede efter et meningsfuldt liv, der kunne tilfredsstille deres åndelige længsler, og de mødte en attraktiv, smilende ung mand eller kvinde, som entusiastisk beskrev den lykke, der var at finde i hans eller hendes dedikerede, kærlige gruppe og dens vidunderlige, oplyste leder. De blev inviteret til at besøge gruppen og gjorde det. Ved det første møde blev de imponeret, hvis ikke overvældet, af den varme opmærksomhed, de fik. Desuden kan de være blevet følelsesmæssigt berørt af sang, meditation eller andre aktiviteter og kan endda være kommet ind i en ændret bevidsthedstilstand under indflydelse af gruppens leder. Sådanne imponerende oplevelser blev tolket som et bevis på både lederens avancerede åndelige tilstand og den nyankomnes parathed til at modtage indvielse. Efter endnu et eller to møder besluttede de sig for at slutte sig til gruppen.
Efter at have sluttet sig til gruppen blev den nykonverteredes liv straks fyldt med arbejdsmøder og øvelser, der ikke levnede meget tid eller energi til det liv, han eller hun forlod. Selv om den konvertit var gift og havde en familie, blev partneren og børnene betragtet som mindre vigtige end gruppens erklærede mission om at gavne hele menneskeheden for at redde verden. Konflikten mellem gruppens krav og forpligtelserne uden for gruppen blev stadigt skarpere, indtil den konvertit opgav alle relationer til personer uden for gruppen, eller familien gik i opløsning, da ægtefællen nåede grænsen for tolerance. Den allierede var nu fuldstændig afhængig af gruppen og lederen for følelsesmæssig og økonomisk støtte.
Den gruppe, der i begyndelsen var varm og kærlig, afslørede sin kolde, straffende side, hver gang en konvertit satte spørgsmålstegn ved gruppens tro eller kritiserede lederens opførsel. En sådan uenighed blev stemplet som “egoistisk” eller “ondskabsfuld”, og gruppens godkendelse blev trukket tilbage, og den dissident blev isoleret. Medlemmerne blev derfor lært, at det, som gruppen havde givet, kunne gruppen tage fra dem. Af frygt for en sådan straf fra gruppen og for ydmygelse og irettesættelse fra lederen fandt konvertitterne sig selv involveret i intimidering og tvang af andre konvertitter, bedrageri og forførelse af nye rekrutter og anden adfærd, som var i strid med de etiske standarder, de havde før de blev medlem af kulten. Sådanne handlinger blev rationaliseret ved at henvise til den altoverskyggende betydning af gruppens formål og til lederens overlegne visdom.
Til sidst blev belastningen ved at tilpasse sig gruppens krav for stor, især hvis der var børn involveret. Den omvendte demonstrant nægtede at rette sig efter de seneste krav og blev behandlet strengt. Til sidst, i desperation, forlod han (eller hun) kulten. Straks stemplede lederen ham som fordømt, besat af Satan og som havende mistet sin sjæl. I det mindste havde han ikke klaret sig bedst og mistet sin chance for at blive oplyst. Lige så smertefuldt var det, at de mennesker, som han havde delt sine mest intime hemmeligheder med og følt den største accept og kærlighed, nu vendte ryggen til og nægtede at kommunikere. Det tidligere kultmedlem, der følte sig helt alene, oplevede et virvar af følelser: vrede over forræderiet, frygt for gengældelse, rædsel over muligheden for evig fordømmelse, sorg over tabet af gruppens støtte og hengivenhed og skam over at være blevet snydt. På dette tidspunkt kan han henvende sig til en terapeut for at få hjælp.
Den angst og depression, som sådanne patienter føler, er normalt sekundær til et større problem: et tab af tillid til andre og især tab af tillid til deres egen dømmekraft og åndelige opfattelser. Derudover kan de føle skyldfølelse over uetiske handlinger, som de har foretaget sig for at behage gruppen, og fortvivlelse over tabet af tid, penge og relationer. For at komme sig over traumet fra deres kultoplevelse har disse patienter brug for at forstå, hvad der skete og hvorfor, og det samme har psykoterapeuten, der behandler dem.
MOTIVATIONER TIL AT TILMØDE SIG
Folk, der tilslutter sig sådanne ledere og organisationer, gør det af to hovedårsager: (1) De ønsker at føre et meningsfuldt, åndeligt liv, og (2) de ønsker at føle sig beskyttet, passet på og vejledt af nogen, der ved, hvad de skal gøre i en forvirrende verden. Det første motiv er bevidst og prisværdigt; det andet er ubevidst eller ikke anerkendt for det, det er. Heri ligger problemet: Ønsket om at have en perfekt forælder og en kærlig; støttende gruppe ligger skjult i psyken hos selv den mest udadvendte uafhængige person. Når muligheden for at tilfredsstille dette ønske opstår, påvirker det magtfuldt dømmekraften og opfattelsen og baner vejen for udnyttelse af en kult.
Der er god grund til, at kulter primært forbindes med religiøst-spirituelle organisationer. Religioner er baseret på troen på en transcendent; suveræn magt, der normalt er karakteriseret efter forældrenes retningslinjer: Gud er almægtig og alvidende og uddeler belønninger og straffe alt efter, hvor godt et menneske har udført de bud, han har udstedt. Doktrinerne varierer, men selv i ikke-monoteistiske østlige traditioner; himmel og helvede betegnes i en eller anden form som konsekvenserne af god og dårlig opførsel.
Selv om mystikerne er enige om at definere Gud som uforståelig og ikke af denne verden, kræver menneskets afhængighedsbehov noget mere nærliggende og personligt: Selv i buddhismen, hvis grundlægger erklærede, at begreber som guder og himmel var en illusion, bøjer mange tilhængere sig derfor for et Buddha-idol for at påberåbe sig Buddhas beskyttelse og velsignelse. Men endnu mere tilfredsstillende for ønsket om en superforælder er et faktisk menneske med guddommelig, oplyst eller messiansk status. Det stærke ønske om at blive vejledt og beskyttet af et højere væsen kan drive en søgende i armene på en leder, som får denne status af sine tilhængere. En sådan overgivelse til fantasien om den perfekte forælder kan være ledsaget af en følelse af stor glæde ved at “komme hjem.”
Denne analyse indebærer ikke, at antydningerne af en større virkelighed og et større formål, som mennesker har fornemmet i tusindvis af år, kun er en fantasi: Problemet er, at den åndelige dimension og afhængighedsønsker kan blive slemt forvekslet. Patienten har brug for at frigøre opfattelsen af en åndelig dimension fra behov mindre end guddommelige længsler, der har infiltreret, overtaget og forvrænget det, der er gyldigt. Det er vigtigt, at psykiateren, der behandler et tidligere kultmedlem, holder sig denne skelnen for øje.
En måde at afklare forvirringen på er at hjælpe patienten til klart at se de problemer, som hun havde håbet, at “oplysning” og medlemskab af gruppen ville løse: Disse problemer kan omfatte ensomhed, lavt selvværd, ønsket om andres beundring, frygt for intimitet, frygt for døden og ønsket om usårlighed. Faktisk kan medlemskab af gruppen afhjælpe ensomheden og give den støtte og nærhed, som patienten ikke tidligere havde oplevet erindringer om sådanne gode oplevelser kan give anledning til akutte følelser af tab hos det tidligere kultmedlem og give anledning til tvivl om, hvorvidt det var det bedste at forlade gruppen.
For at se objektivt og kritisk på kult, oplevelsen, skal det tidligere medlem frigøre sig fra “den overlegne lederfælde”. Som tidligere nævnt går denne fælde i gang, hvis der er kritik af eller stilles spørgsmålstegn ved lederens handlinger og direktiver. Grundlæggende tager den følgende form: Lederen opererer på et højere plan end du eller jeg. Derfor er vi ikke i stand til at bedømme, om hans eller hendes handlinger er rigtige eller forkerte. Almindelige, konventionelle standarder gælder ikke her.
Selv om denne konklusion kan lyde rimelig, kan lederen faktisk bedømmes ud fra kriterier, der er fastlagt i den mystiske litteratur. Der er en slående konsensus i disse skrifter om den åndelige vejs natur og om en ægte lærers pligter. Denne konsensus gør det muligt at foretage vurderinger af, om lærerens handlinger fremmer den åndelige udvikling eller hindrer den.
Det er vigtigt at indse, at den grundlæggende aktivitet i de åndelige traditioner er at hjælpe de åndelige elever med at “glemme selvet”. Det selv, der henvises til, er det, der normalt betegnes som egoet, men som bedre kan forstås som værende de psykologiske processer, der er dedikeret til biologisk overlevelse. Dette primitive mål kommer til udtryk i grådighed, frygt, begær, had og jalousi: de traditionelle laster. Disse laster er funktionelle med henblik på at overleve. Den, bevidsthedsmodus man ekspertise er også funktionel, og den er tilpasset ens intentioner. At bygge en bogreol kalder f.eks. på en særlig form for bevidsthed – den instrumentelle – med en vægt på verdens objektkarakteristika, en afhængighed af abstrakte begreber og et fokus på fortid og fremtid og på forskelle og grænser. Denne form for bevidsthed er nødvendig for at opfylde hensigten om at fremstille et nyttigt objekt. Når man derimod ønsker at modtage noget fra sine omgivelser, som når man slapper af i et karbad med dampende varmt vand eller får massage, har man brug for en anden bevidsthedstilstand – den receptive – med vægt på sanselige oplevelser, en udviskning af grænser, fokus på nuet og en følelse af samhørighed med omgivelserne.
Almindelige overlevelsesmål kalder derfor på instrumentel bevidsthed: Men hvis man ønsker at opleve verden i dens helhed, enhed og sammenkobling – essensen af åndelig bevidsthed – må der være en anden hensigt i spil, sammen med en mindsket kontrol fra overlevelsesjegets side . 2
Når man holder sig dette funktionelle forhold mellem motivation og selv og bevidsthed for øje, kan man se, at de åndelige traditioner bruger en række forskellige midler til at omdanne søgerens oprindelige motivation, som er stærkt vægtet i retning af grådighed, afhængighed og magt, til motivation for tjeneste og kontemplation. Meditation, undervisningshistorier, tjeneste og lærerens eksempel kan forstås som redskaber til at opnå et dybt skift i den grundlæggende hensigt, der giver adgang til åndelig bevidsthed.
Denne ramme giver mulighed for at foretage en foreløbig vurdering af mennesker, der erklærer sig selv for at være åndelige lærere. Alt man behøver at gøre er at observere deres adfærd og lægge mærke til de intentioner og den type af selv, der bliver forstærket. Hvis der lægges stor vægt på, hvad konvertitten vil få ud af at følge læreren, f.eks. “lyksalighed”, psykiske evner eller glæden ved oplysning, vil disse løfter vække grådighed og acquisitive strategier. Når alt kommer til alt, er ønsket om lyksalighed ikke fundamentalt anderledes end ønsket om penge. Hvis læreren advarer om, at en afvisning af undervisningen vil resultere i fordømmelse, tab af ens sjæl og tab af alt håb om åndelig fremgang, vækkes frygt, og overlevelsesjeget aktiveres. Hvis lederen ligeledes gør brug af smiger ved at give opmærksomhed eller ros, kan dette vække forfængelighed hos konvertitten og konkurrence hos gruppemedlemmerne. I alle disse tilfælde intensiverer læreren driften af overlevelsesselvet og den bevidsthedsform, som det skaber. Disse aktiviteter er antispirituelle, og ledere, der anvender dem, er ikke ægte åndelige lærere; de er ikke berettiget til nogen særlig respekt eller tillid. 3
Selvfølgelig kan udnyttelse af tilhængere for seksuel nydelse eller økonomisk vinding ikke retfærdiggøres på nogen måde og vidner om lærerens uoplyste, selvcentrerede tilstand. En sådan udnyttelse er ikke at finde i de store mystikeres liv. De arbejdede efter endnu strengere standarder end dem, der er pålagt af det konventionelle samfund. Dermed ikke sagt, at mystikerne er eksempler på perfekte mennesker. Perfektion er ikke en del af den jordiske tilværelse for nogen eller noget som helst. Men økonomisk eller seksuel udnyttelse repræsenterer et drastisk svigt af ansvarlighed, som diskvalificerer en lærer fra enhver særlig hensyntagen. Psykoterapeuter er udmærket klar over, hvor skadelige sådanne brud på tilliden kan være.
De fleste kultlederes adfærd afviger i vid udstrækning fra den vej, der er betalt i den mystiske litteratur, og kan ses at være skadelig for den åndelige udvikling. Ved at anvende denne funktionelle ramme kan kultmedlemmer selv bedømme lederens formodede hellighed og hensigtsmæssigheden af lederens opførsel.
KULTBEHOLDNING I DET NORMALE SAMFUND
Ligesom det er vigtigt at have en metode til at bedømme en åndelig lærer, er det også vigtigt for det tidligere kultmedlem og terapeuten at kunne besvare det mere generelle spørgsmål: “Er denne gruppe en kult?” Patienterne skal kunne besvare dette spørgsmål for at undgå at begå den samme fejl igen, og terapeuterne vil sandsynligvis blive stillet dette spørgsmål af en bekymret forælder eller ægtefælle. Normalt har den pågældende gruppe tydelige kultlignende træk, men samfundet bugner af grupper og organisationer, der ser normale ud, men som har potentiale til kultlignende adfærd: store virksomheder, politiske grupper, faglige organisationer, regeringsorganer og etablerede religioner. Disse sektorer af det normale samfund tænkes sjældent at dele karakteristika med Folkets Tempel eller de mindre dramatiske grupper som Moonies og Krishna-tilhængerne, der samler penge ind i lufthavne, men en omhyggelig undersøgelse af kulter afslører fire grundlæggende kultadfærd, som forekommer i varierende grad i næsten alle grupper, også dem, der ikke har et mærkeligt udseende eller udviser bizar adfærd. 4 Ved at identificere disse grundlæggende adfærdsmønstre kan man erstatte spørgsmålet: “Er denne gruppe en kult?” med det mere praktiske spørgsmål: “I hvilket omfang er der tale om kultadfærd?” Sidstnævnte spørgsmål er mere nyttigt, fordi der inden for det transpersonlige område, som andre steder, findes et kontinuum af grupper, der spænder fra de mest godartede og mindst kultlignende til de mest ondartede og destruktive.
De fire grundlæggende kultadfærd
Tilhørsforhold til gruppen
Alle er optaget af, hvordan han eller hun bliver set af de mennesker, hvis meninger betyder noget for os: vores “referencegruppe”. Uanset hvor, udadtil uafhængige og nonkonformistiske vi end måtte være, er der som regel en, gruppe af mennesker, der deler vores, værdier, og hvis, godkendelse vi ønsker. Medlemskab af denne gruppe signaleres ved at være konform i påklædning, adfærd og tale. Mennesker uden for kulter kan også undertrykke afvigende tanker, om end mindre tydeligt, hvis de mener, at deres udtryk kan føre til tab af status hos de mennesker, der er vigtige for dem.
Gruppers magt er blevet bemærket af psykologer begyndende med Gustav Le Bon og Sigmund Freud og analyseret i detaljer af Wilfred Bion, som foreslog, at medlemmer af grupper har en tendens til at indtage en af tre primitive følelsesmæssige tilstande: afhængighed, parring eller kamp-flugt. Hans beskrivelse af afhængighedstilstanden er en rammende beskrivelse af kulter, men han så, at processen finder sted i varierende grad i alle grupper:
Det væsentlige mål … er at opnå sikkerhed er at opnå sikkerhed gennem og få sine medlemmer beskyttet af et enkelt individ. Det forudsætter, at det er derfor, at gruppen har mødtes. Medlemmerne opfører sig, som om de intet ved, som om de er utilstrækkelige og umodne væsener. Deres adfærd antyder, at lederen derimod er almægtig og alvidende. 5
Det er plausibelt, at den naturlige udvælgelse favoriserede individer, der var gode til at gennemskue, hvad gruppen ønskede, fordi bevarelse af deres medlemskab af gruppen gav dem de bedste chancer for at overleve. Som en konsekvens heraf er det sandsynligt, at mennesker har udviklet sig til at være yderst følsomme over for, hvad gruppen ønsker. “Politisk korrekthed” har sandsynligvis en lang historie.”
Afhængighed af en leder
Ledere henter en kraft fra deres tilhængeres ønske om en ideel forælder, et ønske, der ligger latent i alle voksne, uanset hvilken slags forælder de har haft. Selv om kultledere kan være karismatiske, behøver de ikke at være det, så længe gruppens medlemmer tror, at de besidder overlegne kræfter og hemmeligheder. Kultledere er autoritære, opmuntrer til afhængighed og fraråder autonomi. Lydighed og loyalitet belønnes, og kritisk tænkning straffes. For at øge afhængigheden af lederen frarådes desuden parbinding for at styrke afhængigheden af lederen. Lederen skal komme først; familie og elskere kommer til sidst. Forstyrrelsen af intime relationer opnås på forskellige måder: påtvungen kyskhed, adskillelse af forældre og børn, arrangerede ægteskaber, lange adskillelser, promiskuitet eller seksuelle relationer med lederen. Alle disse aspekter er i modstrid med sundt lederskab, som fremmer vækst, uafhængighed og modne relationer og har som mål, at tilhængerne til sidst opnår et forhold i øjenhøjde med lederen.
Afvigelse
Afvigelse truer gruppens fantasi om, at medlemmerne bliver beskyttet og belønnet af en perfekt, oplyst leder, der ikke kan gøre noget forkert. Den sikkerhed, som denne fantasi giver, er den grundlæggende tiltrækning, der holder medlemmerne fast i kulten på trods af lederens yderst tvivlsomme handlinger. At sætte spørgsmålstegn ved denne fantasi truer denne sikkerhed, og derfor opmuntres der sjældent til aktiv uenighed. Tværtimod erklæres det ofte, at de, der er uenige, er i Satans kløer. Nogle gange bliver de gjort til syndebukke, og den skjulte, ubevidste vrede mod lederen slippes løs mod dissidenten. Næsten alle grupper finder tryghed i deres fælles overbevisninger og betragter gerne uenige personer som irritationsmomenter, som man skal slippe af med. Ikke desto mindre er kendetegnende for en sund gruppe en tolerance over for uenighed og en anerkendelse af dens afgørende rolle for at holde gruppen fornuftig. Paranoia udvikler sig og grandiositet blomstrer, når uenighed elimineres, og en gruppe isolerer sig fra indflydelse udefra. Som nylige kultkatastrofer har vist os, ødelægger grandiose og paranoide kultledere ofte sig selv og tager deres gruppe med sig.
Devaluering af den udenforstående
Hvad nytter det at være med i en gruppe, hvis medlemskab ikke giver en særlig fordel? I åndelige grupper er det sandsynligt, at medlemmerne tror, at de har en fordel i forhold til oplysning, til at blive “frelst” eller til at finde Gud på grund af lederens særlige hellighed og åndelige kraft. Det følger heraf, at de må være overlegne i forhold til folk uden for gruppen: Det er dem, de konvertitter, der har lederens velsignelse og godkendelse. Nedvurderingen kan spores i den medlidenhed eller “medfølelse”, som de kan føle over for dem udenfor. Denne devaluering bliver mest udtalt i tilfælde af en person, der vælger at forlade gruppen og dermed betragtes som “tabt”, hvis ikke fordømt. Jo mere en sådan devaluering finder sted, og jo mere gruppen adskiller sig fra omverdenen, jo større er faren for kultpatologi.
Devaluering af den udenforstående er en del af hverdagslivet. Afhængigt af hvilken gruppe vi betegner som outsider, kan vores foragt være rettet mod “liberale”, “republikanere”, “sorte”, “jøder”, “yuppier” eller “velfærdsbumser”: uanset hvordan outsiderne betegnes. En sådan disidentifikation kan give tilladelse til uetisk, ondskabsfuld og destruktiv adfærd over for outsiderne, en adfærd, som ellers ville give skyldfølelse for overtrædelse af etiske normer. Nedvurdering af outsiderne er stammeadfærd og er så universel, at den kan antyde en “grundlæggende lov for grupper”: Vær en af os, og vi vil elske dig; forlad os, og vi vil dræbe dig.
Devaluering af outsiderne forsikrer insideren om, at han eller hun er god, speciel og fortjener det, i modsætning til outsiderne. En sådan tro er en fordrejning af virkeligheden; hvis man tager hensyn til de forskellige omstændigheder i den enkelte persons udvikling og livskontekst, har man svært ved at bedømme en anden person som værende i sig selv i sagens natur ringere end en selv. Ganske vist kan handlinger bedømmes, men mennesker er én art, i øjenhøjde med hinanden.
KULTBEHOLDNING I PSYKOTERAPISTEN
Psykoterapeuten, der behandler et tidligere kultmedlem, kan være fristet til at nedvurdere patienten for at være blevet snydt og udnyttet og for at tro på mærkelige doktriner. Især i rollen som ekspert i menneskelig psykologi ønsker vi terapeuter at blive forsikret om, at noget sådant ikke ville ske for os, fordi vi er for indsigtsfulde, modne og sofistikerede. Faktisk er vi ikke immune i kraft af vores profession; psykoterapeuter med de bedste legitimationsoplysninger har deltaget direkte i kulter. Der har endda været psykoterapeutiske kulter ledet af fuldt uddannede og akkrediterede psykoanalytikere6 , og kendte psykoanalytikere har kommenteret de kultiske aspekter af psykoanalytiske uddannelsesinstitutioner. 7, 8
Desuden er kultisk adfærd tydelig inden for den psykiatriske profession som helhed. Gennemlæsning af den psykiatriske litteratur viser et bemærkelsesværdigt fravær af dissens i forhold til den nuværende begejstring for biologisk psykiatri, en begejstring, der ikke adskiller sig fra det overengagement over for miljømæssige påvirkninger, der kendetegnede 1950’erne, 1960’erne og 1970’erne. Forskning, der udfordrer det biologiske perspektiv, ignoreres faktisk. 4 Den biologisk-medicinske konsensus forstærkes af økonomiske faktorer; de, der arbejder i akademiske miljøer, oplever et pres for at forme deres forskningsfokus og -strategi således, at de vil blive finansieret. At få tildelt en forskningsbevilling afhænger normalt af godkendelsen fra de “førende eksperter” på området, de personer, der har etableret og er engageret i det fremherskende teoretiske perspektiv. Desuden bliver de samme autoriteter bedt om at bedømme artikler, der indsendes til offentliggørelse i psykiatriske tidsskrifter. Undgåelse af uenighed og devaluering af den udenforstående kan derfor ubemærket tage plads gennem afvisning af indsendte artikler og nægtelse af forskningsmidler. Hertil kan lægges uformel devaluering gennem uunderbyggede nedsættende kommentarer, der fremsættes: ved faglige sammenkomster.
VÆRDET AF BEVIDSTHED
Det er vigtigt, at både terapeuten og det tidligere kultmedlem kan se, at kultadfærd er endemisk i vores samfund. En sådan bevidsthed kan beskytte terapeuten mod påvirkningen fra sådanne adfærdsmønstre og give de tidligere kultmedlemmer mulighed for at indse, at de ikke er freaks, svage og afhængige personer eller fjolser. De er snarere blevet ført på afveje af ubevidste ønsker, som de deler med alle mennesker. Disse ønsker blev stimuleret på et tidspunkt, hvor de var N særlig sårbare og under omstændigheder, som ethvert menneske ville have haft svært ved at bekæmpe.
KONKLUSION
Kultadfærd afspejler ønsket om en kærlig, accepterende søskendegruppe, som er beskyttet og værdsat af en magtfuld, almægtig forælder. Problemet med et sådant ønske og den tilhørende fantasi er, at intet menneske kan udfylde rollen som superforælder, og at voksne aldrig mere kan blive børn. For at bevare fantasien må virkeligheden forvrænges, og på grund af .denne forvrængning resulterer kultadfærd i et tab af realisme. I de mere ekstreme tilfælde kan konsekvenserne være drastiske. Den formindskede realisme er imidlertid et problem i enhver situation, og af denne grund er kultadfærd kostbar, uanset hvor den finder sted: den påvirker forretningsbeslutninger, regeringsovervejelser, daglige relationer i samfundet eller psykoterapiens udøvelse. Heldigvis giver bevidsthed om disse kultiske adfærdsmønstre beskyttelse mod deres indflydelse. Psykoterapeuter kan fremme denne bevidsthed, hvilket er til gavn for patienterne, dem selv og samfundet.
OM SHANTHI SHANTHI SHANTHI
LikeLike
