Den materialistiske opfattelse af historien blev fremsat af Karl Marx og Friedrich Engels og efterfølgende overtaget af deres tilhængere og indarbejdet i marxisme-leninismens doktrin. Ifølge “den historiske materialisme” er samfundets struktur og dets historiske udvikling bestemt af “de materielle livsbetingelser” eller “produktionsmåden for de materielle eksistensmidler”. Disse to sidste sætninger er citeret fra Marx’ forord til sin Kritik af den politiske økonomi (1859), hvori han kort præsenterede synspunktet. Marx og Engels havde imidlertid formuleret den i deres Den tyske ideologi, der blev skrevet i 1845-1846, men først blev udgivet i 1932. Marx selv gav en kort redegørelse i sin Poverty of Philosophy (1847) og mere kortfattet måske i et brev til Paul Annenkov, skrevet i december 1846, mens Marx arbejdede på Poverty of Philosophy. En kraftig skitse findes i Det kommunistiske Manifest fra 1848. Marx’ hovedværk, Kapitalen (hvis første bind blev udgivet af Marx i 1867 og de to andre af Engels efter Marx’ død) er en anvendelse af den historisk-materialistiske opfattelse på den kapitalistiske samfundsform.
- Teoriens oprindelse
- Outline of the Theory
- analyse af samfundsstrukturen
- Arbejdsdeling
- Ejendom og magt
- Økonomi, politik og kultur
- historiske epoker
- social forudsigelse
- Kapitalismens sammenbrud
- Kommunismens ankomst
- Tolkningsproblemer
- Teoriens natur og status
- Den primære sociale determinant
- Værdiernes plads i teorien
- Gyldigheden af den historiske materialisme
- Deduktion fra den dialektiske materialisme
- Historisk materialisme som åbenlyst sand
- argument fra menneskets væsen
- Sammenhæng mellem produktivkræfter og relationer
- argument fra kapitalismens historie
- Dialektiske aspekter af teorien
- Relation til andre bestræbelser
- Bibliografi
- historiske materialistiske værker
- Marx
- Marx og Engels
- Engels
- Lenin
- Plekhanov
- Værker om historisk materialisme
- tillægskilder
Teoriens oprindelse
Marx skrev i forordet til den første udgave af Kapitalen, at han opfattede “udviklingen af samfundets økonomiske struktur som en naturlig proces”. Dette er hovedkraften i adjektivet materialistisk i udtrykket “materialistisk opfattelse af historien”. Marx brugte ordet materialistisk for at skabe en modsætning til det, der åbenlyst eller implicit er overnaturligt, metafysisk eller spekulativt. Han mente, at en generel videnskab om det menneskelige samfund kun kunne udarbejdes ved at beskrive og forklare samfundet i empiriske termer. Han beundrede de engelske og franske forfattere, som ved at skrive “historier om det civile samfund, om handel og industri”, gav historieskrivningen “et materialistisk grundlag” (Den tyske ideologi, s. 16). Han og Engels betragtede industri og handel som “materielle” i modsætning til religion og moral og endda i modsætning til politik og lovgivning. Den materialistiske historieopfattelse er således tænkt som en naturalistisk, empirisk, videnskabelig fremstilling og forklaring af historiske begivenheder, der tager industrielle og økonomiske faktorer som grundlæggende. Det ser ud til, at intet kunne være mere i overensstemmelse med den videnskabelige sunde fornuft, intet mindre metafysisk eller spekulativt.
I nogle af Marx’ skrifter af tidligere dato end Den tyske ideologi bliver det imidlertid tydeligt, at den senere, angiveligt videnskabelige opfattelse er opstået ud fra en metafysisk prototype, en slags “Ur-Marxismus”, som fortsatte med at udøve indflydelse på hele Marx’ systematiske arbejde. Forud for sit samarbejde med Engels, som begyndte i 1844, havde Marx begrundet sine radikale synspunkter med filosofiske og moralske snarere end økonomiske overvejelser. I 1844 opfordrede Engels imidlertid Marx til at foretage et intensivt studium af økonomi, hvilket resulterede i en ufuldendt og upubliceret kritik af den politiske økonomi kombineret med en kritik af den hegelianske filosofi. Disse såkaldte økonomiske og filosofiske manuskripter fra 1844, eller “Paris-manuskripter”, er det første udkast til den omfattende afhandling, som Marx var i gang med at skrive hele sit liv, og som Den tyske ideologi, den først i 1953 udgivne Grundrisse der Kritik der politischen Ökonomie (Grundrids af en kritik af den politiske økonomi; 1857-1858), selve Kritikken af den politiske økonomi (1859) og Kapitalen er på hinanden følgende, men ufærdige stadier.
Mens Marx skrev de økonomiske og filosofiske manuskripter, bragte han altså sin nyerhvervede økonomiske viden i spil i forhold til de synspunkter, han var nået frem til i kritikken af visse af G. W. F. Hegels skrifter. Marx havde bemærket, hvordan Hegel beskrev det menneskelige sinds udvikling som en proces, hvor det menneskelige sind eksternaliserer sine ideer for at forvandle den materielle verden og “menneskeliggøre” den. Ifølge Hegel var menneskets håndarbejde ikke i almindelighed en hindring for den menneskelige udvikling, men snarere selve den proces, hvorved den fandt sted. Hegel erkendte naturligvis, at når arbejdet blev stærkt underopdelt, blev nogle opgaver trivielle og endog nedværdigende. Men dette, mente han, gjorde det muligt gennem samfundets differentiering i ordener eller klasser at frembringe åndsværker, som ville have været uoverkommelige i mindre differentierede samfund. Det ord, som Hegel havde brugt om den proces, hvor ideerne eksternaliseres til den naturlige verden, var fremmedgørelse (Entäusserung ). Nu mente Marx, at i den kapitalistiske samfundsorden tjente det enkelte menneskes arbejde ikke til at udvikle det menneskelige sind og menneskeliggøre naturens verden. Arbejdet var blevet til produktion af varer til salg og var selv en vare, der blev købt og solgt på markedet, således at det ikke tjente til at udfolde arbejderens evner, men til at underkaste ham upersonlige markedskræfter, som han ikke havde nogen kontrol over. Arbejderens arbejde og dermed ham selv blev fremmedgjort i den forstand, at han blev solgt til en anden. Hans arbejde resulterede i skabelsen af et socialt system, hvis funktion var skjult for ham. Lønsystemet perverterede hans arbejde, således at den naturlige verden ikke blev forvandlet af dette arbejde til en manifestation af menneskelig magt, men blev gjort fremmed og endog fjendtlig over for arbejderne.
Etrangement (Entfremdung ) var et andet ord, der blev brugt af Hegel, som Marx overtog i denne sammenhæng. En virkelig menneskelig tilværelse ville først være mulig, når penge og privat ejendom, og dermed også lønnen, var blevet afskaffet gennem etableringen af en kommunistisk samfundsorden. Et kommunistisk samfund, skrev Marx, er “løsningen på historiens gåde.”
Det er vigtigt at bemærke, at Marx i disse tidlige skrifter kritiserede kapitalismen i metafysiske og moralske termer. Uden kapitalismens perverterende indflydelse ville det menneskelige arbejde være det, som det burde være, nemlig den enkelte arbejders selvudvikling. Det skal også bemærkes, at Marx ligesom Hegel mente, at det menneskelige sind kun kunne udvikle sine kræfter ved at arbejde med og forvandle naturens verden. Denne opfattelse er en metafysisk forløber for den opfattelse, at det er “produktionsmåden for de materielle eksistensmidler”, der er afgørende for samfundets udvikling. Også den opfattelse, at kapitalismen forvrænger arbejderens indsats og derfor er unaturlig og forgængelig, er den metafysiske forløber for den opfattelse, at kapitalismen indeholder kimen til sin egen undergang. Endelig er forestillingen om, at kommunismen ville løse historiens gåde ved at frigøre menneskene fra deres egne ufrivillige, uønskede produktioner, den metafysiske forløber for den planlagte, men ikke tvangsmæssige kommunisme, som Marx efterfølgende mente måtte være resultatet af kapitalismens opløsning.
Outline of the Theory
Den historiske materialisme består for det første af en sociologisk analyse, som man mener kan anvendes på alle undtagen de mest primitive menneskelige samfund. På grundlag af denne analyse gives der en redegørelse for forskellige sociale systemers opståen og fald. Marx’ hovedværk var naturligvis hans analyse af kapitalismen – selve brugen af ordet “kapitalisme” om en samfundsform antyder, at dens karakteristika afhænger af dens økonomi. Endelig forudsiges det på grundlag af den sociologiske analyse, at kapitalismen vil bryde sammen og i sidste ende blive afløst af et kommunistisk samfund, hvor der ikke vil være nogen løn, ingen penge, ingen klasseskel og ingen stat.
Marx, som var meget interesseret i de primitive samfunds sociale struktur, ville uden tvivl have været enig i Engels’ beskrivelse i sin “Origin of the Family, Private Property, and the State” (1884) af de mest primitive samfund som værende uden privat ejendom eller politiske institutioner. Inden for de mere udviklede samfund, som han hovedsageligt beskæftigede sig med, skelner Marx mellem flere elementer: (1) “produktivkræfterne”, som består af de redskaber, færdigheder og teknikker, hvormed menneskene skaffer sig de nødvendige midler til at leve; (2) “produktionsforholdene”, som er den måde, hvorpå producenterne er forbundet med hinanden i produktionen, og som udgør “samfundets økonomiske struktur”; (3) samfundets politiske og juridiske institutioner; og (4) de ideer, tankevaner, idealer og retfærdiggørelsessystemer, ud fra hvilke samfundets medlemmer tænker om sig selv og deres indbyrdes forhold til hinanden. Marx mente, at disse ideer var forvrængede billeder af og relativt ineffektive agenter i den sociale virkelighed, og han omtalte dem derfor som “ideologier”. Marx gav forskellige lister over ideologier, der tilsammen giver følgende: religion, teologi, spekulativ filosofi eller metafysik, filosofi, moral, etik, kunst og “politisk ideologi”, f.eks. kontrasterende opfattelser af demokrati, aristokrati og kampen om valgret.
analyse af samfundsstrukturen
Marx kaldte produktivkræfterne og produktionsforholdene tilsammen for “de materielle livsbetingelser”. I forordet til Kritikken af den politiske økonomi skrev han, at de er “det reelle grundlag, på hvilket en juridisk og politisk overbygning opstår, og som bestemte former for social bevidsthed svarer til”. Den primære sociale aktivitet er produktionen, som altid indebærer relationer med andre mennesker, både i selve arbejdet og i distributionen af produktet. Det er på baggrund af disse relationer, at den politiske og juridiske overbygning og den ideologiske overbygning dannes. For at forstå et samfunds religion, moral, kunst eller filosofi, og for at forstå dets politik og lovgivning er det nødvendigt at fastslå karakteren af dets produktivkræfter og økonomiske struktur. Mens Marx i de økonomiske og filosofiske manuskripter havde beklaget den måde, hvorpå menneskenes arbejde gør dem til slaver i produktionen af varer, forklarede han i Kritikken af den politiske økonomi eller forsøgte at forklare, hvordan produktivkræfterne bestemmer visse sociale strukturer, som menneskene er tvunget til at indpasse deres aktiviteter i. Marx lagde således stor vægt på, at samfundsstrukturen er noget, som individerne finder venter på dem og er magtesløse over for at ændre.
Arbejdsdeling
En afgørende vigtig sammenhæng mellem produktivkræfterne og de produktive forhold er ifølge Marx arten af den arbejdsdeling, der er opnået, og i hvilken grad den er blevet udviklet. I Den tyske ideologi skrev Marx og Engels, at “arbejdsdeling og privat ejendomsret er i øvrigt identiske udtryk”. Det betyder sandsynligvis, at når produkter fremstilles af specialister, der ikke selv bruger dem, så skal de udveksles af eller sælges til dem, der gør det, og derfor skal de ejes af den oprindelige producent. En tilknyttet idé er, at arbejdsdeling fremmer produktionen af varer til salg og dermed tilskynder til produktion af varer og øger pengenes magt. Marx og Engels mente dog ikke, at ejendomsretten kun var af én type, og i Den tyske ideologi skelner de mellem fire hovedtyper, som spiller en vigtig rolle i deres teori om historie og samfund: stammeejendom, som er karakteristisk for et lavt niveau af arbejdsdeling; statsejendom, som f.eks. veje, offentlige bygninger og kornlagre under de gamle former for despotisme; feudal ejendom, som består af jord og tjenester, der kontrolleres af militære godsejere, hvis behov dækkes af livegne; og kapital, som hviler på adskillelsen mellem produktion og handel og resulterer i beskæftigelse af mænd, der arbejder for løn og producerer varer, der sælges på større og større markeder for at skabe profit for kapitalisten.
Ejendom og magt
Det næste skridt i den marxistiske analyse er påstanden om, at den største magt eller indflydelse i et samfund tilhører dem, der ejer og kontrollerer den vigtigste form for ejendom i samfundet. I stammesamfundet er ejendommen fællesejet; derfor er magten spredt ud over hele samfundet, og der findes ingen dominerende klasse. De andre former for ejendom indebærer en skelnen mellem dem, der kontrollerer ejendommen, og dem, der ikke gør det. De, der kontrollerer en dominerende form for ejendom, er den dominerende magt i samfundet og er i stand til at træffe foranstaltninger, der er til gavn for dem selv på bekostning af resten af befolkningen. I det feudale samfund er f.eks. feudalherrerne den herskende klasse. De er i stand til at få, hvad de vil have af de livegne, der arbejder for dem, og endda af rige købmænd, hvis formue er underordnet de jordbesiddende interesser. Livegne, købmand og herremand har ikke de samme interesser, og de er på visse punkter nødvendigvis i konflikt med hinanden. Men selv om produktivkræfterne og ejendomsformen er overvejende feudale, er feudalherrerne i stand til at løse disse konflikter til deres egen fordel. Mens det feudale system fungerer, bliver eventuelle gnidninger og spændinger håndteret inden for dets rammer. De politiske bevægelser i et feudalt samfund udtrykker eller “afspejler” disse interessekonflikter mellem klasserne.
Økonomi, politik og kultur
Hvis menneskers politiske aktiviteter betragtes som blot fænomenale i forhold til deres produktive og økonomiske aktiviteter, så må deres moralske overbevisninger, religiøse og kunstneriske bedrifter og filosofiske teorier betragtes som endnu mindre virkelige, som epifænomener. Forfatterne af bøger om politisk filosofi deltager f.eks. i de fænomenale politiske aktiviteter og i de virkelige industrielle aktiviteter, men i en forfinet eller spøgelsesagtig form. Den fremherskende form for de materielle livsbetingelser vil have de kulturelle former, der passer til den, hvor religion, kunst og filosofi er, hvad de er, på grund af teknologiens og økonomiens natur. Kontroverserne mellem “filosofiske skoler”, bevægelserne til reform og fornyelse af den religiøse tro, de moralske revolutioner og endog ændringer i den kunstneriske stil er blot skygger, der kastes af den “virkelige” virksomhed i det menneskelige liv, som er produktion og udveksling.
historiske epoker
Så langt er der givet et omrids af det, der med Auguste Comtes sprog kan kaldes “den historiske materialismes sociale statik”. Det er nu nødvendigt at beskrive “den sociale dynamik” i denne opfattelse: dens redegørelse for historisk forandring og udvikling. I store træk er dette en påstand om, at ligesom “de materielle livsbetingelser” er grundlæggende for et samfunds struktur, medfører vigtige ændringer i de materielle livsbetingelser før eller senere vigtige ændringer i den juridiske og politiske overbygning og i den ideologiske overbygning. Man mener også, at vigtige forandringer i overbygningerne kun kan fremkaldes af ændringer i grundlaget, at politik, jura og ideologi i sig selv er ude af stand til at have nogen grundlæggende indflydelse på den sociale udvikling. Alle vigtige sociale forandringer, mener man, må have deres udspring i de produktive aktiviteter og de organisationer, hvori de finder sted. Dette er det centrale element i den historiske materialismes teori.
Denne teori er også en teori om historiske epoker. Den oprindelige tilstand af primitiv kommunisme blev ifølge den marxistiske opfattelse afløst af de gamle former for slaveejersamfund; disse blev afløst af feudalisme, og feudalisme af kapitalisme. Ifølge The Origin of the Family skyldtes overgangen fra den primitive kommunisme til den næste fase indførelsen af privat ejendomsret. Det er naturligvis klart, at indførelsen af privat ejendomsret ville medføre meget vigtige sociale ændringer, men hvordan indføres selve privat ejendomsretten? Vi har allerede set, at en af idéerne er, at det sker gennem arbejdsdeling. I The Origin of the Family foreslog Engels også, at den blev fremmet af ændringer i familiestrukturen og af opdagelsen af jern og bronze. Førstnævnte ville næppe være en teknologisk opfindelse, selv om sidstnævnte var det. Engels’ tvivl om sagen kan ses af det faktum, at da han diskuterede spørgsmålet om, hvordan det fælles ejerskab af besætninger blev afløst af privat ejerskab, sagde han vagt, at “besætningerne drev over i hænderne på privatpersoner”. Uanset hvordan man mener, at privat ejendomsret er opstået, bragte arbejdsdelingen med sig, at varer blev omdannet til varer og solgt for penge.
Den næste epoke efter den primitive kommunismes periode var det antikke slavesamfund. Marx og Engels mente, at det var slavernes arbejde, der muliggjorde kunsten og videnskaben i det antikke Grækenland og byerne, handelen og bureaukratiet i det antikke Rom. Slavesystemet brød stort set sammen på grund af dets ødselhed og blev erstattet af det feudale system, hvor man benyttede sig af træk, der var lånt fra de barbariske angriberes sociale system. Grundlaget for feudalsystemet var feudalherrers ejerskab af jord, hvis undersåtter skulle yde dem tjenester af forskellig art.
Feudalsystemet var grundlæggende et landbrugssamfund, men i byerne lykkedes det nogle mænd at blive velhavende ved hjælp af handel og ved at organisere produktionen af varer i store værksteder, hvor de beskæftigede et betydeligt antal mænd mod betaling af løn. Disse bourgeois, som de blev kaldt, var forløberne for det kapitalistiske system. De tiltrak mænd fra landområderne til at arbejde for dem i produktionen af varer, der blev solgt på vidtstrakte markeder, der ekspanderede. På denne og andre måder handlede de i opposition til de fremherskende feudale ordninger, der begrænsede de livegne til deres fødeområder. Da de borgerlige fandt sig hæmmet af de feudale love, bestræbte de sig på at ændre dem og indledte således en politisk kamp med aristokratiet. De retfærdiggjorde deres handlinger ved at appellere til en ny ideologi, ifølge hvilken aristokratiske distinktioner baseret på familieforbindelser og kontrol over menneskers bevægelser og over handelen stod i modsætning til den “naturlige” orden med individuel frihed og lighed.
Da de nye produktionsmetoder og de nye livsformer, der fulgte med dem, blev udbredt, blev der gradvist dannet en ny samfundsorden inden for den gamle. Der var blevet vedtaget nye produktions- og handelsformer, som kun kunne komme til udfoldelse, hvis de love og skikke, der hindrede dem, blev afskaffet. Da borgerskabet derfor var stærkt nok, tog det politiske skridt for at opnå dette og fik politisk magt gennem en række revolutioner, hvoraf den franske revolution i 1789 var kulminationen. Fra at være en progressiv klasse blev de den herskende klasse, og deres modstandere af godsejerne forfaldt fra at være den herskende klasse til at være en reaktionær klasse, som dog ikke kunne bringe samfundet tilbage til dets tidligere tilstand, fordi de nye produktivkræfter var de gamle overlegne.
Denne fortolkning af forandringen fra feudalisme til kapitalisme illustrerer den marxistiske analyse af politiske revolutioner. Marx og Engels betragtede sådanne revolutioner som det middel, hvormed en progressiv klasse, dvs. den klasse, der kontrollerer en eller anden nyopstået produktivkraft, skaber de ændringer i de produktive forhold, der gør det muligt for de nye produktivkræfter at blive effektive. Feudale institutioner og især feudale ejendomslove ville have kvalt udviklingen af de kapitalistiske produktionsmåder. Ved deres overtagelse af den politiske magt skabte borgerskabet love, der gjorde det muligt for kapitalismen at blive en igangværende og voksende virksomhed.
Den historiske materialisme fremsætter to hovedforudsigelser. Den første er, at det kapitalistiske system vil bryde sammen som følge af dets indre modsætninger. Den anden er, at det efter en periode med proletarisk diktatur vil blive afløst af et kommunistisk samfund.
Kapitalismens sammenbrud
I Kapitalen beskæftigede Marx sig i høj grad med en analyse af den kapitalistiske orden, men han overvejede også kortfattet kapitalismens fremtid. Han mente, at den kapitalistiske økonomi var så langt ude af menneskelig kontrol, at økonomiske kriser var uundgåelige træk ved den. Han mente også, at kapitalisterne i deres indbyrdes konkurrence om at sælge deres varer med fortjeneste ville finde det nødvendigt at presse lønningerne for deres ansatte ned til det laveste niveau, der var foreneligt med, at de overhovedet var i stand til at producere. Desuden ville fordelene ved storproduktion være af en sådan art, at de større kapitalister ville drive deres svagere rivaler ud af markedet og over i proletariatets rækker. Efterhånden som nogle få kapitalister blev rigere, ville den store masse af arbejdere blive fattigere. Samtidig ville den voksende videnskabelige viden sætte de større kapitalistiske koncerner i stand til at forbedre deres teknologi, så naturen ville blive bragt under menneskelig kontrol som aldrig før. Således øges underopdelingen af arbejdet, og et stort antal mennesker, organiseret på mange forskellige måder, samarbejder, ofte på måder, der er ukendte for hinanden, i fremstillingen af en enkelt vare.
Selv om produktionen således er stærkt socialiseret, er ejerskabet af produktionsmidlerne og de producerede varer stadig et individuelt anliggende. Engels udtrykte dette ved at sige, at der er en modsigelse mellem den kapitalistiske tilegnelse og den samfundsmæssige produktion, som må føre til, at den førstnævnte afskaffes. De livsbetingelser, der pålægges arbejderne i den kapitalistiske produktion, lærer dem at samarbejde mod deres arbejdsgivere. Den kapitalistiske ejerform står i vejen for den planlagte produktions fulde udvikling. “Centraliseringen af produktionsmidlerne og socialiseringen af arbejdet når et punkt, hvor de viser sig uforenelige med deres kapitalistiske hylster. Denne brister i stykker. Den kapitalistiske ejendomsrets klokke lyder. Ekspropriatørerne eksproprieres.” (Kapitalen, bind I, kap. 24).
Kommunismens ankomst
Som bourgeoisiet fandt det nødvendigt at opnå kontrol over staten for at gøre en ende på det feudale system, således vil proletariatet finde det nødvendigt at vriste staten fra den kapitalistiske kontrol for at gøre en ende på kapitalismen. Mens proletariatet eller dets talsmænd kritiserer borgerskabet, udgør de således den fremadstormende, progressive klasse, og når de har overvundet borgerskabet, vil de blive den herskende klasse. Men når først bourgeoisiet er fortrængt, vil der ikke være nogen anden klasse, som proletariatet kan sætte sig op imod. Proletariatet vil være den eneste klasse, eller rettere sagt, den klasse, der vil gøre en ende på klasseopdelingen. I fraværet af klassekonflikter vil politik og stat blive overflødige, og der vil opstå en social orden, hvor produktionen vil foregå i overensstemmelse med planer, der er udtænkt uden tvang til alles bedste. Ifølge Den tyske ideologi vil resultatet være “kontrol og bevidst beherskelse af de kræfter, som … indtil nu har overrumplet og styret menneskene som kræfter, der er dem fuldstændig fremmede”. Tyve år senere skrev Marx om “en proces, der gennemføres af en fri sammenslutning af producenter under deres bevidste og målbevidste kontrol”, og tilføjede “En uomgængelig forudsætning herfor er imidlertid, at der eksisterer et bestemt materielt grundlag (eller en række materielle eksistensbetingelser), som kun kan opstå som det spontane resultat af en lang og smertefuld udviklingsproces” (Kapitalen, bind I, kap. 1).
Tolkningsproblemer
I løbet af de mange diskussioner om historisk materialisme siden Marx’ tid, både blandt marxister og mellem marxister og deres kritikere, er forskellige fortolkningsproblemer kommet frem i lyset. Der opstår spørgsmål om selve teoriens karakter og status. Der er spørgsmålet om, hvorvidt teorien skal fortolkes således, at den hævder teknologiens forrang både i samfundets struktur og i forbindelse med fremme af social forandring, eller om det primære element er bredere og skal omfatte såvel økonomiske som teknologiske forhold. Et tredje problem vedrører sammenhængen eller manglen på sammenhæng mellem historisk materialisme som en værdifri sociologisk teori og som et element i den socialistiske anskuelse og en etisk begrundelse for socialistiske forventninger.
Teoriens natur og status
Er historisk materialisme udsagn om en etableret sociologisk eller historisk lov? Er det en yderst omfattende og kompleks hypotese, der kan blive tilbagevist i takt med forskningens fremskridt? Eller er det, som nogle har foreslået, ikke så meget en hypotese som en metode, en opskrift eller et sæt af råd til at opstille en sådan? Den marxistisk-leninistiske tradition i de russiske og kinesiske kommunistpartier har utvivlsomt vedtaget det synspunkt, at der er tale om en etableret lov, som det fremgår af marxistisk-leninistiske lærebøger. Det siges undertiden, at Marx selv havde denne metodologiske holdning til sin egen teori. Dette understøttes af en sætning i præamblen til hans berømte redegørelse for den historiske materialisme i forordet til Kritikken af den politiske økonomi : “Den generelle konklusion, som jeg nåede frem til – og når jeg først var nået frem til den, tjente den som den ledende tråd i mine studier.” Men i denne passage beskriver Marx, hvordan han kom til at antage synspunktet, så udtrykket “den ledende tråd” vedrører den brug, han gjorde af ideen i de tidlige faser, snarere end teorien, når den først var etableret. Det synes rimeligt at sige, at den historiske materialisme var et synspunkt, som Marx konstant forsøgte at støtte, men aldrig at tilbagevise. Desuden indeholder teorien, som det vil blive vist, træk, der tyder på, at Marx anså den for at være en nødvendig sandhed. V. I. Lenin sagde i en tidlig pamflet med titlen Hvad er “Folkets venner” (1894), at historisk materialisme “ikke længere var en hypotese, men et videnskabeligt bevist udsagn”, men han indrømmede i det mindste muligheden for, at den kunne blive omstødt. I Materialism and Empirio-Criticism (1909) mente han imidlertid, at den historiske materialisme var en konsekvens af den dialektiske materialisme og derfor skulle bevises på en helt anden måde.
Er den primære sociale determinant efter Marx’ opfattelse produktivkræfterne, eller var det helheden, der består af produktivkræfterne og de produktive forhold? Var det, dvs. teknologien alene, eller teknologien plus økonomien? Den marxistisk-leninistiske tradition foretrækker den første fortolkning, og der er mange passager i Marx’ skrifter, der støtter den. F.eks. skrev Marx i Filosofiens fattigdom: “Ved at erhverve nye produktivkræfter ændrer menneskene deres produktionsmåde, og ved at ændre deres produktionsmåde, deres måde at tjene til livets ophold på, ændrer de alle deres sociale forhold. Vindmøllen giver dig samfundet med feudalherren; dampmøllen, samfundet med industrikapitalisten.”
Et lignende synspunkt fremgår af Det Kommunistiske Manifest, hvor Marx skrev: “Bourgeoisiet kan ikke eksistere uden konstant at revolutionere produktionsinstrumenterne og dermed produktionsforholdene og med dem hele samfundsforholdet.” I en fodnote til kapitel 13 i bind I af Kapitalen sagde han, at “den eneste materialistiske metode” er at vise, hvordan teknologien “afdækker menneskets aktive omgang med naturen, den direkte produktionsproces i dets liv, og samtidig af dets sociale forhold (seiner gesellschaftlichen Lebensverhältnisse ) og de mentale forestillinger, der udspringer af dem”. I samme afsnit talte han om dem, der ukritisk abstraherer fra “dette materielle grundlag”, og han gik ind for at spore udviklingen af “de himmelske former” af disse virkelige forhold (wirklichen Lebensverhältnisse ) ud fra de virkelige forhold selv. Det er klart, at Marx her argumenterede for, at den religiøse ideologi skulle forklares ud fra de virkelige sociale relationer, og at disse igen skulle forklares med henvisning til teknologien. Men det sprog, han brugte, tyder ikke på, at han foretog skarpe sondringer. Faktisk var det, han kritiserede, forsøget på at betragte andre livsformer i abstraktion fra teknologien, således at han kunne anses for at forsvare det, som Benedetto Croce i 1896 kaldte den “realistiske historiesynsvinkel.”
Sikkert er det, at Marx sagde en række ting, der modsiger en rent teknologisk historieteori. Det måske mest overbevisende bevis for det synspunkt, at Marx anså den grundlæggende sociale determinant for at omfatte mere end teknologi, er hans redegørelse i Kapitalen for den moderne kapitalismes opståen. Ifølge Marx begyndte den moderne kapitalisme med oprettelsen af store værksteder, hvor mænd arbejdede for løn med at producere varer, som den kapitalistiske arbejdsgiver solgte med profit. Disse værksteder eller fabrikker var nye organisationsformer, men ikke nye produktionsmetoder. Hvis de skal betragtes som produktivkræfter, så er organisation en produktivkraft. Hvor langt skal man gå i denne retning? Disse tidlige kapitalister forsøgte at forsyne et bredere marked, end det hidtil havde været muligt, og derfor indgår overvejelser om efterspørgsel og økonomisk effektivitet i begrebet produktivkraft. Dette begreb kan faktisk udvides til at omfatte handel, pirateri og krig, og det gjorde Marx og Engels på de første sider af Den tyske ideologi. Men hvis handel er en produktiv kraft, så bliver sondringen mellem produktivkræfter og produktionsforhold udvisket, hvis ikke helt ophævet. Og hvis krig er en produktiv kraft, så ser det ud til, at politik også er en produktiv kraft, og på denne måde forsvinder sondringen mellem basis og overbygning.
Det kan ses i to breve fra Marx til Engels om hære og oprustning, at Marx og Engels ikke var klar over alt dette. I et brev til Engels af 25. september 1857 skrev Marx: “Hærens historie viser tydeligere end noget andet rigtigheden af vores opfattelse af sammenhængen mellem produktivkræfterne og de sociale forhold. Hæren er særlig vigtig for den økonomiske udvikling, f.eks. udviklede lønningerne sig først fuldt ud i hæren hos de gamle mennesker. Således var peculium castrense blandt romerne den første juridiske form, hvori løsøre tilhørende dem, der ikke var familiefædre, blev anerkendt….” I et brev af 7. juli 1866 henviste Marx til de nye våbentyper, som fabrikanterne forsøgte at sælge til Louis Napoleon, og kommenterede: “Hvor får vores teori om bestemmelsen af arbejdets organisering ved hjælp af produktionsmidlerne mere strålende støtte end fra den menneskelige slagteindustri?”
I det første af disse breve er tanken, at krigsførelsen og -overvindelsen afhænger af våbenfremstillingens raffinementer, som igen afhænger af det teknologiske niveau, der er opnået i samfundet. Her synes våbenindustrien at blive betragtet som et produktionsmiddel, og krigsførelsen som en arbejdsorganisation. Det skal også bemærkes, at der i det første brev skelnes mellem produktivkræfter og sociale forhold, hvor de sociale forhold, der henvises til, er lønarbejde og ejendomsret til løsøre. I det andet brev er der derimod tale om en sondring mellem produktionsmidler og arbejdets organisering. Det er muligt, at Marx med “produktivkræfter” og “produktionsmidler” mente stort set det samme, men “sociale forhold” er helt klart et meget bredere begreb end “arbejdets organisering”. I lyset af sådanne eksempler kan det næppe benægtes, at Marx ikke havde nogen præcis opfattelse af den teori, han fremlagde.
Værdiernes plads i teorien
Det tredje fortolkningsproblem vedrører forbindelsen mellem den historiske materialisme som en påstået videnskabelig teori og den forfægtelse af et evt. klasseløst samfund, som tilsyneladende er involveret i den. På den ene side er der påstanden om, at den historiske materialisme er videnskabeligt etableret og forklarer, hvordan tingene er, og forudsiger, hvordan de vil blive. På den anden side er der løftet om, at der ud af kapitalismens modsætninger vil opstå en overlegen samfundsform, hvor der ikke længere vil være nogen tvang eller udnyttelse. I en lykkelig sammenhæng anses et moralsk årtusind for at være forudsigeligt på videnskabeligt grundlag. Som det blev sagt i begyndelsen af dette indlæg, er doktrinen om den historiske materialisme opstået på baggrund af en tidligere metafysisk-moralsk opfattelse, hvor videnskabelig objektivitet ikke spillede nogen rolle. Nogle kritikere er derfor af den opfattelse, at Marx på samme tid var moralist og sociolog, og at det aldrig lykkedes ham at forene disse roller. Andre går endnu længere og antyder, at de videnskabelige værker ikke er andet end et middel for hans moralske mål.
Forkæmpere af Marx hævder, at han med rette nægtede at foretage den skelnen mellem fakta og værdi, som er implicit i påstanden om, at samfundsvidenskaben skulle være “værdifri”. De hævder, at Marx mente, at teori og praksis er uløseligt blandet sammen, således at det er umuligt at forstå de sociale processers virkemåde uden samtidig at opnå kontrol over dem. Marx mente med stor sandsynlighed, at det kapitalistiske samfund udvikler sig på måder, der ikke er tilsigtet af nogen, og at det ville blive afløst af en samfundsform, hvor menneskers mål og hensigter ville finde plads til opfyldelse. Derfor kan man efter hans mening iagttage og forklare det kapitalistiske samfunds processer, som om de var et fremmed, ikke-menneskeligt væsen, som individerne er fanget i som i en monstrøs mekanisme. Ikke desto mindre mente han også, at maskinen ville bryde sammen og blive ødelagt, og at menneskers aktiviteter, der således blev frigjort, ville kunne forklares ikke i upersonlige termer, men ud fra deres kollektive mål.
Gyldigheden af den historiske materialisme
Det er allerede blevet påpeget, at den historiske materialisme er blevet støttet af meget forskellige slags grunde. Den er blevet betragtet som en metode til undersøgelse af de historiske kendsgerninger, som en etableret historisk hypotese af stor almenhed og som en udledning af materialismen, eller mere specifikt af den dialektiske materialisme. Det er også blevet sagt, at Marx betragtede sin opfattelse som mere end en metode, og at hvis han betragtede den som en hypotese, så overvejede han næppe muligheden for, at den kunne blive omstødt. Vi skal se på de forskellige grunde, der er fremført til støtte for den, så vi kan få en klarere forståelse af teorien.
Deduktion fra den dialektiske materialisme
Synspunktet om, at den historiske materialisme er en deduktion fra den dialektiske materialisme, blev tilsyneladende ikke fremsat af Marx selv. Den dialektiske materialisme kan være implicit i Marx’ skrifter, men den er ikke eksplicit der, og når Marx skrev om materialisme, mente han ofte ikke andet end en videnskabelig, denne-verden-synsvinkel på tingene. I den marxistisk-leninistiske tradition er der imidlertid blevet brugt det argument, at hvis den dialektiske materialisme er sand, så er den historiske materialisme også sand. Således skrev Josef Stalin i sin History of the Communist Party of the Communist Party of the Soviet Union (1938): “Endvidere, hvis naturen, væren, den materielle verden, er primær, og sindet, tanken, er sekundær, afledt: Hvis den materielle verden repræsenterer den objektive virkelighed, der eksisterer uafhængigt af menneskers sind, mens sindet er en afspejling af denne objektive virkelighed, følger det, at samfundets materielle liv, dets væren, også er primær, og dets åndelige liv er sekundært, afledt, og at samfundets materielle liv er en objektiv virkelighed, der eksisterer uafhængigt af menneskets vilje, mens samfundets åndelige liv er en afspejling af denne objektive virkelighed, en afspejling af væren.”
En noget lignende argumentation findes i afsnit 2 i kapitel 6 i Lenins Materialisme og empirikritik (engelsk oversættelse, Moskva, 1939, s. 115). Både Lenin og Stalin støttede dette synspunkt ved at henvise til Marx’ udtalelse i Kritikken af den politiske økonomi om, at “det er ikke menneskers bevidsthed, der bestemmer deres væren, men tværtimod deres sociale væren, der bestemmer deres bevidsthed”. Men Marx henviste i denne passage ikke til materialismen som en naturfilosofi, men til de ideologier, der dannes under specifikke sociale omstændigheder. Desuden følger det ikke af den kendsgerning (hvis det er en kendsgerning), at der ikke findes andet end materie og dens tilværelsesformer, at menneskets produktive og økonomiske aktiviteter giver nøglen til dets politik, lovgivning, religion, filosofi, kunst og moral. Adjektivet materiel har ikke den samme betydning i Marx’ brug som i udtrykket “materiel verden” eller “materiel genstand”. Den generelle accept af materialismen medfører ikke nogen særlig opfattelse af, hvilke træk ved det menneskelige liv der kan bruges til at give en forklaring på resten.
Det kan naturligvis hævdes, at hvis materialismen er sand, kan alle sociale kendsgerninger reduceres til fysiske kendsgerninger, eller at alle sociale love kan reduceres til fysikkens love. Marx og Engels troede imidlertid ikke på dette. I et interessant brev, et af de sidste, der blev sendt mellem dem, fastholdt Engels, at “arbejde” er et socialt begreb, der ikke kan reduceres til “arbejde” i fysisk eller mekanisk forstand.
Historisk materialisme som åbenlyst sand
Det er en overdrivelse at sige, som nogle har gjort, at Marx slet ikke gav nogen begrundelse for doktrinen om den historiske materialisme. Det er imidlertid klart, at både han og Engels betragtede den som åbenlyst sand. I Det Kommunistiske Manifest optræder således følgende spørgsmål: “Kræver det dyb intuition at forstå, at menneskets ideer, synspunkter og forestillinger, med ét ord, menneskets bevidsthed, ændrer sig med enhver ændring i betingelserne for dets materielle eksistens, i dets sociale forhold og i dets sociale liv?” Engels omtalte i sin tale ved Marx’ gravsted Marx’ “opdagelse” som opdagelsen af “en simpel kendsgerning”. Denne “simple kendsgerning” er tydeligvis hverken en udledning af den dialektiske materialisme eller en kompleks hypotese baseret på en masse historiske oplysninger. Det ser ud til at være den kendsgerning, at mennesker ikke kunne engagere sig i politik, religion, filosofi og kunst, medmindre de var i live og havde midlerne til at gøre det. Ingen kan med rimelighed benægte dette, men er ethvert fornuftigt menneske derfor en implicit tilhænger af den historiske materialisme? Hvis dette skulle være tilfældet, ville det være nødvendigt at vise, at teorien om, at de materielle livsbetingelser må være forklaringen på alle andre menneskelige aktiviteter, kan udledes af den kendsgerning, at mennesket må få midlerne til at leve for at være i stand til at engagere sig i politiske, religiøse, filosofiske og kunstneriske aktiviteter. Men af den kendsgerning, at det er en ufravigelig forudsætning for politik, religion og filosofi at få midlerne til at leve, følger det ikke, at disse sidstnævnte aktiviteter kun kan forklares ud fra førstnævnte aktiviteter. Det ser ud til, at der er begået en fejl, der ikke er ulig den, at man ikke skelner mellem nødvendige og tilstrækkelige betingelser. Det følger ikke af den kendsgerning, at mennesket ikke kan udøve disse aktiviteter, medmindre det holder sig selv i live, at den måde, hvorpå mennesket holder sig selv i live, forklarer eller “bestemmer” disse aktiviteter. Engels’ udsagn kunne kun benægtes af en person, der mente, at politik, religion og filosofi var udøvende ånder, der ikke var legemlige. Hans simple kendsgerning er for simpel til at have nogen teoretisk værdi.
argument fra menneskets væsen
Marx havde selv et andet argument, der antyder, at der er noget indlysende i den opfattelse, at produktivkræfterne er de bestemmende faktorer i det menneskelige samfund og menneskets historie. Han skrev i Kapitalen, bind I, at værktøjsfremstilling er det, der adskiller mennesket fra andre dyr. Han og Engels havde argumenteret på en lignende måde i Den tyske ideologi, at mennesket “begynder at adskille sig fra dyrene, så snart det begynder at producere sine subsistensmidler….” Selvfølgelig gør bævere og bier også dette, men deres bistader og dæmninger (ville Marx og Engels sikkert have hævdet) bliver aldrig forbedret og tjener aldrig som udgangspunkt for andre redskaber. Uanset hvad forskellen er, så mente Marx og Engels, at det særlige ved mennesker er, at de skaber (og formodentlig forbedrer) deres livsfornødenheder, og at denne kendsgerning derfor må være den afgørende kendsgerning for opretholdelsen af det menneskelige samfund og for forklaringen af den menneskelige histories forløb til forskel fra naturhistorien.
Dette er at antage en aristotelisk forklaringsmetode i form af essenser. Hvad menneskene gør, antages det, afhænger af, hvad menneskene i bund og grund er. Det antages, at der er et eller andet centralt træk, der er fælles for alle mennesker og kun for dem, som alle deres andre specifikt menneskelige aktiviteter afhænger af, og som de må forklares ud fra. Hertil kan man for det første indvende, at mennesker ikke er den slags væsener, som kan tilskrives essenser. Væsener med essenser er væsener, som kan klassificeres på en bestemt måde i et veldefineret klassifikationssystem. Det aristoteliske system forudsatte en verden af ting, der kan klassificeres på denne måde, og det blev fundet nødvendigt at opgive systemet, da man indså, at verden var for kompleks. Essenser kan defineres for artefakter med bestemte funktioner som f.eks. stole og knive. En kniv er et instrument til at skære med, og en stol er et møbel til at placere en person på. Men mennesket kan ikke indpasses i et enkelt system af mål eller funktioner.
Den aristoteliske definition af mennesket som et rationelt dyr opsummerer et syn på menneskets plads og formål i kosmos. Det er absurd at antage, at der er nogen enkelt ting, der konstituerer menneskets menneskelighed, ligesom skæring konstituerer knivenes natur. Valget af et enkelt ord som fornuft eller politisk eller værktøjsfremstilling giver indtryk af en sådan essens, men det er kun et indtryk, da hvert af disse ord udtrykker et yderst komplekst begreb, der ikke kan indfanges som en definition med et enkelt klassifikationsskema. Det er allerede blevet bemærket, at mennesket ikke er det eneste dyr, der fremstiller sine livsfornødenheder, men at bier og bævere – for blot at nævne to af dem – også gør det. Det, der adskiller menneskelige produktioner, er, at de konstant forbedres og danner grundlag for nye produktioner, der gradvist bliver mindre og mindre lig dem, som de stammer fra. At sige, at værktøjsfremstilling er menneskets væsen, er at henvise til dets opfindsomhed i en af dens mest konkrete former. Hvis mennesket har en essens, er det, at det ikke har nogen.
Hvorfor valgte Marx og Engels værktøjsfremstilling som det træk, der adskiller mennesket fra de andre dyr? Der synes ikke at være noget enkelt svar. Marx var i hvert fald påvirket af de arkæologiske inddelinger af de forhistoriske perioder i stenalder, bronzealder og jernalder. Men han tog naturligvis fejl, hvis han antog, at fordi forhistorien skal rekonstrueres ud fra de materielle ting, der er efterladt, er disse materielle ting de grundlæggende forklaringsfaktorer i alle menneskelige samfund. (Under alle omstændigheder er nogle af de arkæologiske levn slet ikke redskaber.) I det omfang arkæologerne overtager den historiske materialismes hypotese eller metode, gør de det faute de mieux, for i sagens natur er der ikke andet, de kan gøre.
En mere grundlæggende årsag til Marx’ og Engels’ opfattelse af, at værktøjsfremstilling er den menneskelige essens, er deres accept, måske ikke helt bevidst i deres senere år, af den hegelske opfattelse, at mennesket skaber sit liv gennem arbejde. Teknologien betragtes således som den konkrete udmøntning af den proces, hvormed naturen kontrolleres og humaniseres.
Også Marx og Engels levede på et tidspunkt, hvor folk blev opmærksomme på de sociale virkninger af vigtige industrielle opfindelser. De så, at en ny samfundsform var ved at opstå som følge af dampkraftens opfindelse, og at et samfund med bomuldsspinderier og jernbaner krævede helt andre institutioner end et samfund med hyttevæve og diligencevogne. I vores egen tid er den sociale indflydelse af teknologiske opfindelser blevet tydelig, i hvert fald generelt set, selv om de specifikke virkninger af bestemte opfindelser undertiden kan være vanskelige at fastslå. Men Marx og Engels bemærkede dette på et tidspunkt, hvor ikke alle var klar over, hvad der foregik. Men det skal bemærkes, at dette ikke etablerer den historiske materialisme. Af den kendsgerning, at vigtige teknologiske forandringer ofte gør det nødvendigt at ændre love og indføre nye livsformer og tænkemåder, følger det ikke, at love og livsformer og tænkemåder kun kan ændres afgørende som følge af teknologiske forandringer. Desuden følger der ikke noget af den store samfundsmæssige betydning af den teknologiske opfindelse med hensyn til årsagerne til og betingelserne for selve den teknologiske opfindelse.
Sammenhæng mellem produktivkræfter og relationer
Når vi siger, at Marx betragtede den historiske materialisme som åbenlyst sand, siger vi, at han betragtede det som åbenlyst, at produktivkræfterne “bestemmer” produktionsforholdene. Der er en mening, i hvilken de produktive forhold nødvendigvis er forbundet med produktivkræfterne. For ved at opfinde et nyt værktøj eller en ny maskine kan det godt ske, at opfinderen kræver, at så mange mennesker skal arbejde sammen på den og den måde. En mand kan f.eks. opfinde eller konstruere et sejlskib, som kræver fem mand til at sejle det, og at hvert medlem af besætningen skal indtage en bestemt plads i skibet. Igen, da man opdagede, hvordan man kunne udstyre skibe med damp- eller benzinmotorer, blev det arbejde, der blev krævet af søfolkene, ændret, og der blev skabt nye relationer mellem dem. At styre kedler og motorer er noget helt andet end at håndtere liner og sejl. Arbejdet er anderledes, og forholdet mellem dem, der udfører arbejdet, er også anderledes. Pointen kan derfor udtrykkes ved at sige, at indførelsen af en ny type værktøj eller maskine undertiden nødvendigvis indebærer indførelsen af nye arbejdsforhold. Det ville være naturligt nok at kalde disse arbejdsrelationer for produktionsrelationer i modsætning til selve værktøjet eller maskinen, som man kunne kalde produktivkræfter eller produktionsmidler. Med begreberne forstået på denne måde kan det altså ske, at en ændring af produktivkræfterne nødvendigvis medfører en ændring af de produktive relationer, eftersom produktivkræfterne og de produktive relationer kan være forskellige aspekter af den samme ting.
Hvor langt rækker denne slags produktive relationer? Vi kan tage eksemplet med opfindelsen af flyvemaskinen som eksempel til at belyse dette spørgsmål. I begyndelsen blev et fly først fløjet af én mand; senere modeller kræver flere operatører. Der er således visse arbejdsforhold i forbindelse med selve betjeningen af maskinen. Derudover er der imidlertid også brug for en lufthavn og, hvis der skal foretages rejser, andre steder til landing og tankning. Hvis et fly betragtes som en maskine, der skal flyve over store afstande fra sin base, er det nødvendigvis også en del af opfindelsen at stille flyvepladser til rådighed med mænd til at overvåge starter og landinger og til at hjælpe med at tanke op. Der er således ret omfattende jobforhold implicit i opfindelsen af en maskine til at flyve fra et sted til et andet.
Nu er der et princip i romersk ret, hvorefter ejeren af jord ejer hele mængden af jord og luft under og over den, de caelo usque ad inferas (fra himlen ovenpå til helvede nedenunder). Hvis dette princip blev håndhævet, ville de, der flyver med fly, være nødt til at indhente tilladelse fra eller endda betale de mellemliggende grundejere, før de kunne flyve fra deres eget territorium. I virkeligheden er der opstået et system af tilladelser og udelukkelser, hvorefter grundejerne i et land generelt ikke kan forhindre flyvemaskiner i at flyve over deres jord, mens regeringerne har visse beføjelser til at kontrollere flyvninger, der krydser deres grænser. Nogen vil måske hævde, at ved at opfinde en maskine til at flyve over store afstande fra sin base, sørgede opfinderen ikke kun for styringen af flyet og for landing og optankning, men også for de regler, hvorefter det ville blive kontrolleret, når det fløj fra sted til sted. Men det ville være at udvide begrebet arbejdsforhold alt for langt. Mens styring, landing og optankning kan betragtes som aspekter af flyvning af maskinen og dermed som nødvendige træk ved opfindelsen, er de regler, der gælder for flyvningerne, en anden sag. Et påbud om at forhindre flyvningen kunne være blevet udstedt, efter at der var blevet truffet foranstaltninger til at gennemføre den. Det tredje sæt af forhold er således forbundet med opfindelsen på en betinget måde. Det kan være hensigtsmæssigt at kalde disse sidste relationer for produktive relationer til forskel fra arbejdsrelationer, selv om brugen af adjektivet produktivt overdriver forbindelsen med maskinens faktiske drift. Det er således klart, at mens en given opfindelse kan nødvendiggøre visse arbejdsrelationer, vil den være uforenelig med visse bredere relationer og forenelig med en række andre. Brugen af ordet bestemme både for arbejdsrelationerne og de bredere relationer slører denne forskel og fremmer den idé, at teknologien sætter bindinger af nødvendighed på det sociale system.
argument fra kapitalismens historie
Langt den største del af Marx’ historiske arbejde beskæftigede sig med kapitalismens oprindelse og udvikling, og det er derfor rimeligt at betragte denne del af hans arbejde som et eksempel og som en retfærdiggørelse af doktrinen om den historiske materialisme. Kapitalen beskæftiger sig imidlertid hovedsagelig med kapitalismens økonomiske og industrielle aspekter og alt for kortvarigt med politiske og ideologiske spørgsmål. Det er ikke overraskende, at økonomiske og industrielle spørgsmål spiller en stor rolle i en analyse og historie om den økonomiske og industrielle udvikling. Men Kapitalen giver kun en meget lille og tilfældig støtte til den historiske materialismes hovedtese: tesen om andre sociale institutioners afhængighed af de tekniske og økonomiske institutioner og tesen om teknologiens og økonomiens primære historiske indflydelse. Efter Marx’ død fremsatte Max Weber det synspunkt, at kapitalismens vækst i Europa blev fremmet af visse aspekter af den protestantiske religiøse tro. Marx mente naturligvis, at religiøs tro er ideologisk og epifænomenal, en uvirksom skygge af den sociale virkelighed. Han ville have fundet det nødvendigt at forkaste Webers synspunkt af principielle årsager, på trods af de samtidigheder og assimileringer, som Weber gjorde opmærksom på. Dette viser, at Marx’ synspunkt ikke er en hypotese, men en del af et fortolkningssystem af meget stor rækkevidde, ja, en del af et filosofisk synspunkt.
Dialektiske aspekter af teorien
Den grundlæggende tese i den marxistiske dialektik er, at alt er i bevægelse, og Marx og hans tilhængere har proklameret foranderligheden af alle eksisterende sociale former. Dette i sig selv ville naturligvis ikke adskille den historiske materialisme fra f.eks. hegelianismen eller visse former for liberalisme. Et andet træk ved den marxistiske dialektik er imidlertid troen på, at selv om der hele tiden sker gradvise forandringer, sker der også af og til pludselige forandringer af stor rækkevidde, hvor eksisterende former for væren afløses af helt nye. Det betyder, at marxister anser fremkomsten af nye samfundsformer for at være lige så naturlig som evolutionær tilpasning. Man kan sige, at deres syn på forandring er af en sådan art, at de forventer det uventede. En anden grundsætning i den marxistiske dialektik er, at udvikling finder sted gennem modsætninger, der støder sammen. Således betragtes doktrinen om klassekampen af marxisterne som et afgørende træk ved den historiske materialisme. Ændringer i produktionsmidlerne giver et fingerpeg om klassekampe og sociale revolutioner, hvorfra nye livsformer og tankeformer opstår. Filosoffer i den marxistisk-leninistiske tradition hævder, at i det kommunistiske samfund vil modsætninger og modsætninger fortsætte, men at de i fraværet af klasseforskelle vil være “ikke-antagonistiske.”
Det foregående kan kaldes den marxistiske dialektiks metafysik. Marx selv var imidlertid langt mere optaget af dialektikken som metode. Det måske mest fundamentale træk ved den dialektiske metode, som den blev forstået af Marx, er dens mistillid til abstraktion. Dette er også en hegeliansk arv, men hvor Hegel betragtede den absolutte ånd som den konkrete virkelighed, var virkeligheden for Marx den materielle verden sammen med de legemliggjorte mennesker, der var organiseret sammen i forskellige sociale ordener. Filosoffer, der taler om ånd, eller økonomer, der taler om jord, arbejde og kapital, tilslører ifølge Marx det fysiske grundlag for menneskeligt liv og handling og erstatter abstrakte kategorier med de konkrete realiteter i menneskeligt arbejde og samvær. Abstraktion er i dette synspunkt en form for mystificering. Den eneste måde at undgå mystificering på er at sætte de ting, som folk siger og gør, i forbindelse med de materielle omstændigheder, som de lever under. Men det abstrakte står ikke kun i modsætning til det konkrete, men også til det, der er helt eller fuldstændigt. Marx mente ligesom Hegel, at delene i en helhed ikke er ligegyldige i forhold til hinanden, men tværtimod er tæt forbundet med hinanden. Denne sammenkobling var særlig tæt mellem individerne og grupperne i det menneskelige samfund. Ifølge Marx var arbejdets og produktionens institutioner de primære, men gennem deres forbindelse med disse institutioner er menneskers love og politik, deres filosofi, moral, kunst og religion indbyrdes forbundne og indbyrdes afhængige og kan ikke forstås isoleret fra hinanden eller fra deres materielle grundlag.
En anden form for abstraktion, som Marx gjorde indsigelse mod, var påstanden om, at der findes økonomiske love, der gælder for alle menneskelige samfund på samme måde. Marx hævdede (forord til Kapitalen, bind I, 2. udg.), at hver hovedtype af samfundsorden udvikler sig og fungerer på sin egen særlige måde, så vi kan ikke ud fra det, der sker i én samfundstype, konkludere, at noget tilsvarende vil ske i en anden. Han sagde faktisk, at det er den dialektiske metode at spore lovene for udviklingen af forskellige samfundstyper på denne måde, idet man holder det særlige og særegne for øje, er den dialektiske metode. Det skal også bemærkes, at Marx undertiden mente, at de forskellige samfundskategorier, såsom produktivkræfter og produktionsforhold, ikke kunne abstraheres fra hinanden, men faldt sammen i hinanden, som hegelianske teorier gør det. Vi har allerede set, at Marx behandlede organisationsformer som produktionsmidler og dermed udviskede sondringen mellem produktivkræfter og produktionsforhold. I de nyligt udgivne Outlines of a Critique of Political Economy (1857) optræder følgende note: “Dialektik af begreberne produktivkraft (produktionsmiddel) og produktionsforhold, en dialektik, der skal bestemme deres grænser, og som ikke ophæver deres reelle skelnen” (s. 29). Det ser ud til, at Marx håbede at løse problemet ved hjælp af et dialektisk coup de main.
Relation til andre bestræbelser
Marx var ikke den første, der undersøgte teknologiens og industriens og handelens historie, men hans arbejde har utvivlsomt haft stor indflydelse på den retning, som den historiske forskning har taget. Marxistiske historikere har været særligt optaget af at vise, hvordan viden er blevet hindret eller fremmet af de fremherskende produktivkræfter og produktionsforhold. Således argumenterede Benjamin Farrington i sin Greek Science (2 bd., London, 1944-1949), at den græske videnskabs overvejende spekulative og upraktiske karakter skyldtes slaveinstitutionen og den aristokratiske foragt for manuelt arbejde, der fulgte med den. George Thomson fremlagde i sin Studies in Ancient Greek Society, 1: The Prehistoric Aegean (London, 1949) beviser til fordel for Engels’ synspunkter om den primitive kommunisme. I bind II af samme værk, med undertitlen The First Philosophers (London, 1955), forbandt Thomson de kategorier, som de præsokratiske filosoffer anvendte, med økonomiske og klassemæssige faktorer og med Marx’ begreb om en vare som “den ensartede socialt anerkendte” inkarnation af menneskeligt arbejde, og konkluderede, at “den Parmenidiske En, sammen med den senere idé om ‘substans’, kan derfor beskrives som en refleks eller projektion af substansen af bytteværdi” (s. 103). B. Hessen argumenterede i et essay med titlen “The Social and Economic Roots of Newton’s Principia ” (Science at the Crossroads, 1931), at Isaac Newton var den typiske repræsentant for det opstigende borgerskab, og i sin filosofi legemliggør han de karakteristiske træk for sin klasse” (s. 33). Denne type synspunkt illustrerer den mere generelle undersøgelse af sammenhængen mellem klasse og viden, der er kendt som videnssociologi. Karl Mannheims Ideologi og Utopi (Ideologie und Utopie, Bonn, 1929; oversat af Louis Wirth og Edward Shils, London, 1936) viser, hvordan marxismen påvirkede dette emne, men Max Scheler, som ikke var marxist, var også med til at udvikle det (Die Wissenformen und die Gesellschaft, Leipzig, 1926).
Det skal understreges, at et materialistisk historiesyn ikke nødvendigvis er forbundet med marxistisk socialisme, for det er muligt at anerkende produktionsmidlernes og de økonomiske og klassemæssige interessers historiske betydning uden at konkludere, at der må opstå et klasseløst, kommunistisk samfund. (Dette blev f.eks. gjort af E. R. A. Seligman i The Economic Interpretation of History, New York, 1902). Endvidere har nogle historikere og økonomer vedtaget en økonomisk fortolkning af historien uden at binde sig til de marxistiske synspunkter om teknologiens, produktionsmidlernes, dominerende indflydelse. Således gjorde Thorold Rogers, en udogmatisk frihandelsmand, opmærksom på sådanne påvirkninger som den mangel på arbejdskraft, der blev skabt af den sorte død, eller de mongolske invasioners indblanding i handelsruterne, men han sagde: “Man kan naturligvis ikke adskille økonomiske fra sociale og politiske kendsgerninger, undtagen i tanken, og da kun med en ikke ringe risiko for forvirring” (The Economic Interpretation of History, London, 1888, s. 281). Marxister har ofte gjort sig store anstrengelser for at skelne den økonomiske fra den materialistiske opfattelse af historien. Således er den russiske marxistiske historiker M. N. Pokrovsky blevet kritiseret af ortodokse marxister for at lægge for stor vægt på markedsovervejelser og for lidt på produktionsmidlernes indflydelse.
Se også Aristotelisme; Kommunisme; Croce, Benedetto; Dialektisk Materialisme; Engels, Friedrich; Hegel, Georg Wilhelm Friedrich; Ideologi; Lenin, Vladimir Il’ich; Mannheim, Karl; Marx, Karl; Marx, Karl; Plekhanov, Georgii Valentinovitj; Scheler, Max; Socialisme.
Bibliografi
historiske materialistiske værker
Marx
Misère de la philosophie. Bruxelles og Paris, 1847. Oversat af H. Quelch som The Poverty of Philosophy. Chicago: C. H. Kerr, 1910.
Zur Kritik der politischen Ökonomie. Berlin, 1859. Oversat af N. I. Stone som A Contribution to the Critique of Political Economy. Chicago: C. H. Kerr, 1904.
Das Kapital, 3 bd. Hamburg, 1867-1894. Vols. II og III redigeret af Friedrich Engels; bd. III i to dele. Engelsk oversættelse, Chicago, 1915: C. H. Kerr. Bd. I oversat af Samuel Moore og Edward Aveling, revideret og udvidet efter den fjerde tyske udgave af Ernest Untermann; bd. II oversat fra den anden tyske udgave af Ernest Untermann; bd. III oversat fra den første tyske udgave af Ernest Untermann.
“Oekonomische-philosophische Manuskripte.” I Marx-Engels Gesamtausgabe, redigeret af D. Riazanov og V. Adoratski. Berlin, 1932. Afdeling 1, bind III. Oversat af Martin Milligan som Economic and Philosophical Manuscripts of 1844. Moskva:
Grundrisse der Kritik der politischen Ökonomie (Rohentwurf). Berlin, 1953. Et afsnit er blevet oversat af J. Cohen som Pre-Capitalist Economic Formations, redigeret af E. J. Hobsbawn. London: Lawrence and Wishart, 1964.
Karl Marx. Selected Writings in Sociology and Social Philosophy. Redigeret af T. B. Bottomore og Maximilien Rubel. London: Watts, 1956.
Marx og Engels
Manifest der kommunistischen Partei. London, 1848. Mange engelske udgaver som The Communist Manifesto. Se især udgave med en indledning af Harold Laski. London: Allen and Unwin, 1948.
Die deutsche Ideologie. Redigeret af V. Adoratski. Wien, 1932. Oversat som The German Ideology, redigeret af R. Pascal. London: Lawrence and Wishart, 1938.
Selected Correspondence (1846-1895). Redigeret af Dona Torr. New York: International, 1942. Indeholder Marx’ brev fra 1846 til Paul Annenkov og vigtige breve skrevet af Engels efter Marx’ død.
Karl Marx, Frederick Engels: Samlede værker, 49+ bd. Oversat af Richard Dixon et al. New York: International, 1975-.
Engels
Umrisse zu Kritik der Nationalökonomie (1844). Oversat af Martin Milligan som “Outlines of a Critique of Political Economy”. I Karl Marx, Economic and Philosophical Manuscripts of 1844 (op. cit.).
Herr Eugen Dührings Umwälzung der Wissenschaft. Leipzig, 1878. Oversat af E. Burns som Herr Eugen Dührings revolution i videnskaben. London: Lawrence and Wishart, 1934.
Die Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft. Zürich, 1883. Oversat af E. Aveling som Socialisme: Utopian and Scientific. London: Sonnenschein, 1892.
Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staats. Zürich, 1884. Oversat af E. Untermann som The Origin of the Family, Private Property, and the State. Chicago: C.H. Kerr, 1902.
Lenin
Hvad “folkets venner” er (1894). I hans Samlede værker, Moskva og London, 1960-. Bd. I, 1960.
“Karl Marx”. I hans Samlede værker. Moskva og London, 1960-. Bd. 21, 1964.
Plekhanov
K Voprosu o Razvitii Monisticheskago Vzglyada na Istoriyu. Skt. Petersborg, 1895. Oversat af Andrew Rothstein som Til forsvar for materialismen: The Development of the Monist View of History. London: Lawrence and Wishart, 1947.
Osnovnye Problemy Marksizma. 1908. Oversat af E. Paul og C. Paul som Fundamental Problems of Marxism. London: Lawrence, 1929.
Værker om historisk materialisme
Acton, H. B. The Illusion of the Epoch: Marxisme-leninisme som en filosofisk trosbekendelse. London: Cohen and West, 1955.
Adler, Max. Lehrbuch der materialistischen Geschichtsauffassung, 2 bd. Wien, 1930.
Barth, P. Die Philosophie der Geschichte als Soziologie, 3. og 4. udg. Leipzig: Reisland, 1922.
Berlin, Isaiah. Karl Marx. New York: Oxford University Press, 1948.
Bober, M. M. M. Marx’s Interpretation of History, 2. udg. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1950.
Clark, G. N. Science and Social Welfare in the Age of Newton. Oxford: Clarendon Press, 1937.
Croce, Benedetto. Materialismo storico ed economica marxista. Palermo, 1900. Oversat af C. M. Meredith som Historical Materialism and the Economics of Karl Marx. London: Latimer, 1914.
Federn, Karl. Den materialistiske opfattelse af historien. En kritisk analyse. London: Macmillan, 1939.
Goldmann, Lucien. Recherches dialectiques. Paris: Gallimard, 1959.
Hexter, J. H. Reappraisals in History. Evanston, IL: Northwestern University Press, 1961.
Hook, Sidney. From Hegel to Marx. New York: Reynal and Hitchcock, 1935.
Hook, Sidney. Towards the Understanding of Karl Marx. New York: John Day, 1933.
Masaryk, T. G. Die philosophische und soziologische Grundlagen des Marxismus. Wien: Konegen, 1899.
Plamenatz, John. Den tyske marxisme og den russiske kommunisme. London: Longman, 1954.
Pokrovsky, M. N. A Brief History of Russia, 2 vols. London, 1933.
Pokrovsky, M. N. History of Russia from the Earliest Times to the Rise of Commercial Capitalism. London: Lawrence, 1932.
Popper, K. R. The Open Society and Its Enemies, Vol. 2: The High Tide of Prophecy. London: Routledge, 1945.
Rubel, Maximilien. Karl Marx. Essai de biographie intellectuelle. Paris, 1957.
Tucker, Robert. Filosofi og myte hos Karl Marx. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1961.
Venable, Vernon. Human Nature. The Marxian View. London: Dobson, 1946.
tillægskilder
Acton, H. B. What Marx Really Said. New York: Schocken Books, 1967.
Althusser, Louis. Lenin og filosofien. New York: Monthly Review Press, 1972.
Armin, Samir. Værdiloven og den historiske materialisme. New York: Monthly Review Press, 1978.
Ball, Terence, og James Farr, eds. After Marx. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1984.
Cohen, G. Karl Marx’s Theory of History, udvidet udgave. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2001.
Dupré, Louis K. Marx’s Social Critique of Culture. New Haven, CT: Yale University Press, 1983.
Elster, Jon. Making Sense of Marx. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1985.
Giddens, Anthony. A Contemporary Critique of Historical Materialism, 2. udgave. Stanford, CA: Stanford University Press, 1995.
Habermas, Jürgen. Communication and the Evolution of Society. Oversat af Thomas McCarthy. Boston: Beacon Press, 1979.
Little, Daniel. Den videnskabelige Marx. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1986.
Rader, Melvin Miller. Marx’ fortolkning af historien. New York: Oxford University Press, 1979.
Rigby, S. H. Marxism and History: A Critical Introduction, 2. udgave. Manchester, U.K.: Manchester University Press, 1998.
Shaw, William H. Marx’s Theory of History. Stanford, CA: Stanford University Press, 1978.
Thompson, E. P. The Making of the English Working Class. New York: Vintage Books, 1966.
Wood, Allen. Karl Marx. London: Routledge and Kegan Paul, 1981.
H. B. Acton (1967)
Bibliografi opdateret af Philip Reed (2005)
