Da den franske præsident Emmanuel Macron sidste sommer sagde, at han ville skabe en ny “ramme og nye regler” for islamiske institutioner i Frankrig, var han ikke alene. Andre politikere og tænkere har også været involveret i en bredere indsats for at finde en artikulering af religionen, der passer sammen med det, de ser som europæiske værdier.
Det, der imidlertid er for lidt bemærket, er, at en tolerant europæisk islam allerede har eksisteret i århundreder – i den sydøstlige del af kontinentet, hvor bosniske muslimer, albanere, tyrkere og andre ser sig selv som fuldt ud muslimske og fuldt ud europæiske. En undersøgelse fra Pew Research Center fra 2013 viser, at de er blandt de mest liberale muslimer i verden. For eksempel mener kun et lille mindretal af de adspurgte bosniske muslimer, kendt som bosniakker, at ægteskabsbrydere skal stenes og frafaldne skal henrettes, i modsætning til store flertal for begge holdninger blandt pakistanske og egyptiske muslimer.
Sagen med mit folk, bosniakkerne, er særlig lærerig. Den viser, hvordan holdninger til islam kan udvikle sig over tid, og hvordan dens tilhængere – med hjælp fra progressive teologer og intellektuelle – kan omfavne moderniteten uden at opgive deres religiøse identitet. Gennem det 20. århundrede tilbød bosniakiske tænkere kreative teologiske fortolkninger af islam, som passede til det europæiske liv. Alligevel er deres bidrag ikke særlig kendt i Vesteuropa i dag. I takt med at antimuslimsk populistisk propaganda fremmer paranoia i flere europæiske lande, er det så meget desto mere presserende at genfinde forsømte beviser på foreneligheden mellem islam og det moderne Europa.
Læs: En ny plan om at skabe en “islam i Frankrig”
Flereparten af bosnierne accepterede gradvist islam, efter at osmannerne bragte den til regionen i det 15. århundrede. De herskede indtil 1878, hvor de mistede Bosnien til en mangeårig rival: det østrig-ungarske imperium. Mange bosniakker følte sig på det tidspunkt ikke godt tilpas under deres nye herskere, ikke mindst fordi klassiske tekster i den muslimske retspraksis havde forbudt at bo i områder, der var styret af ikke-muslimer. Fra 1878 til 1918 udvandrede skønsmæssigt 150.000 til Tyrkiet.
Mere historier
Men fremtrædende muslimske intellektuelle gav udtryk for argumenter, der bidrog til at dæmme op for den bosniakiske udvandring. Blandt dem var stormufti M. T. Azabagić, som i 1880’erne argumenterede for, at en muslim faktisk kan leve lykkeligt i en tolerant ikke-islamisk stat, “hvor han hverken bliver misbrugt eller fornærmet for sine handlinger af hengivenhed”. Som svar herpå accepterede bosniakkerne det østrig-ungarske styre og begyndte at organisere sig under den sekulære stat.
I 1882 blev det officielle “Islamiske samfund i Bosnien og Hercegovina” oprettet. Organisationens struktur fortsatte med at udvikle sig som reaktion på skiftende historiske omstændigheder og blev gradvist til et organ, der fungerede med en vis grad af uafhængighed af staten, da det søgte at styre islamiske anliggender såsom åndelig uddannelse. Til sidst fik den en valgt leder og sine egne religiøse og lovgivende organer. Det var selvfinansieret, idet en stor del af dets indtægter kom fra medlemsgebyrer og velgørende donationer, og det var ansvarligt for vedligeholdelse af moskeer, udnævnelse og uddannelse af imamer, udarbejdelse af fatwaer og ledelse af teologiske studier på forskellige skoler. (Selv i dag er den stadig på plads og fungerer i høj grad.)
Et andet presserende spørgsmål på det tidspunkt var indkaldelsen af unge bosniakker til en ikke-muslimsk hær. Kunne muslimer tjene i et militær ledet af kristne? Spændingen blev mindsket, da Mustafa Hilmi Hadžiomerović, den daværende mufti i Sarajevo, i 1881 udstedte en fatwa, hvori han opfordrede bosniakkerne til at adlyde værnepligten. Han udstedte derefter en anden fatwa, hvori han erklærede, at en ikke-muslimsk herskers udnævnelse af dommere var gyldig, hvilket fik den bosniske religiøse ledelse til at acceptere moderniseringen af shariadomstolene og deres gradvise integration i den habsburgske stats retsvæsenets jurisdiktion. Dette var især baseret på en gensidig indrømmelse, da habsburgerne var fleksible nok til at tillade, at shariaen kunne fungere inden for civilretten under deres styre. (Shariadomstolene blev afskaffet i 1946 med det socialistiske Jugoslaviens ankomst.)
Bosniakkerne debatterede også muslimske kvindesager, herunder brugen af sløret for ansigtet. En af de mest berømte debatter om dette emne stammer fra 1928. Den begyndte, da Mehmed Džemaludin Čaušević, stormufti for det bosniakiske samfund og en vigtig religiøs reformist, hævdede, at ansigtssløret var et produkt af den historiske tradition og ikke af religionen i sig selv, så det var muligt at ændre slørpraksis uden at krænke islam. De religiøse konservative, som betragtede det som en religiøs pligt at tildække kvinders ansigt, reagerede hårdt. Men gennem en lang og energisk kamp frem og tilbage vandt Čaušević til sidst støtte fra bemærkelsesværdige intellektuelle og fagfolk, hvoraf nogle af dem snart blev ledere af en selvdefineret progressiv bevægelse.
Efter Anden Verdenskrig, under det kommunistiske styre i Jugoslavien, blev “emancipationen” af muslimske kvinder gennemført med autoritære midler. Ansigtssløret blev opfattet som bagstræberisk – en hindring for kvinders tiltrængte deltagelse i den socialistiske genopbygning af det nyoprettede land. Kvindernes antifascistiske front, en statsstøttet organisation, organiserede kampagner for at sløre muslimske kvinder i Jugoslavien fra 1947 til 1950. Ved offentlige afsløringsceremonier kravlede kvinderne op på scener og fjernede deres zar – en sort beklædning, der ligner nutidens burka – i massevis.
Statens påtvungne afsløringer kulminerede i sidste ende med et lovmæssigt forbud mod ansigtslør i 1950. Den nye lov blev præsenteret for offentligheden som statens svar på muslimske kvinders masseanmodninger. Selv om nogle kvinder hilste forbuddet velkommen, endte mange med at blive mere isolerede som følge af det; de følte, at de var nødt til at blive hjemme, fordi de ikke kunne gå udenfor med utildækket hoved. Skriftlige og video-vidneudsagn bekræfter de vanskeligheder, de gennemgik.
Læs: Forbud mod muslimske slør har tendens til at give bagslag – hvorfor bliver landene ved med at gøre det?
Bosniens højeste officielle islamiske religiøse organ, der var bekymret for muslimske kvinders stilling i samfundet, støttede dengang afsløringskampagnerne. Det fremsatte flere erklæringer i 1947, hvori det fastslog, at sløring af ansigtet og tildækning af hænderne op til håndleddene ikke var påkrævet i henhold til den religiøse kodeks. Ibrahim Fejić, en mufti, der dengang var leder af det islamiske samfund i Bosnien-Hercegovina, sagde, at islam beder kvinder om at klæde sig beskedent, men at dette ikke kræver sløring af ansigtet eller isolation fra offentligheden. Han tilføjede: “Det er en synd i islam at tillade sig selv, hvad religionen forbyder; det er lige så meget en synd at forbyde sig selv, hvad religionen tillader.”
I dag giver den bosniske islams historie og praksis en række bemærkelsesværdige erfaringer for dem, der forsøger at dyrke en liberal islam i Europa.
En af dem er, at en institutionaliseret, centraliseret form for islam kan være yderst vellykket, som det ses i tilfældet med det islamiske samfund. Dette kan sandsynligvis ikke kopieres præcist i andre europæiske lande – den bosniske organisering af islamiske religiøse anliggender er anderledes, idet den er uafhængig af staten og indeholder elementer af repræsentativt demokrati for lovgivende og repræsentative organer – men den kan stadig tjene som et nyttigt eksempel for resten af Europa.
Det Islamiske Fællesskab nævner “tidens krav” (med ord fra Bosniens øverste islamiske retslærde) som et af de principper, der besjæler dets religiøse fortolkninger: Islamisk tænkning kan og bør give muslimer svar på, hvordan de kan praktisere islam her og nu. Resultatet er, at “institutionerne får et element af fleksibilitet, samtidig med at islams tidløshed bevares”. Den samme institution hævder i dag sin troværdighed med hensyn til at “tjene som en konstruktiv partner for andre muslimske samfund og EU’s institutioner.”
For det andet kan tvungen sekularisering – herunder forbud mod at bære slør – virke mod hensigten. Som vidneudsagnene fra muslimske kvinder fra Jugoslavien afslørede, kan sådanne restriktioner medføre dybt negative konsekvenser, herunder fornærmelser og angreb mod tilslørede kvinder. I stedet kan muslimers egne spørgsmålstegn ved det religiøse grundlag for ansigtsslør give progressive fortolkninger, der føles autentiske, fordi de kommer fra fællesskabet selv. For eksempel argumenterede den bosniakiske reformistiske ledelse, at islam giver mænd og kvinder rettigheder og ansvar, og at tilsløring både er tro mod islam og kan gøre det lettere for kvinder at få adgang til at opfylde deres givne rettigheder. I stedet for lovmæssige forbud eller påtvungne dresscodes ville demokratiske vestlige regeringer gøre bedre i at fremme muslimske kvinders valgfrihed.
Endeligt er den islamiske modernisme, der blev født i det 19. århundrede som et forsøg på at omfortolke islam med en liberal ånd, ikke så ineffektiv, som nogle pessimistiske kommentatorer af islam tror. I dagens Bosnien er islam internt mangfoldig: Mange muslimer ser den som en del af deres kulturarv, mens andre fremhæver betydningen af de daglige religiøse ritualer.
Vores modernistiske islamiske tradition er ikke immun over for globale tendenser, herunder salafistiske strømninger. Men Bosniens intellektuelle arv giver masser af beviser for, at Europa og islam langt fra er uforenelige – faktisk har de været sammenflettet i århundreder.
