GeschichteBearbeiten
Ein Heilertisch mit Objekten der Macht, die beim Heilungsprozess eine wichtige Rolle spielen sollen, da sie beide Seiten repräsentieren, die helle und die dunkle, die gute und die böse.
Cimora wurde im Laufe der Geschichte häufig verwendet, wobei historische Hinweise auf den San Pedro-Kaktus in der frühen Chavín-Kultur bis ins Jahr 200 v. Chr. zurückreichen. Dobkin De Rios argumentiert, dass die Verwendung von Psychopharmaka wie Cimora diese Menschen und ihre Religion geprägt hat, was wiederum die Bedeutung von Cimora in der modernen rituellen Heilung beeinflusst hat. Die spanische Kolonisierung Südamerikas ging mit der weitgehenden Unterdrückung der lokalen Kultur, Medizin und Religion durch die Konquistadoren einher. Trotzdem überlebten die Traditionen von San Pedro in Form der Cimora, obwohl das Ritual sowohl Elemente des Katholizismus als auch der traditionellen mochikanischen Religion aufnahm. Der erste Versuch, die Verwendung von Halluzinogenen in traditionellen schamanistischen Ritualen in Peru zu dokumentieren, wurde von Chiappe und Millones unternommen.
ZubereitungBearbeiten
Bei der Zubereitung des Cimora-Gebräus werden traditionell vier San-Pedro-Kakteen gesammelt und in Scheiben geschnitten, ähnlich wie bei einem Laib Brot. Diese Scheiben werden dann mehrere Stunden lang gekocht. So entsteht das Gebräu, das entweder allein oder zusammen mit anderen gekochten Pflanzen konsumiert werden kann, die der Mischung hinzugefügt werden. Während die meisten der verwendeten San-Pedro-Kakteen die siebenrippigen Arten sind, wird der seltenere vierrippige Kaktus oft für besonders schwierige Heilungsfälle verwendet, da die vier Rippen als Symbol für die so genannten „vier Winde“ und „vier Wege“ gelten, denen übernatürliche Kräfte nachgesagt werden. Zur Vorbereitung auf die Heilungszeremonie müssen die Patienten Opfergaben wie eine Flasche Alkohol, einen Beutel Zucker, duftendes Wasser und rotes Parfüm mitbringen.
TraditionellBearbeiten
Traditionell wird die Cimora von peruanischen Medizinmännern und -frauen oder Kräuterkundigen, den so genannten Curanderos, zur Behandlung von Krankheiten eingesetzt. Diese kultähnliche Religion enthält Elemente der alten mochikanischen Religion, kombiniert mit Elementen des moderneren Katholizismus. Dies zeigt sich zum Beispiel in der Verwendung christlicher Elemente wie Kreuze auf den Mesas der Curanderos. Die mesa ist ein altarähnlicher Tisch, der mit zahlreichen „Machtobjekten“ wie Kreuzen, Heiligenbildern, Steinen, Schwertern und anderen Gegenständen geschmückt ist, denen entweder eine positive oder negative Natur zugeschrieben wird, die das Gute und das Böse repräsentieren sollen. Auch die Verwendung von Meerschweinchen durch Heiler als Hilfsmittel zur Diagnose von Krankheiten ist in peruanischen Zeremonien beobachtet worden. Es gibt auch eine Reihe traditioneller Elemente, die die Verwendung von Cimora durch die südamerikanischen Schamanen beinhalten. Zu diesen Elementen gehören:
- Der Glaube an „geistige Wächter“.
- Die geografische Bedeutung, die durch tierische Merkmale, wie z.B. eine Schlange, eine übernatürliche Kraft erhält.
- Die Krankheit oder das Leiden wird im physischen Kampf bekämpft.
- Die Verwendung von magischen Pflanzen mit spiritueller Kraft.
- Der Glaube, dass die Ursache der Krankheit auf spirituelle oder übernatürliche Ursachen zurückzuführen ist.
Moderne VerwendungBearbeiten
Gegenwärtig werden Cimora und San Pedro am häufigsten zur Behandlung von Krankheiten verwendet, von denen man annimmt, dass sie durch Hexerei verursacht wurden. Es gibt jedoch auch Freizeitkonsumenten, die das Gebräu wegen der psychedelischen Wirkung des im Trichocereus pachanoi-Kaktus enthaltenen Meskalins konsumieren. Während der Anbau von San Pedro legal ist, ist die Verwendung von San Pedro wegen des Meskalins in einigen Ländern illegal, in anderen dagegen straffrei.
Cimora und seine heilenden Eigenschaften wurden Tomás Tello als Inspiration für sein Album Cimora zugeschrieben, was zeigt, wie einflussreich das Gebräu bis heute ist.
