„Der unbewegte Beweger“ in Aristoteles‘ Metaphysik

Vorwort

Buch L der Metaphysik berührt das, was Aristoteles den „Unbewegten Beweger“ nennt. Kurz gesagt, es handelt sich um Aristoteles‘ Gotteskonzept, das unsere Aufmerksamkeit verdient, sowohl wegen des inhärenten Interesses an diesem Thema als auch wegen des bedeutenden Einflusses, den diese Schrift auf spätere Philosophen sowie auf die Theologen des Christentums, des Judentums und des Islam hatte. In dieser Rubrik soll Aristoteles‘ Erklärung für die Existenz des „Unbewegten Bewegers“ skizziert und einige seiner Merkmale hervorgehoben werden. Ich beabsichtige nicht, dass dieser Hub umfassend ist, sondern nur eine Einführung, um ein Bewusstsein für Aristoteles‘ Denken zu schaffen und hoffentlich ein gewisses Interesse an den Originaltexten und der jahrhundertelangen Wissenschaft zu wecken, die dieses bahnbrechende Werk der westlichen Metaphysik angeregt hat.

Aristoteles und Platon von Leonardo Da Vinci

Der „Unbewegte Beweger“

In Kapitel 6, Buch L, der Metaphysik, beginnt Aristoteles eine Diskussion über „Substanzen“. Eine der Substanzen, die er beschreibt, ist die eines „unbewegten Bewegers“, der, so argumentiert er, durch Notwendigkeit existiert und ewig ist. Damit etwas ewig ist, wird es weder erschaffen noch zerstört, sondern hat immer existiert und wird immer existieren. Damit etwas eine Substanz ist, existiert es kraft seiner selbst („kath’auton“) in dem Sinne, dass seine Existenz nicht von etwas anderem abhängig ist – es ist einfach da. Im Gegensatz dazu beschreibt Aristoteles Dinge, die eine „akzidentelle“ Existenz („kata symbebekos“) haben, deren Existenz von einem zugrundeliegenden Subjekt abhängt und diesem anhaftet. Um Ihnen einen besseren Eindruck von seinem Gedankengang zu vermitteln, betrachten Sie das folgende Wesen – einen Menschen namens Sokrates. Die Substanz dieses Wesens, so wie Aristoteles sie versteht, ist sein „Mensch-Sein“. Sokrates ist von Natur aus ein Mensch. Er ist menschliches „kath’auton“. Aber die Tatsache, dass Sokrates den Namen „Sokrates“ hat, griechisch ist, ein Philosoph ist, heute hungrig oder müde ist, ist „zufällig“ – diese Prädikate haften an Sokrates‘ Menschsein „kata symbebekos“, oder „zufällig“. Mit anderen Worten, es handelt sich um kontingente Modifikationen des zugrundeliegenden Wesens von Sokrates.

Der Unbewegte Beweger ist also nach Aristoteles eine bestimmte Art von „Wesen“ oder „Substanz“, so wie ein Mensch eine Art von „Substanz“ ist. Er hat bestimmte wesentliche Eigenschaften, die keine zufälligen Modifikationen sind. Im Gegensatz zu Menschen oder anderen „Substanzen“ hat der Unbewegte Beweger eine besondere, einzigartige Eigenschaft – er wird weder „bewegt“ noch durch irgendeine äußere Einwirkung verändert. Wenn Aristoteles das Wort „bewegt“ verwendet, meint er mehr als nur physische Bewegung, sondern einen Zustand, in dem er die Folge einer Ursache ist oder von einer äußeren Kraft beeinflusst wird. Betrachten wir zum Beispiel noch einmal Sokrates. Er hat die wesentliche Eigenschaft des Menschseins und, neben anderen zufälligen Eigenschaften, die Eigenschaft, „glücklich“ zu sein. Angenommen, sein Freund Kallikles beleidigt ihn im Laufe des Tages und macht ihn dadurch wütend. Sokrates hat immer noch die essentielle Eigenschaft, ein Mensch zu sein, aber jetzt hat er die akzidentelle Eigenschaft, „zornig“ zu sein. In diesem Sinne wurde Sokrates von Kallikles insofern „bewegt“, als Kallikles eine zufällige Veränderung bei Sokrates bewirkt hat.

Eines der kennzeichnenden Merkmale des Unbewegten Bewegers ist, dass es keine Substanzen oder Entitäten im Universum gibt, die in der Lage sind, irgendeine Veränderung an ihm zu bewirken – in diesem Sinne ist er unbewegt und somit ohne Ausnahme intern motiviert. Es ist immer der letzte Akteur jeder Aktivität und niemals (um einen altmodischen grammatikalischen Ausdruck zu verwenden) ein „Patient“ von etwas, das außerhalb von ihm liegt.

Nachdem wir nun eine Vorstellung davon haben, woher Aristoteles kommt, wenn er den Begriff „Unbewegter Beweger“ verwendet, wird es nützlich sein zu betrachten, warum er es für notwendig hielt, ein solches Wesen abzuleiten. Die erste Annahme, die Aristoteles macht, ist die Existenz von Veränderung. Im Universum, das er sich als eine Art kaleidoskopischen Tanz der Substanzen und Unfälle vorstellte, verändern sich die Dinge ständig. Wenn wir bereit sind, die Existenz des Wandels anzuerkennen, müssen wir notwendigerweise auf die Existenz der Zeit schließen, da es im Zusammenhang mit dem Wandel ein Vorher und ein Nachher gibt. Ich erinnere an mein obiges Beispiel: Sokrates war zuerst glücklich, danach war er wütend. Veränderung impliziert eine Abfolge von Ereignissen und eine Abfolge von Ereignissen impliziert Zeit oder ein Vorher und Nachher. Aristoteles‘ nächster Schritt besteht darin, zu sagen, dass es immer Veränderungen gegeben hat – immer eine Abfolge von vorausgehenden Bewegungen und Veränderungen ad infinitum und immer eine Abfolge von nachfolgenden Bewegungen und Veränderungen ad infinitum. Dies steht im Gegensatz zur biblischen Schöpfung, wo die Schöpfung einen Anfang hat, wie in der Gensis beschrieben, und ein Ende, wie in der Apokalypse beschrieben.

Damit stellt sich für Aristoteles die folgende Frage: Wenn wir beobachten, dass es immer Veränderung gibt, und wir beobachten, dass es Zeit gibt, woher kommen dann Veränderung und Zeit? Aristoteles argumentiert, dass es im Universum eine Substanz geben muss, die die Dinge ewig in Bewegung hält, und dass diese Substanz selbst ewig sein muss, um dies zu tun. Aristoteles argumentiert weiter, dass „nichts willkürlich bewegt wird, sondern dass immer etwas vorhanden sein muss, das es bewegt“ (1071b 33-35). Wenn man also alle Bewegungen im Universum identifizieren würde, könnte man theoretisch alle diese Bewegungen auf eine motivierende Kraft zurückführen. Hier könnte man sich einen Billardtisch vorstellen, auf dem alle Kugeln unaufhörlich gegeneinander und gegen die Wände des Billardtisches prallen. Diese Kugeln müssen etwas von ihnen Unabhängiges haben, das sie in Bewegung hält. Und so fährt Aristoteles fort: „Wenn es also einen ständigen Kreislauf gibt, muss immer etwas bleiben, das auf dieselbe Weise wirkt.“ (1072a 9-10).

In Kapitel 7 erklärt Aristoteles, wie dieser Beweger die Dinge in Bewegung hält. Dieser Beweger ist etwas, das sich bewegt, ohne bewegt zu werden. Aristoteles bemerkt: „Der Gegenstand des Begehrens und der Gegenstand des Denkens bewegen sich auf diese Weise; sie bewegen sich, ohne bewegt zu werden“ (1071b 26-27). Betrachten wir zum Beispiel ein „Objekt der Begierde“ – eine schöne Frau. Stellen Sie sich eine außergewöhnlich schöne Frau vor, die in einem Café sitzt. Sie kümmert sich um ihre eigenen Angelegenheiten, vergräbt den Kopf in einer Zeitung und schlürft einen Kaffee. Nun stellen Sie sich vor, ein Mann wird auf sie aufmerksam, fühlt sich zu ihr hingezogen und beginnt ein Gespräch. In der Beziehung zwischen dem Mann und der Frau ist die Frau die „Unbewegte“, die ein Objekt der Begierde für den Mann ist. Sie regt den Mann dazu an, zu ihr zu kommen. Sie ist der „unbewegte Beweger“, weil sie sich NICHT auf eine bestimmte Aktivität eingelassen hat, um den Mann näher zu ihr zu bringen oder ihn dazu zu bringen, ein Gespräch zu beginnen. Die Frau veranlasst den Mann, sich zu bewegen“, aber diese Kausalität unterscheidet sich von der Art der Verursachung, die z. B. vorliegt, wenn jemand beim Billardspielen eine Kugel stößt – der Spieler ist kein unbewegter Beweger. Er übt eine positive Tätigkeit aus, um die Billardkugel in Bewegung zu setzen, d. h. er stößt sie mit einem Billardstock in Bewegung. Aristoteles würde also argumentieren, dass der unbewegte Beweger die Bewegung auf eine Art und Weise verursacht, die eher mit der attraktiven Frau als mit dem Billardspieler vergleichbar ist. Der Vergleich der Reize einer schönen Frau mit der motivierenden Kraft des unbewegten Bewegers ist jedoch keine perfekte Analogie. Anders als bei der attraktiven Frau ist es das Wesen oder die Substanz des unbewegten Bewegers, die die Bewegung des Universums bewirkt, und nicht irgendeine zufällige Eigenschaft wie im Fall der attraktiven Frau. Körperliche Schönheit ist keine inhärente Eigenschaft des menschlichen Seins, sondern existiert zufällig, so wie der Zorn „zufällig“ („kata symbebekos“) bei Sokrates existierte.

Die Eigenschaft, die es dem unbewegten Beweger ermöglicht, den Rest des Universums in Bewegung zu setzen, ist also nicht zufällig, sondern wesentlich. „Von einem solchen Prinzip hängen also der Himmel und die Welt der Natur ab“ (1072b 23-14). Für Aristoteles ist das Universum nicht unendlich, sondern eine kreisförmige Kette von endlichen Dingen, die ewig in Bewegung sind. Außerhalb dieses endlichen Kreises der Dinge gibt es ein Prinzip, das alles in Bewegung hält, während es selbst unbewegt ist.

Die Metaphysik – mittelalterliches Manuskript mit Scholia

Alchemische Schemata, inspiriert von Aristoteles

In Kapitel 4 bezeichnet Aristoteles den unbewegten Beweger als ein lebendiges Wesen, das ein Leben hat „wie das beste, das wir genießen, und das wir nur für kurze Zeit genießen.“ In dieser Passage verwendet Aristoteles eine für ihn untypische poetische Sprache über die Freuden des Denkens und den Gebrauch des eigenen „rationalen Vermögens“ oder Geistes. Aristoteles weist hier darauf hin, dass der unbewegte Beweger ein denkendes Wesen ist und völlig in den Akt der Kontemplation vertieft ist, einen Akt, der nach den Worten von Aristoteles der „angenehmste und beste“ ist. Interessanterweise hat der unbewegte Beweger kaum etwas anderes zu tun, wenn er wirklich unbewegt sein will. Außerdem müsste das Objekt seiner Betrachtung offenbar er selbst sein, sonst würde er durch ein äußeres „Objekt des Denkens“ bewegt werden und so zu einem bewegten Beweger werden, dessen Gedanken durch etwas Äußeres angeregt werden, so wie das Verlangen eines Menschen durch eine äußere Schönheit angeregt wird.

Nachdem Aristoteles den unbewegten Beweger als Lebewesen bezeichnet hat, spricht er plötzlich von Gott. Aristoteles scheint nicht immer konkrete Argumente zu nennen – manchmal ist er sehr elliptisch, als ob er den Eingeweihten nur daran erinnert, anstatt zu versuchen, den Skeptiker zu überzeugen – und schließt diese Passage mit der Behauptung, dass „Gott ein lebendiges, ewiges, höchst gutes Wesen ist, so dass Leben und Dauer ununterbrochen und ewig zu Gott gehören; denn dies ist Gott.“

Der letzte wichtige Punkt, den Aristoteles anführt, ist, dass dieser Gott keine „Größe“ haben kann, da jede Größe entweder endlich oder unendlich ist. Ein unbewegter Beweger kann keine endliche Größe haben, weil er Bewegung durch unendliche Zeit erzeugt. Nichts Endliches kann eine Kraft haben, die von unendlicher Dauer ist. Auch Gott kann keine unendliche Größe haben, da unendliche Größen in einem endlichen Universum, wie es Aristoteles für das Universum hielt, nicht existieren. Was Aristoteles mit „Größe“ genau meint, ist nicht ganz klar, doch scheint er eine Eigenschaft der Tiefe zu meinen, die es erlaubt, sie mit den Sinnen wahrzunehmen.

In Kapitel 8 macht Aristoteles deutlich, dass es nur einen unbewegten Beweger gibt, der der erste Beweger des Universums ist, da er vor aller Bewegung steht und die Ursache aller Bewegung ist. Dieser unbewegte Beweger hält das Universum und den Himmel in Bewegung. Es gibt andere Beweger im Universum, die die Bewegung der Sterne und der verschiedenen Himmelskörper erklären, aber letztlich leiten sie ihre Bewegung von diesem „unbewegten ersten Beweger“ ab, der nach Aristoteles Gott ist.

Aristoteles sinniert in 1074b darüber, wie die Wurzel des griechischen Mythos und der Tradition in der Tat mit seinen metaphysischen Ansichten über Gott und die anderen Beweger im Universum übereinstimmt. Er stellt fest: „Dass sie die ersten Substanzen für Götter hielten, muss man als eine inspirierte Äußerung ansehen…“ (1074b 9-11). Aristoteles, der ein Freund des „gesunden Menschenverstandes“ („endoxa“) war, weist nicht überraschend auf diesen Zusammenhang zwischen seinem System und den traditionellen Glaubensvorstellungen hin.

In Kapitel 9 erörtert Aristoteles das Wesen des göttlichen Denkens oder den Inhalt des göttlichen Denkens. Der Gedanke ist nach Aristoteles das Göttlichste aller Dinge. Der göttliche Gedanke ist daher in höchstem Maße göttlich. Aber das Denken Gottes muss einen Inhalt haben, „denn wenn es an nichts denkt, was ist hier von Würde?“ (1074b 18-19).

Nach Aristoteles denkt der unbewegte Beweger entweder an sich selbst oder er denkt an etwas anderes als an sich selbst. Da Gott per definitionem unbewegt oder von etwas anderem unverändert ist, kann er also nicht an etwas anderes als an sich selbst denken. An etwas anderes als an sich selbst zu denken, hieße, durch etwas von außen bewegt oder verändert zu werden. Dies ist nach seiner Definition von Gott unmöglich, da Gott durch nichts von außen bewegt/verändert wird. Es bleibt also die andere Alternative, nämlich dass Gott über sich selbst nachdenkt. Außerdem weist Aristoteles darauf hin, dass der Inhalt von Gottes Gedanken das Vorzüglichste aller Dinge sein muss. „Daher muss Gottes Denken über sich selbst sein, und sein Denken ist ein Denken über das Denken“ (1074b 32-34). Auf den ersten Blick scheint Aristoteles vielleicht eine ziemlich selbstbezogene Gottheit zu beschreiben. Aber ich lade den Leser ein, eine Alternative in Betracht zu ziehen: Wenn wir vielleicht zulassen, dass der Denker (der unbewegte Beweger), das Denken (die unbewegte Bewegung) und der Gedanke (die Summe aller Dinge im Universum, einschließlich des unbewegten Bewegers) auf einer zutiefst metaphysischen Ebene eins sind, dann können wir Aristoteles‘ Gottheit vielleicht von dem Vorwurf der Selbstverliebtheit nach dem üblichen Verständnis des Wortes befreien. Eine treffende Anologie könnte darin bestehen, sich diese Gottheit als den Träumer, den Träumenden und den Traum vorzustellen, wobei die Substanz eines Traums das Produkt des Traumakts des Träumers ist, ohne dass einer der drei wirklich verschieden wäre. Man kann diesen Gedankengang fortsetzen, aber ich werde das dem Leser überlassen.

cyprian am 10. April 2019:

bitte gibt es irgendeine Problemstellung zu dieser These

momenohed am 07. März 2013:

Mein Partner und ich haben früher viel Spaß am Leben gehabt, aber in letzter Zeit habe ich eine Menge Widerstand entwickelt.

tanya am 24. Mai 2012:

das sind sehr schöne Informationen

danke

http://moversmovingcompany.ca

humanitiesmentor aus New England am 08. Mai 2012:

Das ist außergewöhnlich gut gemacht.

philosopherintraining am 25. April 2012:

Das ist großartig – vielen Dank!

Kathy Zamborsky am 22. März 2012:

Ist Die Schule von Athen nicht von Raphael?

Sara am 07. November 2011:

Danke dafür! Ich schreibe auch eine Hausarbeit zu diesem Thema und interessiere mich für Aristoteles‘ andere unbewegte Beweger. Obwohl es einen „Gott“ gibt, hat nicht auch jede Himmelskugel ihren eigenen unbewegten Beweger und damit „Gott“? Dieser Punkt hat mich verwirrt, denn ich kann den Unterschied zwischen diesen „Göttern“ der 40er oder 50er Jahre und „Gott“ nicht erkennen. Da sie unbewegt sind, dürfen sie nicht von „Gott“ beeinflusst werden, aber dann weiß ich nicht, was das Besondere an dem einen „Gott“ ist. Nochmals vielen Dank für diesen Artikel.

Allison am 11. Mai 2011:

In diesem Essay schwingt für mich das Thema des Taoismus mit.

themoversgroup am 04. Mai 2010:

ist es movers group?

Sherry Brooks am 11. Oktober 2009:

Nickny79, ich bin neugierig, ob du The Divine Matrix gelesen hast: Die Überbrückung von Zeit, Raum, Wundern und Glaube. Es ist von Gregg Braden geschrieben. Mich würde interessieren, wie du die Beziehung zwischen dem unbewegten Beweger und der Matrix siehst.

ethan am 07. Oktober 2009:

das erste Bild im Abschnitt über den unbewegten Beweger ist „School of Athens“ von Raphael…

Bostonian Banter am 01. September 2009:

Liebe die Details und den Einblick. Danke!

Aya Katz aus den Ozarks am 26. Januar 2009:

Hier ist der Auszug dessen, was du geschrieben hast, der mich an Solipsismus denken ließ:

„Nach Aristoteles denkt der unbewegte Beweger entweder über sich selbst oder über etwas anderes als sich selbst. Da Gott per definitionem unbewegt oder unverändert ist, kann er also nicht an etwas anderes als an sich selbst denken. An etwas anderes als an sich selbst zu denken, hieße, durch etwas von außen bewegt oder verändert zu werden. Dies ist nach seiner Definition von Gott unmöglich, da Gott durch nichts von außen bewegt/verändert wird. Es bleibt also die andere Alternative, nämlich dass Gott über sich selbst nachdenkt.“

Angenommen, die Welt ist etwas, das der Unbewegte Beweger wahrnimmt und über das er denkt, einschließlich aller anderen Wesen. Wenn er nicht an etwas anderes denken kann als an sich selbst, dann folgt daraus, dass das ganze Universum in Wirklichkeit er selbst ist. In diesem Fall sind alle Wesen eins, und wir, das Eine, sind ganz allein.

Nickny79 (Autor) aus New York, New York am 26. Januar 2009:

Aristoteles‘ Metaphyisik bzw. seine Konzeption des unbewegten Bewegers hat überhaupt nichts mit dem Solipismus zu tun, oder zumindest würde Aristoteles sagen, dass es nicht so ist. Ob Sie oder andere diese weitere Schlussfolgerung ziehen, ist eine andere Sache, und ich wäre neugierig, wie Sie das tun.

Generell muss ich sagen, dass Aristoteles den Solipsismus nicht gutheißen würde, da die ganze Existenzberechtigung der Philosophie seiner Ansicht nach durch diese metaphysische/epistemologische Haltung zunichte gemacht würde. Aristoteles war wahrscheinlich zu empirisch und zu sehr auf das gegründet, was er „endoxa“ und „phronesis“ nannte, um eine solche Position ernst zu nehmen. „Endoxa“ bedeutet in etwa „gesunder Menschenverstand“, „Konsens“ oder „gemeinsames Verständnis“ in Bezug auf die „großen Fragen“. „Phronesis“ bedeutet „praktische Weisheit/gutes Urteilsvermögen“, angewandt auf die praktischen Aktivitäten eines Menschen in der Welt des Handelns. Er maß der Stellung des Einzelnen in der Gemeinschaft große Bedeutung bei, und ich wage sogar zu behaupten, dass Aristoteles glaubte, dass die Menschlichkeit eines Menschen darin begründet ist, dass er einer bestimmten politischen Einheit angehört. „Ein Mensch ohne eine ‚Polis‘ ist entweder ein Tier oder ein Gott.“ „Der Mensch ist ein politisches Tier.“ Solche Aussagen, seine Nikomachische Ethik, seine Politik und sogar sein Interesse an den Naturwissenschaften sind einfach nicht mit einer solipsistischen Weltanschauung vereinbar – vor allem nicht mit derjenigen, die von den so genannten „Sophisten“ wie Gorgias vertreten wurde. Wahrscheinlich würde er solche Ansichten als rhetorisches Feuerwerk abtun, das den Einzelnen bestenfalls von ernsthafteren Untersuchungen ablenkt.

Aya Katz aus The Ozarks am 26. Januar 2009:

Nickny79, interessanter Knotenpunkt. Wie verhält sich Aristoteles‘ Konzeption des unbewegten Bewegers zum Solipsismus?

Nickny79 (Autor) aus New York, New York am 26. Januar 2009:

Danke, Sir. Dass Sie schon früher mit diesem Thema in Berührung gekommen sind, macht Ihr Kompliment umso schmeichelhafter.

Sufidreamer aus Sparti, Griechenland am 21. Januar 2009:

Wieder ein Hub von höchster Qualität.

Ich musste vor ein paar Monaten eine Arbeit darüber schreiben und wünschte, ich hätte eine Zusammenfassung wie diese gefunden. Ich habe es anhand des Originaltextes geschafft, aber ich bin weit davon entfernt, in Metaphysik kompetent zu sein 🙁