Ob Skeptiker oder Gläubige, nur wenige Amerikaner konnten das als Spiritualismus bekannte Phänomen ignorieren – den Glauben, dass Geister mit den Lebenden kommunizieren können, meist mit Hilfe bestimmter sensibler Personen, die als Medien bezeichnet werden. In der letzten Hälfte des 19. Jahrhunderts glaubten einige Amerikaner, dass es sich bei den seltsamen Geräuschen, die in den frühen Séancen zu hören waren, um einen spirituellen Telegrafen handelte, das jenseitige Äquivalent der neuen Erfindung von Samuel F.B. Morse. Andere bestanden darauf, dass es sich bei den Geräuschen um einen Taschenspielertrick handelte, mit dem schwache Trauernde ausgenutzt werden sollten. Dennoch inspirierte die religiöse und soziale Bewegung Kindermedien, empörte amerikanische Geistliche, verärgerte Wissenschaftler und zog auf ihrem Höhepunkt mehr als 1 Million amerikanische Anhänger an.
Die Ursprünge der ersten spiritistischen Bewegung Amerikas begannen ganz bescheiden in dem Weiler Hydesville, N.Y., nur ein paar Meilen außerhalb der Eriekanalstadt Newark, etwa 20 Meilen westlich von Rochester. Dort planten die 15-jährige Maggie Fox und ihre kleine Schwester Katy, 11 1/2 Jahre alt, im Winter 1847/48, ihre Mutter Margaret Fox zu erschrecken, indem sie Geräusche erzeugten, die nachts in ihrem Farmhaus widerhallten.
Zunächst banden die Mädchen Schnüre an Äpfel und ließen sie wiederholt und rhythmisch auf die Treppe fallen, um geisterhafte Schritte nachzuahmen. Laut einem Interview, das Maggie 40 Jahre später der New York World gab, lernten sie und Katy bald, selbst knallende, knackende und pochende Geräusche zu machen. Die genaue Methode, die sie dabei anwandten, wurde nie vollständig erklärt, aber Maggie behauptete, dass sie dies durch das Knacken oder Knacken der Knöchel ihrer Zehen oder durch das Schnippen ihrer großen und zweiten Zehen taten, ähnlich wie man mit den Fingern schnippt. Schließlich wurden die Mädchen so geschickt, dass sie den Trick in ihren Strumpfhosen und sogar im Stehen in Schuhen vorführten. Diese schnell wiederholten Geräusche waren angeblich so laut, dass die älteren Füchse aus dem Schlaf geweckt wurden.
Die abergläubische Mrs. Fox war bald davon überzeugt, dass es in ihrem Bauernhaus spukte. Ihr Ehemann, der Schmied John, hingegen spottete, die Geräusche kämen von einem losen Brett oder einem Fensterladen, der im Nachtwind klappere.
Maggie behauptete später, sie und Katy hätten eine letzte Vorstellung für ihre Mutter geplant, bei der sie mit dem Geist sprechen würden. Nachdem die Klopfgeräusche am Abend des 31. März 1848 begonnen hatten, stand Mrs. Fox auf, zündete eine Kerze an und begann, das Haus zu durchsuchen. Als sie das Bett ihrer Töchter erreichte, spähte Katy in die Dunkelheit und wandte sich mutig an den Geist. Mr. Split-foot, tun Sie, was ich tue“, sagte sie und schnippte mit den Fingern im Rhythmus der früheren Geräusche. Es folgten die entsprechenden Klopfzeichen. Dann klatschte Maggie viermal in die Hände und befahl dem Geist, zurück zu klopfen. Es folgten vier Klopfzeichen. Wie aufs Stichwort antwortete Katy mit lautlosen Fingerschnipp-Gesten, die wiederum mit Klopfen beantwortet wurden.
Aus Mitleid mit ihrer verängstigten Mutter gab Katy dann einen Hinweis auf eine Erklärung für die Geräusche. Oh, Mutter, ich weiß, was es ist. Morgen ist der närrische April, und da will uns jemand einen Streich spielen, begann sie.
Aber Mrs. Fox weigerte sich offenbar, die Vermutung eines Streiches in Betracht zu ziehen. Sie glaubte, dass das Gespenst echt war, und beschloss, trotz ihrer Angst, es selbst zu testen. Zunächst bat sie das Gespenst, bis 10 zu zählen. Nachdem es angemessen geantwortet hatte, stellte sie weitere Fragen, unter anderem nach der Anzahl der Kinder, die sie geboren hatte. Sieben Schläge kamen zurück. Wie viele waren noch am Leben? Sechs Striche. Ihr Alter? Jedes wurde korrekt geklopft. Wie Mrs. Fox später erzählte, verlangte sie dann: „Wenn es ein verletzter Geist ist, klopft zweimal. Prompt wurden zwei Klopfzeichen erwidert. Dann wollte Mrs. Fox wissen, wer der Geist im Leben war. Maggie und Katy dachten sich schnell eine Antwort aus. Der Geist, so behaupteten sie, war ein 31-jähriger verheirateter Mann, der seit zwei Jahren tot war und Vater von fünf Kindern. Werdet ihr weiter rappen, wenn ich die Nachbarn anrufe, fragte die Mutter, damit sie es auch hören?
Dieses häusliche Drama hätte hier enden können, wenn Maggie und Katy nicht geantwortet hätten. Aber die Reaktion von Mrs. Fox verblüffte sie. Zuzugeben, dass das, was als Streich begonnen hatte, sich zu einem grausamen Scherz entwickelt hatte, war undenkbar. Das würde mit Sicherheit den Zorn ihrer Eltern auf sich ziehen. Nach einer peinlichen Pause erklärte sich der Geist bereit, mit den Nachbarn zu sprechen.
Die erste, die kam, war Mary Redfield. Nach anfänglicher Skepsis stellte die Hausherrin dem Geist Fragen über ihr eigenes Leben und erhielt so genaue Antworten, dass sie über die Straße eilte, um anderen davon zu erzählen.
Maggie und Katy steckten nun in noch größeren Schwierigkeiten. Hätten sie ihren Betrug zugegeben, wäre ihre Mutter, ja die ganze Familie Fox, weithin lächerlich gemacht worden. Wir konnten das Unrecht nicht eingestehen, ohne großen Ärger bei denen zu erregen, die wir getäuscht hatten. Also machten wir weiter, erklärte Maggie in ihren 1888 erschienenen Memoiren, The Death Blow to Spiritualism.
In der nächsten Nacht, vor einer neugierigen Menge von Nachbarn, begann ein Geist mit seinen Berührungen. Frustriert über die Unbeholfenheit der Kommunikation, schlug einer der Besucher einen Code vor. Er ordnete den Buchstaben des Alphabets Zahlen zu, so dass der Geist nicht nur Wörter, sondern ganze Sätze buchstabieren konnte. (Die Mädchen benutzten von da an eine oft abgewandelte und vereinfachte Version dieses Systems). Vor lauter Angst stießen die Mädchen Botschaften aus, von denen sie behaupteten, sie kämen von einem ermordeten Hausierer, der im Keller des Bauernhauses begraben war. Daraufhin beschlossen die Nachbarn, den Keller auszugraben, um zu sehen, ob an der Geschichte etwas dran war. Doch das Schicksal griff ein. Schwere Frühlingsregen und die Lage des Hauses in der Nähe eines Baches füllten die Baugrube mit Grundwasser und machten weitere Untersuchungen wochenlang unmöglich.
Die Gerüchte über den angeblichen Spuk in Hydesville verbreiteten sich dennoch im ganzen Land, und schon bald wurde die Fox-Farm von Besuchern überrannt, die bis zum Einbruch der Dunkelheit verweilten, als Maggie und Katy sich erneut genötigt sahen, als Medium für die Geister zu dienen. Die Erzählungen über ihre Séancen verschafften den Mädchen unweigerlich einen neuen Status. Einige ihrer Nachbarn betrachteten sie nun mit Ehrfurcht als göttlich inspirierte Personen, die dazu auserwählt waren, Botschaften von den Toten zu deuten – eine Einstellung, die dazu beigetragen haben mag, dass Maggie und Katy weiterhin zögerten, den Streich zu gestehen.
Im Gegensatz dazu behandelte eine widerspenstige Gruppe von Einheimischen die Mädchen mit Verachtung, da sie überzeugt waren, dass sie entweder Betrüger oder Hexen waren. In der nahe gelegenen Methodist Episcopal Church kochten die Emotionen so hoch, dass der Pfarrer die Familie Fox schließlich aufforderte, die Gemeinde zu verlassen. Seiner Ansicht nach hatten die Mädchen unheilige Praktiken ausgeübt, und ihre Eltern mussten zur Rechenschaft gezogen werden.
Die Gerüchte über die Vorfälle im Hause Fox verbreiteten sich weit und breit und veranlassten den Anwalt E.E. Lewis aus dem nahe gelegenen Canandaigua, nach Hydesville zu reisen, um Nachforschungen anzustellen. Er verlor keine Zeit, befragte die Nachbarn, interviewte ehemalige Mieter des Bauernhauses und bat die älteren Foxes, die Ereignisse mit ihren eigenen Worten zu beschreiben. Ende Mai 1848 veröffentlichte Lewis eine Broschüre mit dem Titel A Report of the Mysterious Noises Heard in the House of John D. Fox, in Hydesville, Arcadia, Wayne County.
Auch hier hätte die Geschichte enden können, wenn nicht die älteste Schwester von Maggie und Katy, Leah Fox Fish, eine geschiedene 33-jährige Mutter, die in Rochester lebte, zufällig den Bericht gelesen hätte. Sie war fassungslos, als sie erfuhr, dass ihre Familie von dem Spuk betroffen war, und buchte sofort eine Überfahrt auf einem Eriekanal-Paketboot nach Newark und fuhr mit der Kutsche weiter nach Hydesville. Neben Leahs unmittelbarer Sorge um das Wohlergehen ihrer Familie gab es einen noch provokanteren Gedanken: Könnten diese seltsamen Ereignisse die Erfüllung einer Prophezeiung über das bevorstehende Nahen der Geister sein, die in einem kürzlich erschienenen Bestseller erschienen war?
Dieses Werk, The Divine Principles of Nature (Die göttlichen Prinzipien der Natur), geschrieben vom Seher Andrew Jackson Davis, basierte auf den Schriften des europäischen Mystikers, Theologen und Wissenschaftlers Emanuel Swedenborg aus dem 18. Alle menschlichen Erfahrungen, so hatte Swedenborg geschrieben, seien nur ein Spiegelbild eines größeren geistigen Universums. Bis 1847 hatte Davis Swedenborgs Theorien popularisiert, indem er behauptete, die materielle Welt sei nur der Schatten eines spirituellen Universums. Die Toten, so Davis, stünden in täglichem Kontakt mit den Lebenden, auch wenn letztere sich dessen nicht bewusst seien. Er prophezeite, dass sich diese Wahrheit bald in Form einer lebendigen Demonstration zeigen wird. Und die Welt wird mit Freuden … jene Ära begrüßen, in der sich das Innere der Menschen öffnen und die geistige Gemeinschaft hergestellt werden wird.
Leah fragte sich, ob es möglich war, dass Davis‘ Vorhersagen im Haus ihrer Eltern in Hydesville wahr wurden?
In den 1840er Jahren war die Beschäftigung mit dem Tod in Amerika weit verbreitet. Die neuen Städte der Nation wuchsen, die Einwanderung war so hoch wie nie zuvor, und die Fabriken und Häfen boomten. All das trug zur Überfüllung der Städte und zu schlechten sanitären Verhältnissen bei, was Epidemien von Cholera, Keuchhusten, Grippe und Diphtherie zur Folge hatte. Die Sterblichkeitsrate stieg an. Fast ein Drittel aller in der Stadt geborenen Kinder starb vor ihrem ersten Geburtstag, und junge Mütter, die im Durchschnitt fünf Kinder zur Welt brachten, erkrankten oft tödlich am Kindbettfieber. Der Tod erfasste alle Familien und hinterließ Millionen von Verwandten, die sich an die Verstorbenen erinnerten.
Gleichzeitig überschwemmte der durch die Verstädterung und die expandierende Wirtschaft Amerikas entstandene Wohlstand den Markt mit fabrikmäßig hergestellten Textilien, Geschirr und Möbeln, was zu neuer Hoffnung und neuem Materialismus führte. In einer solchen Atmosphäre schienen traditionelle Religionen wie der Calvinismus mit seiner strafenden Lehre von der Erbsünde nicht mehr relevant zu sein.
Ein wichtigerer Ansatz zur wahren Anbetung des Göttlichen war nach Ansicht einiger die brüderliche Sorge um andere, die sich in sinnvollem sozialem Handeln ausdrückte. In den 1830er und 40er Jahren hatte Amerikas neue Generation von Menschenfreunden Dutzende von Wohltätigkeitsvereinen gegründet und sich für soziale Belange wie die Abschaffung der Sklaverei, Koedukation, Mäßigung und Gefängnisreform eingesetzt. Ein weiteres Symbol für diese Stimmung war die Gründung von 40 utopischen Gemeinschaften in Amerika.
Zu dieser positiven Stimmung trug auch die Expansion Amerikas nach Westen bei. Grenzstädte entstanden scheinbar über Nacht – ebenso wie die sich ausbreitenden Eisenbahnen, die ineinandergreifenden Kanalsysteme und die Flotten dampfgetriebener Schiffe. Neue Erfindungen wie der Morsetelegraf verbanden plötzlich weit voneinander entfernte Städte und Ortschaften. In den späten 1840er Jahren waren die Erwartung eines besseren Lebens und das Konzept des Fortschritts zu einer nationalen Erwartung geworden. Es ist eine außergewöhnliche Ära, in der wir leben….Der Fortschritt des Zeitalters hat die menschliche Vorstellungskraft fast übertroffen, verkündete der Redner und Staatsmann Daniel Webster 1847.
Während vielleicht weder die junge Maggie Fox noch ihre Schwester Katy die Tragweite des Zeitgeistes ihrer Epoche begriffen, hatte ihre älteste Schwester Leah lange gehofft, dieses Versprechen in die Tat umsetzen zu können. Jahrelang hatte die alleinerziehende Mutter darum gekämpft, sich und ihre Tochter zu ernähren, indem sie den Sprösslingen der wohlhabendsten Bürger von Rochester Musikunterricht gab.
Rochester war schon vor dem Anschluss an den Eriekanal wohlhabend gewesen. Die 1825 eröffnete Wasserstraße verband die Stadt im Westen mit Buffalo und im Osten mit Syracuse, Albany, dem Hudson River und New York City und machte Rochester zu Amerikas erster Boomtown im Binnenland, wie ein Historiker sie nannte. Der Reichtum der Stadt zog zwangsläufig Betrüger, Verschwender und Atheisten an, die nach Ansicht der Bevölkerung Gottlosigkeit, Armut und Alkoholmissbrauch mit sich brachten.
Während der Zeit der religiösen Erweckung, die als Amerikas zweites großes Erwachen bekannt wurde, erschienen in Rochester und anderen Gemeinden am Eriekanal zahlreiche charismatische Prediger, die das Heil durch eine Vielzahl evangelikaler und innovativer Sekten anboten. Zu ihnen gehörten die Shaker, die Mormonen und die Milleriten, deren Anhänger ihre weltlichen Güter aufgaben, um sich auf eine für 1843 und ’44 vorausgesagte Wiederkunft vorzubereiten. Nach dem Ausbleiben des Jüngsten Gerichts und anderer religiöser Überschwenglichkeiten legte sich ein geistiger Zynismus über die Gegend. Für Leah Fox Fish, die diese Entwicklung persönlich miterlebt hatte, schien die Gemeinde reif für einen neuen religiösen Ausdruck zu sein. Als praktisch veranlagte Frau beeilte sie sich, die mit Maggie und Katy in Verbindung gebrachten Raps zu untersuchen.
Entschlossen, das Geheimnis zu ergründen, zog Leah ihre Schwestern beiseite und entlockte ihnen das Geheimnis der Raps, wobei sie versprach, ihr Vertrauen zu bewahren. Unter Maggies und Katys Anleitung versuchte Leah immer wieder, die Geräusche zu reproduzieren, konnte aber nur die schwächsten Töne erzeugen. Später, nachdem sie Katy nach Rochester eingeladen hatte, um vielleicht selbst das Klopfen zu üben, behauptete Leah in ihren Memoiren listig, der Geist sei ihr nach Rochester gefolgt und habe ihren Haushalt so sehr gestört, dass sie gezwungen war, umzuziehen. Doch Leahs nächster Wohnsitz, die Hälfte eines Zweifamilienhauses, lag direkt neben einem Friedhof – eine merkwürdige Wahl für jemanden, der dem Spuk entkommen wollte.
Frs. Fox gesellte sich bald zu Leah und Katy, mit Maggie im Schlepptau. Kaum waren die jüngeren Schwestern vereint, wurden sie immer dreister und erfüllten das Haus mit noch lauteren Geistererscheinungen. Schließlich beschloss Leah, dass es an der Zeit war, die Geister mit anderen zu teilen. Sie ernannte sich selbst zur offiziellen Dolmetscherin der Raps und verlangte, dass Maggie und Katy unter ihrer Anleitung Séancen in Rochester abhielten. Eine Flucht war unmöglich, erklärte Maggie später, denn Leah drohte, sie und Katy zu beschuldigen, sie mit den Raps zu täuschen – so wie sie es mit ihren Eltern und der Gemeinde von Hydesville getan hatten. So eingeschüchtert, erzählte eine verbitterte Maggie später der New York World, wurden Katie und ich wie Lämmer herumgeführt.
Die ersten, die eingeladen wurden, waren Leahs engste Freunde, Amy und Isaac Post, ein Quäker-Ehepaar, das Abolitionisten, Mitglieder der Underground Railroad in Rochester und führende Sozialreformer waren. Das Ehepaar mittleren Alters hatte zuvor seine hicksitische Quäkersekte wegen deren Intoleranzen abgelehnt und schien daher gut geeignet, Leahs neue Idee der Geisterkommunikation als Glauben zu empfangen. Als Leah im Juni 1948 den Spuk schilderte, lachten die Postbeamten zunächst und fragten dann, ob die Familie unter einer psychologischen Wahnvorstellung leide.
Das Ehepaar hatte jedoch, wie andere zu dieser Zeit, mehrere Kinder durch Krankheiten verloren und stimmte schließlich zu, an einer Séance teilzunehmen. Zu ihrer Überraschung waren die Botschaften, die Maggie und Katy rappten und die Leah übersetzte, so persönlich, dass sie überzeugend waren. Die Postbeamten wurden sofort gläubig und verbreiteten ihren Glauben an die spirituellen Manifestationen der Fox-Schwestern bald enthusiastisch weiter.
Leahs Timing war ideal gewesen. Die Vorstellung von einem kollektiven Geist – einer wohlwollenden Kraft, die jeden Menschen mit der Fähigkeit ausstattet, das Unrecht in der Welt zu korrigieren – durchströmte das amerikanische Denken. Wie Leah damals und später in ihren Memoiren The Missing Link in Modern Spiritualism beiläufig erklärte, umfasste der Spiritualismus alle Seelen, unabhängig von Rasse, Geschlecht, ethnischer Zugehörigkeit oder anderen religiösen Zugehörigkeiten. Fasziniert von Leahs Konzept, akzeptierten die Posts und ihr Umfeld den Spiritualismus bald als die ersten Ansätze eines Universalismus oder Kommunismus – einer Bruderschaft des menschlichen Geistes, die ihre eigene Entschlossenheit widerspiegelte, einen alternativen Glauben ohne Intoleranz zu finden.
Nach kurzer Zeit wurden die Fox-Schwestern mit Anfragen für Séancen überhäuft. Manchmal nur mit Maggie, manchmal nur mit Katy und manchmal mit beiden, leitete Leah die Treffen. Sobald die Gäste eintrafen, setzten sie sich um einen Tisch, sprachen ein Eröffnungsgebet und sangen. Nachdem sie sich an den Händen genommen und in Stille gesessen hatten, fielen Maggie oder Katy in Trance. Dann hörten die Zuhörer den schwachen Klang geisterhafter Raps.
Nicht jeder glaubte ihnen natürlich. Mitglieder des Klerus von Rochester beschimpften sie als Hexen und Ketzer. Einige Bürger hielten die Séancen für böse und unnatürlich. Wieder andere hielten das Schwesterntrio für verrückt. Insgeheim rang Maggie weiterhin mit ihrer eigenen Vorstellung von der Realität. Erschwerend kam hinzu, dass Leah plötzlich darauf bestand, dass die Geister real seien – ein Konzept, das ihre jüngste Schwester Katy, damals 12 Jahre alt, bereitwillig akzeptiert hatte. Verwirrt von der Reaktion ihrer Schwestern wurde Maggie zunehmend introvertiert und launisch.
Nur einmal beschloss Maggie zu rebellieren, und zwar indem sie sich 12 Tage lang weigerte zu rappen. Plötzlich hörten die Séancen auf, Leah wurde angespannt und die Haushaltskasse schrumpfte. Der daraus resultierende Aufruhr war für Maggie nicht mehr zu ertragen, und schließlich gab sie nach. Einmal wieder gehört, waren die Klopfzeichen, so erzählte Leah später, wie die Rückkehr lange abwesender Freunde.
Im Herbst 1849 gab Leah bekannt, dass die Geister von ihr und Maggie verlangt hatten, den Spiritismus in der größeren Gemeinde von Rochester bekannt zu machen. Sie sollten die Corinthian Hall, Rochesters größtes Auditorium, mieten. Der Termin war Mittwoch, der 14. November, die Uhrzeit 19 Uhr, der Eintrittspreis 25 Cent. Das Publikum, so berichtete der Rochester Daily Democrat, war bester Laune und bereit, sich von dem unterhalten zu lassen, was sie als Entlarvung der Schwestern erwarteten, von denen sie glaubten, dass sie einen Betrug begingen.
An diesem Abend saß Maggie ängstlich auf einem Podest in der Corinthian Hall neben Leah und Mr. und Mrs. Post, während ein johlendes Publikum zischte. Widerwillig gab der Rochester Daily Democrat später zu, dass DER GEIST da war… je mehr der Geist mit diesem dumpfen Ton klopfte, desto höher stieg der Geist der Fröhlichkeit.
Danach verlangte eine empörte Gruppe von Bürgern, dass ein Komitee der prominentesten Bürger von Rochester Maggie und Leah untersuchen sollte, um die Quelle der Geräusche zu entdecken. Am nächsten Morgen kamen die Schwestern der Aufforderung nach, aber die Mitglieder des Ausschusses waren nach der Untersuchung immer noch ratlos. Am Donnerstagabend gestand ein Vertreter des Ausschusses den aufgebrachten Zuhörern seine Unfähigkeit, das Phänomen zu erklären. Verzweifelt versuchten noch andere Ausschüsse, Maggie und Leah zu testen – sie wurden auf Glas, auf Kissen und sogar durch die Ernennung eines Unterausschusses von Damen, um herauszufinden, ob sie irgendwelche Maschinen in ihrer Unterwäsche versteckt hatten.
Mit jedem erfolglosen Ausschussbericht wurde die Menge in der Corinthian Hall immer lauter. Am letzten Abend, Samstag, dem 17. November, waren die Spannungen im Auditorium deutlich spürbar: In einem Treppenhaus war bereits ein Fass mit erhitztem Teer entdeckt und entfernt worden. Als schließlich ein Vertreter des Komitees zugeben musste, dass die Geräusche unerklärlich waren, zwangen ihn Stampfgeräusche, Schreie und alle möglichen abscheulichen Geräusche dazu, aufzuhören, schrieb Isaac Post später. Blendende Lichtkaskaden von Feuerwerkskörpern, die von lärmenden Ungläubigen gezündet wurden, explodierten im hinteren Teil des Saals. In dem daraus resultierenden Rauch und Lärm heulten die Männer, dass die Frauen Bleikugeln in ihren Kleidern versteckt haben mussten, um Geräusche zu machen, und versuchten, die Bühne zu stürmen. Dank des Eingreifens der Polizei konnten Maggie, Leah, die Post und andere verängstigte Spiritisten aus dem Gebäude gebracht werden.
Der Rochester Daily Advertiser beklagte, dass die Untersuchungen des Komitees schlimmstenfalls manipuliert oder bestenfalls unvollständig gewesen seien und dass die Vorsichtigen und Adleraugen von der Möglichkeit einer Untersuchung ausgeschlossen würden. Ein Reporter der New York Tribune von Horace Greeley bemerkte: „Es ist schwer zu verstehen, warum Geister, die so wenig vernünftig handeln wie Kinder oder Idioten, ihre Zeit damit verbringen, gegen die Wand zu schlagen. Die damit einhergehende Publicity machte Maggie und ihre Schwestern jedoch zu Berühmtheiten, und sie wurden nun, im Guten wie im Schlechten, als Anführer einer neuen sozialen und religiösen Bewegung anerkannt. Sie begannen, ihre Botschaft in die Welt hinauszutragen.
Anfang Juni 1850 segelten die Fox-Schwestern nach einer Tournee durch Albany und Troy den Hudson River hinunter und erreichten New York City, wo sie schon bald Gäste empfingen und Séancen abhielten. Innerhalb von zwei Tagen nach ihrer Ankunft wurden sie eingeladen, vor einigen der berühmtesten Literaten Manhattans aufzutreten – darunter der Historiker George Bancroft, William Cullen Bryant, Dichter und Herausgeber der progressiven Evening Post, der Dichter und Essayist Henry Tuckerman, Nathaniel Parker Willis, Herausgeber des gesellschaftskritischen Home Journal, und der Schriftsteller James Fenimore Cooper.
An diesem Abend erweckten Maggie und ihre Schwestern den Geist von Coopers Schwester und beschrieben ihren tödlichen Reitunfall von vor 50 Jahren so genau, dass der berühmte Autor sofort gläubig wurde. George Ripley von der New York Tribune, der ebenfalls anwesend gewesen war, schrieb: Wir tappen genauso im Dunkeln wie alle unsere Leser. Das Benehmen und die Haltung der Damen sind so, dass sie eine Vorliebe für sie entwickeln. Sie haben keine Theorien zur Erklärung der Taten anzubieten … und haben offensichtlich keine Kontrolle über ihre Ein- und Ausgänge. Einige Zeitungen, die die Fox-Schwestern zuvor der Teufelshetze und des Betrugs beschuldigt hatten, zogen ihre Kommentare nun zurück. Sogar der offen verächtliche New York Herald gab zu, dass sein Reporter glaubte, die Damen seien in jeder Hinsicht unfähig zu einer absichtlichen Täuschung.
Vorhersehbar wurden die Fox-Schwestern – oder Rochester Rappers, wie sie genannt wurden – mit Anfragen für Séancen überhäuft. Am Ende des Sommers sang die Schauspielerin Mary Taylor am Broadway ein neues Lied, The Rochester Rappers at Barnum’s Hotel. Es wurden preiswerte Souvenirs verkauft, auf denen die Rochester Rappers prangten. Meine Damen, ihr seid die Löwen von New York! sagte Tribune-Reporter Ripley schließlich zu den Schwestern.
Nach diesem Empfang in New York wurde der Spiritismus als eines der Wunder des Zeitalters gepriesen. Zeitschriften mit Titeln wie „Spirit World“, „Spiritual Philosopher“, „New Era“ und „The Spiritualist Messenger“ erschienen. Für die neuen Gläubigen der Nation war die Medialität mit ihren seltsamen Klopfgeräuschen und unheimlichen Botschaften ein spiritueller Telegraf – ein Name, der später im Impressum der führenden Zeitschrift des Glaubens auftauchte.
Von Vermont bis Kalifornien tauchten Medien auf, die behaupteten, auch sie hätten spiritistische Kräfte. Ähnlich wie Maggie und Katy waren viele von ihnen pubertierende Mädchen und junge Frauen, von denen man annahm, dass ihre Seelen so rein waren, dass sie perfekte Vermittler zwischen den beiden Welten waren. In Boston zogen unter anderem Mrs. Sisson, eine so genannte hellsichtige Ärztin, und Lucinda Tuttle eine große Anhängerschaft an; ebenso in Buffalo, N.Y., eine hübsche blonde Teenagerin, Cora Scott. In Providence, R.I., schrieb die ehemalige Verlobte von Edgar Allen Poe, Sarah Helen Whitman, von Trance inspirierte spiritistische Gedichte. In Hartford, Connor, warteten Scharen kranker Menschen auf Semantha Mettler, deren Trancezustände angeblich Wunderheilungen bewirkten.
Der Spiritualismus mit seinem Leitprinzip der Gleichheit aller Seelen unabhängig von Rasse, Geschlecht, ethnischer Zugehörigkeit oder Religionszugehörigkeit wurde von anderen Reformbewegungen der damaligen Zeit inspiriert und inspirierte deren Wachstum. Wie die Frauen, die hinter diesen Bewegungen standen, brachen weibliche Medien die Regeln des viktorianischen Anstands und meldeten sich zu Wort, wenn auch mit Trance-Stimme, und viele wurden finanziell unabhängig und ermutigten andere, es ihnen gleichzutun. Es ist kein Wunder, dass bald eine enge Verbindung zwischen Spiritualismus, Mäßigung, Abschaffung der Sklaverei und Frauenrechten bestand.
Aber die spiritistische Bewegung war nicht ausschließlich weiblich. Zu ihren prominentesten Sprechern gehörten die ehemaligen Universalistenpfarrer Reverend Charles Hammond, Autor des 1852 erschienenen „Light from the Spirit World“, und Reverend Samuel Byron Brittan, Mitherausgeber des „Spiritual Telegraph“. In Athens, Ohio, wiesen musikalische Geister Jonathan Koons, einen ungebildeten Farmer, an, einen Geisterraum zu bauen. Im nahe gelegenen Columbus malten George Walcutt und George Rogers Porträts von Menschen, die sie nicht kannten – und die ihre Verwandten später auf unheimliche Weise als verstorbene Mitglieder ihrer Familien identifizierten. In Connecticut war ein junger schottischer Waisenjunge, Daniel Douglas Home, bereits berühmt für seine Levitationen während Séancen.
Einige der angesehensten Männer Amerikas zählten sich ebenfalls zu den Gläubigen, und einige, wie General Waddy Thompson, ehemaliger US-Abgeordneter aus South Carolina, General Edward Bullard aus New York und der ehemalige Gouverneur des Wisconsin-Territoriums, Nathaniel Tallmadge, waren die persönlichen Freunde der Fox-Schwestern. Zum Erstaunen der wissenschaftlichen Gemeinschaft befürwortete ihr renommierter Kollege, der emeritierte Professor Robert Hare, der Chemiker der University of Pennsylvania, der das Knallgasrohr erfunden hatte, den Spiritismus begeistert.
Bis 1852 hatten sich in Boston, New York, Pittsburgh, St. Louis, Cleveland, Chicago, Cincinnati, San Francisco und Washington, D.C., und sogar jenseits des Atlantiks in England und Europa spirituelle Zirkel gebildet. Parallel zur Ausbreitung des Spiritualismus gab es eine Reihe neuer spiritueller Erscheinungen wie Tischkippen, Geistermusik und tanzende Lichter. Auch der Ruf nach ernsthaften wissenschaftlichen Untersuchungen wurde immer lauter.
Zwischen 1853 und 1855 stieg die Popularität des Spiritismus so dramatisch an, dass viele der prominentesten Schriftsteller, Denker und Wissenschaftler Amerikas alarmiert waren. Der Transzendentalist Ralph Waldo Emerson war von der rasanten Ausbreitung der Bewegung so angewidert, dass er sie als Rattenoffenbarung anprangerte, als ein Evangelium, das durch Klopfen in der Wand und Stöße in der Tischschublade kommt. Der Dichter James Russell machte sich über die Vorstellung lustig, dass Geister die Fähigkeit hätten, Tische anzuheben und Stühle zu bewegen. Man sollte allen Spiritisten Respekt zollen, bemerkte er sarkastisch, auch einem gewissen Richter Wells, einem Mann, der ein so mächtiges Medium war, dass er gezwungen war, die Möbel davon abzuhalten, ihm zu folgen, wenn er ausging, wie man es mit einem Rudel allzu anhänglicher Hunde tun würde.
Im Jahr 1854 zählten die Spiritisten nach eigenen Schätzungen zwischen 1 und 2 Millionen Amerikaner zu ihren Anhängern. Im Frühjahr desselben Jahres erregte die Häufung von Berichten über unheimliche spiritistische Phänomene, die in amerikanischen Städten auftraten, die Aufmerksamkeit des US-Kongresses. Am 17. April überreichten General James Shields, ein Senator aus Illinois, und Senator Charles Sumner aus Massachusetts eine von 15.000 Amerikanern unterzeichnete Petition, in der sie die Einsetzung einer wissenschaftlichen Kommission zur Untersuchung spiritistischer Phänomene forderten. In einer Exekutivsitzung kam es schließlich zu einer angenehmen Debatte, in der die Senatoren vorschlugen, die Petition an eine von mehreren möglichen Gruppen zu verweisen – darunter die Ausschüsse für auswärtige Beziehungen, für militärische Angelegenheiten oder für Postämter und Poststraßen – letzterer wegen der Möglichkeit, einen spirituellen Telegrafen zwischen der materiellen und der geistigen Welt einzurichten. Schließlich wurde die Petition zurückgestellt.
Die Debatte ging weiter. Der Spiritualismus, beklagte der Gründungsredakteur der New York Times Henry Raymond im September 1855, habe eine Anziehungskraft, die breiter, stärker und tiefer sei als die jeder philosophischen oder sozialistischen Theorie, da er an das Wunderbare im Menschen appelliere. Er fuhr fort: In fünf Jahren hat es sich wie ein Lauffeuer über diesen Kontinent verbreitet, so dass es kaum ein Dorf ohne seine Medien und seine Wunder gibt….Wenn es eine Täuschung ist, hat sie sehr viele der Intelligenten wie auch der Unwissenden in die Irre geführt….
Einen Monat später fügte ein zunehmend alarmierter Raymond hinzu: Geistliche, früher Prediger evangelischer Konfessionen, halten jetzt vor großen Gemeinden Vorträge über Spiritualismus und seine wildesten Irrlehren. Der ganze Westen, und in noch größerem Maße das ganze Land, ist tief infiltriert worden. Trotz der anhaltenden Proteste schlossen sich bis 1856 mehrere einflussreiche religiöse Führer dem Spiritualismus an – darunter die prominenten unitarischen Geistlichen Thomas Wentworth Higginson und Theodore Parker -, und ironischerweise sollte der Spiritualismus mit seinem Versprechen eines glücklichen Lebens nach dem Tod, dem Trost, den er den Trauernden spendete, und der Zuversicht, die er den frühen amerikanischen Suffragetten und Sozialreformern vermittelte, letztlich Maggie und Katy verraten. Als neue Medien auftauchten und immer spektakulärere Effekte erzielten – Tischkippen und Levitationen zum Beispiel – und spätere Untersuchungen viele als Betrug entlarvten, wurden die Fox-Schwestern oft von der Bühne verdrängt. Mal glaubten sie, dass es sich bei den Berührungen um die Manifestation von Geistern handelte, mal waren sie von Schuldgefühlen geplagt, die durch ihre Täuschungen ausgelöst worden waren, und sie stritten miteinander und mit ihren Anhängern.
Als Maggie im Herbst 1888 öffentlich zugab, dass Spiritismus ein Betrug war, freuten sich die Ungläubigen. Befürworter schoben es darauf, dass Maggie – wie auch ihre Schwester Katy – seit einiger Zeit in schweren Alkoholismus abgerutscht war. Als Maggie ein Jahr später ihr Geständnis widerrief, schrumpfte die Glaubwürdigkeit der Fox-Schwestern, und sie gerieten in Vergessenheit. Katy starb am 1. Juli 1892 an Alkoholismus im Endstadium, Maggie am 8. März des folgenden Jahres.
Doch die mysteriösen Klopfgeräusche, die 1848 in Hydesville zu hören waren, säten die Saat des Spiritualismus, die bis zum heutigen Tag keimt, sich weiterentwickelt und gedeiht. Auch heute noch übt der Spiritualismus eine große Faszination aus: berühmte Medien, Channeling, Beschreibungen von Nahtoderfahrungen, New-Age-Philosophien, Hunderte von Büchern und eine Flut neuer Fernsehsendungen und Filme, in denen Gespräche mit den Toten gezeigt werden.
Dieser Artikel wurde von Nancy Rubin Stuart verfasst und ursprünglich in der Augustausgabe 2005 des American History Magazine veröffentlicht. Wenn Sie weitere großartige Artikel lesen möchten, abonnieren Sie noch heute das American History Magazine!
