Erich Fromm

Erich Fromm (23. März 1900 – 18. März 1980) war ein international bekannter deutsch-amerikanischer Psychologe und humanistischer Philosoph. Seine psychologischen Theorien, die ihren Ursprung in der Freudschen Psychoanalyse haben, konzentrierten sich auf das Selbst als soziales Wesen, das die Fähigkeit zur Vernunft und Liebe nutzt, um über instinktives Verhalten hinauszuwachsen.

Fromm glaubte, dass der Mensch für seine eigenen moralischen Entscheidungen verantwortlich sein muss und sich nicht nur an die von autoritären Systemen auferlegten Normen halten darf. In diesem Aspekt seines Denkens wurde er von den Ideen von Karl Marx beeinflusst – insbesondere von Marx‘ frühem „humanistischem“ Denken – und in seiner philosophischen Arbeit war er mit dem verbunden, was als Frankfurter Schule kritischer Denker bekannt wurde. Fromm lehnte Gewalt ab, da er glaubte, dass sich der Mensch durch Einfühlungsvermögen und Mitgefühl über das instinktive Verhalten der übrigen Natur erheben kann; dieser spirituelle Aspekt seines Denkens ist möglicherweise ein Erbe seines jüdischen Hintergrunds und seiner talmudischen Erziehung, obwohl Fromm nicht an den traditionellen jüdischen Gott glaubte.

Fromms Haupteinfluss liegt nach wie vor im Bereich der humanistischen Psychologie, auch wenn er sich von deren Begründer Carl Rogers distanzierte. Sein Buch Die Kunst des Liebens ist nach wie vor ein beliebter Bestseller, da die Menschen versuchen, die Bedeutung der „wahren Liebe“ zu verstehen, ein Konzept, das so tief geht, dass seine Oberfläche vielleicht alles ist, was Fromms Werk zu enthüllen vermochte.

Leben

Erich Fromm wurde am 23. März 1900 in Frankfurt am Main geboren, das damals Teil des preußischen Kaiserreichs war. Erich wuchs als Einzelkind in einer orthodoxen jüdischen Familie auf. Zwei seiner Urgroßväter väterlicherseits und sein Großvater väterlicherseits waren Rabbiner. Der Bruder seiner Mutter war ein angesehener Talmudgelehrter.

Im Alter von 13 Jahren begann Fromm sein Talmudstudium, das vierzehn Jahre dauern sollte, in denen er sozialistischem, humanistischem und chassidischem Gedankengut ausgesetzt war. Obwohl er sehr religiös war, war seine Familie, wie die meisten jüdischen Familien in Frankfurt, im Handel tätig. Fromm beschrieb seine Kindheit als Aufwachsen in zwei verschiedenen Welten, der traditionellen jüdischen und der modernen kommerziellen. Im Alter von 26 Jahren lehnte er die Religion ab, weil er sie als zu trennend empfand. Dennoch trug er seine frühen Erinnerungen in sich, beeindruckt von den Botschaften des Talmuds über Mitgefühl, Erlösung und messianische Hoffnung.

Zwei Ereignisse in seinem frühen Leben hatten schwerwiegende Auswirkungen auf seine Lebensauffassung. Das erste, im Alter von 12 Jahren, war der Selbstmord einer jungen Frau, die mit der Familie befreundet war. Ihr Leben hatte viele gute Seiten, doch sie konnte ihr Glück nicht finden. Der zweite, im Alter von 14 Jahren, war der Ausbruch des Ersten Weltkriegs. Fromm wurde Zeuge, wie viele normalerweise sanfte Menschen hasserfüllt und mordlustig wurden. Die Suche nach den Ursachen von Selbstmord und Kriegslust liegt einem Großteil von Fromms Denken zugrunde.

Im Jahr 1918 begann Erich Fromm sein Studium in Deutschland, an der Johann Wolfgang Goethe-Universität in Frankfurt am Main, zunächst zwei Semester Rechtswissenschaften. Im Sommersemester 1919 wechselte Fromm an die Universität Heidelberg, wo er Soziologie bei Alfred Weber (Bruder von Max Weber), Karl Jaspers und Heinrich Rickert studierte. Fromm promovierte 1922 in Heidelberg in Soziologie und schloss 1930 seine psychoanalytische Ausbildung am Psychoanalytischen Institut in Berlin ab. Im selben Jahr eröffnete er seine eigene klinische Praxis und trat dem Frankfurter Institut für Sozialforschung bei.

Nach der Machtübernahme der Nationalsozialisten in Deutschland zog Fromm nach Genf in die Schweiz und 1934 an die Columbia University in New York. Nachdem er die Columbia verlassen hatte, half er 1943, die New Yorker Niederlassung der Washington School of Psychiatry zu gründen. 1945 half er bei der Gründung des William Alanson White Institute of Psychiatry, Psychoanalysis, and Psychology.

Fromm war dreimal verheiratet. Seine erste Frau war Frieda Reichmann, eine Psychoanalytikerin, die durch ihre effektive klinische Arbeit mit Schizophrenen einen guten Ruf erlangte. Ihre Ehe wurde 1933 geschieden, aber Fromm gab zu, dass er viel von ihr gelernt hatte. Im Alter von 43 Jahren heiratete Fromm Henni Gurland. Wegen ihrer gesundheitlichen Probleme zogen sie 1950 nach Mexiko-Stadt, doch sie starb 1952. Ein Jahr nach ihrem Tod heiratete Fromm Annis Freeman.

Als Fromm 1950 nach Mexiko-Stadt zog, wurde er Professor an der Universidad Nacional Autónoma de Mexico (UNAM) und baute einen psychoanalytischen Zweig an der medizinischen Fakultät auf. Er lehrte an der UNAM bis zu seiner Pensionierung im Jahr 1965. Von 1957 bis 1961 war Fromm außerdem Professor für Psychologie an der Michigan State University und hatte einen Lehrauftrag für Psychologie an der Graduate Division of Arts and Sciences der New York University. Im Jahr 1974 zog er nach Muralto in der Schweiz. Er starb 1980 in seinem Haus, fünf Tage vor seinem achtzigsten Geburtstag. Zeit seines Lebens unterhielt Fromm eine eigene klinische Praxis und veröffentlichte eine Reihe von Büchern, von denen das populärste The Art of Loving (1956) war, das internationalen Erfolg hatte.

Psychologische Theorie

Angefangen mit seinem ersten bahnbrechenden Werk, Escape from Freedom (in Großbritannien als The Fear of Freedom bekannt), das 1941 erstmals veröffentlicht wurde, waren Fromms Schriften sowohl für ihre sozialen und politischen Kommentare als auch für ihre philosophischen und psychologischen Grundlagen bemerkenswert. Sein zweites bahnbrechendes Werk, Man for Himself: An Inquiry into the Psychology of Ethics (Eine Untersuchung zur Psychologie der Ethik), das 1947 erstmals veröffentlicht wurde, war eine Fortsetzung von Escape from Freedom. Zusammengenommen umrissen diese Bücher Fromms Theorie des menschlichen Charakters, die ein natürlicher Auswuchs von Fromms Theorie der menschlichen Natur war. Fromms populärstes Buch war Die Kunst des Liebens, ein internationaler Bestseller, der erstmals 1956 erschien und die theoretischen Prinzipien der menschlichen Natur aus Flucht aus der Freiheit und Der Mensch für sich selbst zusammenfasste und ergänzte, Prinzipien, die in vielen von Fromms anderen Hauptwerken wieder aufgegriffen wurden.

Zentral für Fromms Weltanschauung war sein Konzept des Selbst als sozialer Charakter. Fromm sah den Grundcharakter des Menschen in der existenziellen Frustration, ein Teil der Natur zu sein, während wir uns durch unsere Vernunft und unsere Fähigkeit zu lieben über die Natur erheben müssen. Die Freiheit, ein einzigartiges Individuum zu sein, macht Angst, so dass der Mensch dazu neigt, sich autoritären Systemen zu unterwerfen. Fromm lobte die Tugenden von Menschen, die unabhängig handeln und die Vernunft einsetzen, um ihre eigenen moralischen Werte festzulegen, anstatt sich an autoritäre Normen zu halten.

Die Menschen haben sich zu Wesen entwickelt, die sich ihrer selbst, ihrer eigenen Sterblichkeit und ihrer Ohnmacht gegenüber den Kräften der Natur und der Gesellschaft bewusst sind und nicht mehr mit dem Universum vereint sind, wie sie es in ihrer instinktiven, vormenschlichen Existenz als Tiere waren. Das Bewußtsein einer uneinigen menschlichen Existenz ist nach Fromm die Quelle aller Schuld und Scham, und die Lösung dieser existentiellen Dichotomie liegt in der Entfaltung der einzigartigen menschlichen Kräfte der Liebe und der Vernunft.

Fromm unterschied sein Konzept der Liebe von den populären Vorstellungen von Liebe in einem Maße, daß seine Bezugnahme auf dieses Konzept geradezu paradox war. Fromm betrachtete die Liebe als eine zwischenmenschliche, schöpferische Fähigkeit und nicht als eine Emotion, und er unterschied diese schöpferische Fähigkeit von dem, was er als verschiedene Formen narzisstischer Neurosen und sado-masochistischer Tendenzen ansah, die gemeinhin als Beweis für „wahre Liebe“ angeführt werden. In der Tat betrachtete Fromm die Erfahrung des „Verliebtseins“ als Beweis dafür, dass man die wahre Natur der Liebe nicht verstanden hat, die seiner Meinung nach immer die gemeinsamen Elemente von Fürsorge, Verantwortung, Respekt und Wissen beinhaltet. Fromm behauptete auch, dass nur wenige Menschen in der modernen Gesellschaft die Autonomie ihrer Mitmenschen respektierten, geschweige denn das objektive Wissen darüber besäßen, was andere Menschen wirklich wollten und brauchten.

Fromm bezog sich oft auf Beispiele aus dem Talmud, um seine Ideen zu veranschaulichen, allerdings mit Interpretationen, die weit von der Tradition entfernt waren. Fromm benutzte die Geschichte von Adam und Eva als allegorische Erklärung für die biologische Entwicklung und die Existenzangst des Menschen und behauptete, dass Adam und Eva, als sie vom „Baum der Erkenntnis“ aßen, sich bewusst wurden, dass sie von der Natur getrennt waren, obwohl sie doch ein Teil von ihr waren. In marxistischer Manier interpretierte er den Ungehorsam von Adam und Eva als berechtigte Rebellion gegen einen autoritären Gott. Die Lösung des menschlichen Problems kann nach Fromm nicht durch den Allmächtigen oder eine andere übernatürliche Quelle erfolgen, sondern nur durch unsere eigenen Bemühungen, Verantwortung für unser Leben zu übernehmen. In einem anderen Beispiel wies Fromm auf die Geschichte von Jona hin, der die Bewohner von Ninive nicht vor den Folgen ihrer Sünde bewahren wollte, als Beleg für seine Überzeugung, dass die Qualitäten von Fürsorge und Verantwortung in den meisten menschlichen Beziehungen generell fehlen.

In einem Zusatz zu seinem Buch The Heart of Man: Its Genius For Good and Evil schrieb Fromm als Teil seines berühmten humanistischen Credos:

Ich glaube, dass der Mensch, der den Fortschritt wählt, eine neue Einheit durch die Entwicklung all seiner menschlichen Kräfte finden kann, die in drei Ausrichtungen hervorgebracht werden. Diese können getrennt oder zusammen auftreten: (Liebe zum Leben), Liebe zur Menschheit und zur Natur, und Unabhängigkeit und Freiheit. (ca. 1965)

Politische Ideen und Aktivitäten

Der Höhepunkt von Fromms sozialer und politischer Philosophie war sein 1955 erschienenes Buch The Sane Society (Die gesunde Gesellschaft), in dem er für einen humanistischen, demokratischen Sozialismus plädierte. In erster Linie auf den frühen Werken von Karl Marx aufbauend, versuchte Fromm, das Ideal der persönlichen Freiheit wieder in den Vordergrund zu stellen, das im sowjetischen Marxismus weitgehend fehlt und in den Schriften libertärer Sozialisten und liberaler Theoretiker häufiger zu finden ist. Fromms Sozialismus lehnte sowohl den westlichen Kapitalismus als auch den sowjetischen Kommunismus ab, die er als entmenschlichende und bürokratische soziale Strukturen ansah, die zu einem nahezu universellen modernen Phänomen der Entfremdung führten. Er wurde zu einem der Begründer des sozialistischen Humanismus, der die frühen Schriften von Marx und seine humanistischen Botschaften in den Vereinigten Staaten und Westeuropa bekannt machte. So veröffentlichte Fromm Anfang der 1960er Jahre zwei Bücher, die sich mit dem Marx’schen Denken befassten (Marx’s Concept of Man und Beyond the Chains of Illusion: My Encounter with Marx and Freud). Um die westliche und östliche Zusammenarbeit zwischen marxistischen Humanisten anzuregen, veröffentlichte Fromm eine Sammlung von Artikeln mit dem Titel Socialist Humanism: An International Symposium in 1965.

Zeitweise war Fromm in der US-Politik aktiv. Mitte der 1950er Jahre schloss er sich der Socialist Party of America an und tat sein Bestes, um ihr zu helfen, einen alternativen Standpunkt zum vorherrschenden „McCarthyismus“ jener Zeit zu vertreten, ein Standpunkt, der am besten in seinem 1961 veröffentlichten Papier May Man Prevail? Eine Untersuchung über die Fakten und Fiktionen der Außenpolitik. Als Mitbegründer von SANE galt Fromms größtes politisches Interesse jedoch der internationalen Friedensbewegung, wo er gegen das nukleare Wettrüsten und die Beteiligung der USA am Vietnamkrieg kämpfte. Nachdem er Eugene McCarthys verlorene Kandidatur für die Präsidentschaftskandidatur der Demokraten 1968 unterstützt hatte, zog sich Fromm mehr oder weniger von der amerikanischen politischen Bühne zurück, obwohl er 1974 ein Papier mit dem Titel Bemerkungen zur Entspannungspolitik für eine Anhörung des Ausschusses für auswärtige Beziehungen des US-Senats verfasste.

Vermächtnis

Fromm hat als Psychologe kein wesentliches Vermächtnis hinterlassen. Seinem Wunsch, die Freudsche Theorie auf mehr empirische Daten und Methoden zu stützen, sind andere wie Erik Erikson und Anna Freud besser nachgekommen. Fromm wird manchmal als Begründer der Neo-Freudianer bezeichnet, sein Einfluss auf sie wird jedoch kaum anerkannt. Seine Ideen zur Psychotherapie hatten Einfluss auf den Bereich der humanistischen Ansätze, doch kritisierte er Carl Rogers und andere so sehr, dass er sich von ihnen abgrenzte. Seine Persönlichkeitstheorie wird in Lehrbüchern über Persönlichkeitstheorien in der Regel nicht behandelt.

Sein gesellschaftspolitischer Einfluss endete mit seinen zeitgenössischen Aktivitäten in der amerikanischen Politik der 1960er und frühen 1970er Jahre.

Seine Bücher werden jedoch immer wieder von Gelehrten wiederentdeckt, die individuell beeinflusst sind. Fünfzehn solcher Personen gründeten 1985 die Internationale Erich-Fromm-Gesellschaft. Diese Gesellschaft, die inzwischen über 650 Mitglieder zählt, will wissenschaftliche Arbeiten und Untersuchungen auf der Grundlage von Fromms Werk fördern.

Hauptwerke

• Fromm, E. 1994. (Original 1941) Escape from Freedom. (AKA The Fear of Freedom.) Owl Books. ISBN 0805031499
• Fromm, E. 1947. Man for Himself: Eine Untersuchung zur Psychologie der Ethik.
• Fromm, E. 1950. Psychoanalyse und Religion.
• Fromm, E. 1951. Die vergessene Sprache: das Verstehen von Träumen, Märchen und Mythen.
• Fromm, E. 1955. The Sane Society.
• Fromm, E. 1956. The Art of Loving.
• Fromm, E. 1959. Sigmund Freuds Mission: eine Analyse seiner Persönlichkeit und seines Einflusses.
• Fromm, E. 1960. Let Man Prevail : ein sozialistisches Manifest und Programm.
• Fromm, E. 1960. Zen-Buddhismus und Psychoanalyse, mit D.T. Suzuki und Richard de Martino.
• Fromm, E. 1961. Marx’s Concept of Man.
• Fromm, E. 1961. May Man Prevail? Eine Untersuchung zu den Tatsachen und Fiktionen der Außenpolitik.
• Fromm, E. 1962. Jenseits der Ketten der Illusion: meine Begegnung mit Marx und Freud.
• Fromm, E. 1964. Das Herz des Menschen: sein Genie für Gut und Böse.
• Fromm, E. 1966. Ihr sollt sein wie Götter
• Fromm, E. 1968. Die Revolution der Hoffnung: Auf dem Weg zu einer humanisierten Technologie.
• Fromm, E. 1970. Der soziale Charakter in einem mexikanischen Dorf.
• Fromm, E. 1970. The Crisis of Psychoanalysis: Essays über Freud, Marx und die Sozialpsychologie.
• Fromm, E. 1973. Die Anatomie der menschlichen Destruktivität.
• Fromm, E. 1976. To Have or to Be.
• Fromm, E. 1984. Die Arbeiterklasse im Weimarer Deutschland. (eine psycho-soziale Analyse der 1930er Jahre).
• Fromm, E. 1986. For the Love of Life.
• Fromm, E. 1989. The Art of Being.

Alle Links abgerufen am 18. August 2017.

• Erich Fromm Archive at the Marxists.org Internet Archive
• „Die Liebe & ihre Auflösung“ Ein Auszug aus Fromms Buch „Die Kunst des Liebens.“Die Kunst des Liebens“
• Der Erich-Fromm-Raum Eine Sammlung von Artikeln