Sie erzählen gewöhnlich, dass sie der Organisation oder dem Führer beigetreten sind, als sie sich an einem Übergangspunkt in ihrem Leben befanden. Unzufrieden mit ihren gewöhnlichen Beschäftigungen und Beziehungen und hungrig nach einem sinnerfüllten Leben, das ihre spirituellen Sehnsüchte befriedigen würde, begegneten sie einem attraktiven, lächelnden jungen Mann oder einer lächelnden jungen Frau, der oder die enthusiastisch das Glück beschrieb, das sie in seiner oder ihrer engagierten, liebevollen Gruppe und ihrem wunderbaren, erleuchteten Leiter finden konnten. Sie wurden eingeladen, die Gruppe zu besuchen, was sie auch taten. Bei diesem ersten Treffen waren sie beeindruckt, wenn nicht sogar überwältigt von der herzlichen Aufmerksamkeit, die sie erhielten. Außerdem wurden sie vielleicht durch das Singen, die Meditation oder andere Aktivitäten emotional aufgewühlt und gerieten vielleicht sogar unter dem Einfluss des Gruppenleiters in einen veränderten Bewusstseinszustand. Solche beeindruckenden Erfahrungen wurden als Beweis sowohl für den fortgeschrittenen spirituellen Zustand des Leiters als auch für die Bereitschaft des Neulings, die Einweihung zu empfangen, gedeutet. Nach ein oder zwei weiteren Treffen entschlossen sie sich, der Gruppe beizutreten.
Nachdem sie beigetreten waren, war das Leben des Neubekehrten sofort mit Arbeitstreffen und Übungen ausgefüllt, die wenig Zeit oder Energie für das Leben ließen, das er oder sie hinter sich ließ. Selbst wenn der Konvertit verheiratet war und eine Familie hatte, wurden der Partner und die Kinder als weniger wichtig angesehen als die erklärte Mission der Gruppe, der gesamten Menschheit zu dienen und die Welt zu retten. Der Konflikt zwischen den Anforderungen der Gruppe und den Verpflichtungen nach außen wurde immer schärfer, bis der Konvertit alle Beziehungen zu Personen außerhalb der Gruppe aufgab oder die Familie zerbrach, als der Ehepartner die Grenze der Toleranz erreichte. Der Verbündete war nun in Bezug auf emotionale und finanzielle Unterstützung völlig von der Gruppe und dem Leiter abhängig.
Die Gruppe, die anfangs warm und liebevoll war, zeigte ihre kalte, strafende Seite, wenn ein Konvertit die Überzeugungen der Gruppe in Frage stellte oder das Verhalten des Leiters kritisierte. Solche Meinungsverschiedenheiten wurden als „egoistisch“ oder „böse“ bezeichnet, die Zustimmung der Gruppe wurde entzogen und der Abweichler isoliert. Den Mitgliedern wurde also beigebracht, dass die Gruppe das, was sie ihnen gegeben hatte, auch wieder wegnehmen konnte. Aus Angst vor einer solchen Bestrafung durch die Gruppe und vor Demütigung und Zensur durch den Leiter ließen sich die Bekehrten auf Einschüchterung und Nötigung von Mitbekehrten, auf Täuschung und Verführung neuer Rekruten und auf andere Verhaltensweisen ein, die gegen die vor dem Beitritt zur Sekte geltenden ethischen Normen verstießen. Solche Handlungen wurden mit dem Verweis auf die überragende Bedeutung des Gruppenziels und die überlegene Weisheit des Führers rationalisiert.
Schließlich wurde der Druck, sich den Forderungen der Gruppe anzupassen, zu groß, besonders wenn Kinder beteiligt waren. Der konvertierte Protestler weigerte sich, die neuesten Forderungen zu erfüllen, und wurde streng behandelt. Schließlich verließ er (oder sie) in seiner Verzweiflung die Sekte. Sofort brandmarkte der Leiter ihn als verdammt, vom Satan besessen und als jemanden, der seine Seele verloren hat. Zumindest hatte er das Beste versäumt und seine Chance auf Erleuchtung verloren. Ebenso schmerzlich war, dass Menschen, mit denen er seine intimsten Geheimnisse geteilt und die größte Akzeptanz und Liebe empfunden hatte, sich nun abwandten und den Kontakt verweigerten. Das Ex-Kultmitglied fühlte sich völlig allein und erlebte einen Tumult von Gefühlen: Wut über den Verrat, Angst vor Vergeltung, Entsetzen über die Möglichkeit ewiger Verdammnis, Trauer über den Verlust der Unterstützung und Zuneigung der Gruppe und Scham darüber, betrogen worden zu sein. An diesem Punkt kann er sich an einen Therapeuten wenden.
Die Ängste und Depressionen, die solche Patienten empfinden, sind in der Regel einem größeren Problem untergeordnet: dem Verlust des Vertrauens in andere und insbesondere dem Verlust des Vertrauens in ihr eigenes Urteilsvermögen und ihre geistigen Wahrnehmungen. Außerdem können sie Schuldgefühle wegen unethischer Handlungen haben, die sie unternommen haben, um der Gruppe zu gefallen, und sie sind verzweifelt über den Verlust von Zeit, Geld und Beziehungen. Um sich von dem Trauma ihrer Sektenerfahrung zu erholen, müssen diese Patienten verstehen, was passiert ist und warum, und das gilt auch für den Psychotherapeuten, der sie behandelt.
MOTIVATIONEN FÜR DEN ANSCHLUSS
Menschen, die sich solchen Führern und Organisationen anschließen, tun dies aus zwei Hauptgründen: (1) Sie wollen ein sinnvolles, spirituelles Leben führen und (2) sie wollen sich von jemandem beschützt, umsorgt und geführt fühlen, der weiß, was in einer verwirrenden Welt zu tun ist. Das erste Motiv ist bewusst und lobenswert; das zweite ist unbewusst oder wird nicht als das erkannt, was es ist. Darin liegt das Problem: Der Wunsch, perfekte Eltern und eine liebevolle, unterstützende Gruppe zu haben, liegt in der Psyche selbst der nach außen hin unabhängigsten Person verborgen. Wenn sich die Gelegenheit bietet, diesen Wunsch zu befriedigen, beeinflusst er stark das Urteilsvermögen und die Wahrnehmung und ebnet den Weg für die Ausbeutung durch eine Sekte.
Es gibt einen guten Grund dafür, dass Sekten vor allem mit religiös-spirituellen Organisationen in Verbindung gebracht werden. Religionen basieren auf dem Glauben an eine transzendente, höchste Macht, die in der Regel nach dem Vorbild der Eltern charakterisiert wird: Gott ist allmächtig und allwissend und vergibt Belohnungen und Strafen je nachdem, wie gut ein Mensch die von ihm erlassenen Gebote befolgt hat. Die Lehren variieren, aber selbst in nichtmonotheistischen östlichen Traditionen werden Himmel und Hölle in irgendeiner Form als die Folgen von gutem und schlechtem Verhalten bezeichnet.
Obwohl die Mystiker Gott einhellig als unbegreiflich und nicht von dieser Welt definieren, verlangen die menschlichen Abhängigkeitsbedürfnisse nach etwas, das zugänglicher und persönlicher ist: So verneigen sich selbst im Buddhismus, dessen Begründer erklärte, dass Vorstellungen von Göttern und Himmel eine Illusion seien, viele Anhänger vor einem Buddha-Götzenbild, um Buddhas Schutz und Segen zu erflehen. Der Wunsch nach einem Überelternteil wird jedoch noch mehr erfüllt, wenn es sich um einen tatsächlichen Menschen mit göttlichem, erleuchtetem oder messianischem Status handelt. Der starke Wunsch, von einem überlegenen Wesen geführt und beschützt zu werden, kann einen Suchenden in die Arme eines Führers treiben, der diesen Status von seinen Anhängern verliehen bekommt. Eine solche Hingabe an die Fantasie des perfekten Elternteils kann von einem Gefühl großer Freude über die „Heimkehr“ begleitet sein.
Diese Analyse bedeutet nicht, dass die Andeutungen einer größeren Realität und eines größeren Ziels, die von den Menschen seit Tausenden von Jahren empfunden werden, nur eine Fantasie sind: Das Problem ist, dass die spirituelle Dimension und die Wünsche der Abhängigen stark durcheinander geraten können. Der Patient muss die Wahrnehmung einer spirituellen Dimension von den Bedürfnissen trennen, die weniger als göttliche Sehnsüchte sind, die das Gültige unterwandert, übernommen und verzerrt haben. Es ist wichtig, dass der Psychiater, der ein ehemaliges Sektenmitglied behandelt, diese Unterscheidung im Auge behält.
Eine Möglichkeit, die Verwirrung zu klären, besteht darin, der Patientin zu helfen, die Probleme klar zu sehen, von denen sie gehofft hatte, dass die „Erleuchtung“ und die Mitgliedschaft in der Gruppe sie lösen würden: Zu diesen Problemen können Einsamkeit, geringes Selbstwertgefühl, der Wunsch nach Bewunderung durch andere, Angst vor Intimität, Angst vor dem Tod und der Wunsch nach Unverwundbarkeit gehören. In der Tat kann die Mitgliedschaft in der Gruppe die Einsamkeit lindern und die Unterstützung und Nähe bieten, die der Patient zuvor nicht erfahren hatte. Erinnerungen an solche guten Erfahrungen können beim Ex-Kultmitglied akute Verlustgefühle hervorrufen und Zweifel aufkommen lassen, ob der Ausstieg das Beste war oder nicht.
Um die Sektenerfahrung objektiv und kritisch zu betrachten, muss sich das Ex-Mitglied von der „Überlegenheitsführer-Falle“ befreien. Wie bereits angedeutet, wird diese Falle ausgelöst, wenn die Handlungen und Weisungen des Führers kritisiert oder in Frage gestellt werden. Im Wesentlichen sieht sie folgendermaßen aus: Die Führungskraft agiert auf einer höheren Ebene als Sie oder ich. Deshalb sind wir nicht in der Lage, die Richtigkeit oder Falschheit seiner oder ihrer Handlungen zu beurteilen. Gewöhnliche, konventionelle Maßstäbe gelten hier nicht.
Obwohl diese Schlussfolgerung vernünftig klingen mag, kann der Führer in der Tat nach Kriterien beurteilt werden, die in der mystischen Literatur festgelegt sind. In diesen Schriften gibt es einen auffallenden Konsens über das Wesen des spirituellen Pfades und die Pflichten eines echten Lehrers. Dieser Konsens erlaubt es, zu beurteilen, ob die Handlungen des Lehrers die spirituelle Entwicklung fördern oder behindern.
Es ist wichtig zu erkennen, dass die grundlegende Aktivität der spirituellen Traditionen darin besteht, den spirituellen Schülern zu helfen, „das Selbst zu vergessen“. Das Selbst, auf das hier Bezug genommen wird, ist das, was üblicherweise als Ego bezeichnet wird, aber besser als die psychologischen Prozesse zu verstehen ist, die dem biologischen Überleben dienen. Dieses primitive Ziel kommt in Gier, Angst, Lust, Hass und Eifersucht zum Ausdruck: die traditionellen Laster. Diese Laster sind funktional für die Absicht des Überlebens. Der Bewusstseinsmodus, den man beherrscht, ist ebenfalls funktional, und er ist an die eigenen Absichten angepasst. Der Bau eines Bücherregals beispielsweise ruft eine bestimmte Form des Bewusstseins hervor – das instrumentelle – mit einer Betonung der Objektmerkmale der Welt, einem Vertrauen auf abstrakte Konzepte und einer Konzentration auf Vergangenheit und Zukunft sowie auf Unterschiede und Grenzen. Diese Form des Bewusstseins ist erforderlich, um die Absicht zu erfüllen, ein nützliches Objekt herzustellen. Wenn man jedoch etwas von seiner Umgebung empfangen möchte, wie z. B. beim Entspannen in einer Wanne mit dampfendem, heißem Wasser oder bei einer Massage, braucht man einen anderen Bewusstseinsmodus – den rezeptiven – mit einer Betonung der sinnlichen Erfahrung, einer Verwischung der Grenzen, einer Konzentration auf das Jetzt und einem Gefühl der Verbundenheit mit der Umgebung.
Gewöhnliche Überlebensziele rufen daher ein instrumentelles Bewusstsein hervor: Wenn man aber die Welt in ihrer Ganzheit, Einheit und Verbundenheit erleben will – dem Wesen des spirituellen Bewusstseins -, muss eine andere Absicht wirksam werden, zusammen mit einer Verringerung der Kontrolle durch das Überlebensselbst. 2
Wenn man sich diese funktionale Beziehung von Motivation und Selbst zum Bewusstsein vor Augen hält, kann man sehen, dass die spirituellen Traditionen eine Vielzahl von Mitteln einsetzen, um die anfänglichen Motivationen des Suchenden, die stark auf Gier, Abhängigkeit und Macht ausgerichtet sind, in Motivationen des Dienens und der Kontemplation zu verwandeln. Meditation, Lehrgeschichten, Dienen und das Beispiel des Lehrers können als Mittel verstanden werden, um eine tiefe Veränderung der grundlegenden Absicht zu erreichen, die den Zugang zum spirituellen Bewusstsein ermöglicht.
Dieser Rahmen bietet ein Mittel, um ein vorläufiges Urteil über Menschen zu fällen, die sich selbst als spirituelle Lehrer bezeichnen. Alles, was man tun muss, ist, ihr Verhalten zu beobachten und die Absichten und die Art des Selbst zu bemerken, die verstärkt werden. Wenn sehr viel Wert darauf gelegt wird, was der Konvertierte gewinnt, wenn er dem Lehrer folgt, wie z. B. „Glückseligkeit“, übersinnliche Fähigkeiten oder die Freude der Erleuchtung, werden diese Versprechen Gier und Erwerbsstrategien wecken. Schließlich unterscheidet sich der Wunsch nach Glückseligkeit nicht grundlegend vom Wunsch nach Geld. Wenn der Lehrer davor warnt, dass die Ablehnung der Lehre zur Verdammnis, zum Verlust der eigenen Seele und zum Verlust aller Hoffnungen auf spirituellen Fortschritt führen wird, wird Angst geweckt und das Überlebens-Ich aktiviert. Ebenso kann der Führer, wenn er Schmeicheleien einsetzt, indem er Aufmerksamkeit oder Lob verteilt, Eitelkeit beim Bekehrten und Konkurrenzdenken bei den Gruppenmitgliedern hervorrufen. In all diesen Fällen intensiviert der Lehrer die Tätigkeit des Überlebensselbst und die Form des Bewusstseins, die es erzeugt. Diese Aktivitäten sind antispirituell, und Führer, die sie anwenden, sind keine echten spirituellen Lehrer; sie haben keinen Anspruch auf besondere Ehrerbietung oder Vertrauen. 3
Natürlich ist die Ausbeutung von Anhängern für sexuelles Vergnügen oder finanziellen Gewinn in keiner Weise zu rechtfertigen und zeugt von dem unerleuchteten, egozentrischen Zustand des Lehrers. Eine solche Ausbeutung ist im Leben der großen Mystiker nicht zu finden. Sie handelten nach noch strengeren Maßstäben als denen, die von der konventionellen Gesellschaft auferlegt werden. Das soll nicht heißen, dass die Mystiker Beispiele für perfekte menschliche Wesen sind. Perfektion gehört für niemanden und nichts zur irdischen Existenz. Aber finanzielle oder sexuelle Ausbeutung stellt ein drastisches Versagen in Bezug auf Verantwortung dar, das einen Lehrer von jeglicher besonderer Berücksichtigung ausschließt. Psychotherapeuten wissen sehr wohl, wie schädlich ein solcher Vertrauensbruch sein kann.
Das Verhalten der meisten Sektenführer weicht weit von dem in der mystischen Literatur aufgezeichneten Weg ab und kann als schädlich für die spirituelle Entwicklung angesehen werden. Durch die Anwendung dieses funktionalen Rahmens können Sektenmitglieder selbst die vermeintliche Heiligkeit des Führers und die Angemessenheit seines Verhaltens beurteilen.
KULTVERHALTEN IN DER NORMALEN GESELLSCHAFT
Genauso wie es wichtig ist, ein Mittel zur Beurteilung eines spirituellen Lehrers zu haben, ist es auch für das Ex-Sektenmitglied und den Therapeuten wichtig, die allgemeinere Frage beantworten zu können: „Ist diese Gruppe eine Sekte?“ Patienten müssen in der Lage sein, diese Frage zu beantworten, um zu vermeiden, dass sie denselben Fehler noch einmal machen, und Therapeuten werden diese Frage wahrscheinlich von einem besorgten Elternteil oder Ehepartner gestellt bekommen. Normalerweise hat die fragliche Gruppe offensichtliche Sektenmerkmale, aber in der Gesellschaft gibt es viele Gruppen und Organisationen, die normal erscheinen, aber das Potenzial für sektenähnliches Verhalten haben: große Unternehmen, politische Gruppen, Berufsverbände, Regierungsstellen und etablierte Religionen. Man denkt selten, dass diese Bereiche der normalen Gesellschaft Merkmale mit dem Tempel des Volkes oder den weniger dramatischen Gruppen wie den Moonies und den Krishna-Anhängern, die auf Flughäfen Geld sammeln, gemeinsam haben, aber eine sorgfältige Untersuchung von Sekten offenbart vier grundlegende sektiererische Verhaltensweisen, die in unterschiedlichem Ausmaß in fast allen Gruppen vorkommen, einschließlich derer, die kein seltsames Aussehen haben oder bizarres Verhalten zeigen. 4 Wenn man diese grundlegenden Verhaltensweisen identifiziert, kann man die Frage „Ist diese Gruppe eine Sekte?“ durch die praktischere Frage „Inwieweit ist das Verhalten einer Sekte vorhanden?“ ersetzen. Die letztere Frage ist nützlicher, weil es im Bereich des Transpersonalen, wie auch anderswo, ein Kontinuum von Gruppen gibt, das von den gutartigsten und am wenigsten sektenähnlichen bis hin zu den bösartigsten und destruktivsten reicht.
DIE VIER GRUNDLEGENDE SEKTENVERHALTEN
Konformität mit der Gruppe
Jeder ist damit beschäftigt, wie er oder sie von den Menschen gesehen wird, deren Meinung für uns wichtig ist: unsere „Bezugsgruppe“. Ganz gleich, wie unabhängig und unangepasst wir nach außen hin auch sein mögen, es gibt in der Regel eine Gruppe von Menschen, die unsere Werte teilen und deren Zustimmung wir wollen. Die Zugehörigkeit zu dieser Gruppe wird durch Konformität in Kleidung, Verhalten und Sprache signalisiert. Auch Menschen außerhalb von Sekten können abweichende Gedanken unterdrücken, wenn auch weniger offensichtlich, wenn sie glauben, dass deren Äußerung zum Verlust des Status bei den für sie wichtigen Menschen führen könnte.
Die Macht von Gruppen wurde von Psychologen beginnend mit Gustav Le Bon und Sigmund Freud festgestellt und im Detail von Wilfred Bion analysiert, der vorschlug, dass Mitglieder von Gruppen dazu neigen, einen von drei primitiven emotionalen Zuständen anzunehmen: Abhängigkeit, Paarung oder Kampf-Flucht. Seine Beschreibung des Abhängigkeitszustandes ist eine treffende Beschreibung von Sekten, aber er sah, dass der Prozess in unterschiedlichem Ausmaß in allen Gruppen stattfindet:
Das wesentliche Ziel … ist es, Sicherheit durch ein Individuum zu erlangen und seine Mitglieder von ihm beschützen zu lassen. Sie geht davon aus, dass sich die Gruppe aus diesem Grund getroffen hat. Die Mitglieder verhalten sich, als ob sie nichts wüssten, als ob sie unzulängliche und unreife Wesen wären. Ihr Verhalten impliziert, dass der Anführer im Gegensatz dazu allmächtig und allwissend ist. 5
Es ist plausibel, dass die natürliche Auslese Individuen begünstigte, die gut darin waren, zu erkennen, was die Gruppe wollte, weil die Erhaltung ihrer Mitgliedschaft in der Gruppe ihnen die besten Überlebenschancen bot. Infolgedessen ist es wahrscheinlich, dass sich der Mensch so entwickelt hat, dass er ein besonderes Gespür dafür hat, was die Gruppe will. „Politische Korrektheit“ hat wahrscheinlich eine lange Geschichte.“
Abhängigkeit von einem Anführer
Anführer beziehen ihre Macht aus dem Wunsch ihrer Anhänger nach einem idealen Elternteil, einem Wunsch, der in allen Erwachsenen latent vorhanden ist, unabhängig davon, welche Art von Eltern sie hatten. Obwohl Sektenführer charismatisch sein können, müssen sie es nicht sein, solange die Mitglieder der Gruppe glauben, dass sie überlegene Kräfte und Geheimnisse besitzen. Sektenführer sind autoritär, sie fördern die Abhängigkeit und entmutigen die Autonomie. Gehorsam und Loyalität werden belohnt, während kritisches Denken bestraft wird. Um die Abhängigkeit vom Anführer zu verstärken, wird außerdem von der Bildung von Paarbeziehungen abgeraten. Der Anführer muss an erster Stelle stehen; Familie und Liebhaber kommen zuletzt. Die Unterbrechung intimer Beziehungen wird durch eine Vielzahl von Mitteln erreicht: erzwungene Keuschheit, Trennung von Eltern und Kindern, arrangierte Ehen, lange Trennungen, Promiskuität oder sexuelle Beziehungen mit dem Leiter. All diese Aspekte stehen im Gegensatz zu einer gesunden Führung, die Wachstum, Unabhängigkeit und reife Beziehungen fördert und zum Ziel hat, dass die Anhänger schließlich eine Beziehung auf Augenhöhe mit dem Führer erreichen.
Dissent
Dissent bedroht die Gruppenfantasie, dass die Mitglieder von einem perfekten, erleuchteten Führer, der nichts falsch machen kann, beschützt und belohnt werden. Die Sicherheit, die diese Vorstellung bietet, ist die grundlegende Anziehungskraft, die die Mitglieder trotz höchst fragwürdiger Handlungen des Führers in der Sekte hält. Das Infragestellen der Fantasie bedroht diese Sicherheit, und aus diesem Grund wird aktiver Dissens nur selten gefördert. Im Gegenteil, Andersdenkende werden oft als in den Fängen des Satans befindlich erklärt. Manchmal werden sie zum Sündenbock gemacht, und verborgene, unbewusste Wut auf den Leiter wird an dem Abweichler ausgelassen. Fast alle Gruppen beziehen ihre Sicherheit aus ihren gemeinsamen Überzeugungen und betrachten Andersdenkende bereitwillig als Ärgernis, das es zu beseitigen gilt. Eine gesunde Gruppe zeichnet sich jedoch dadurch aus, dass sie abweichende Meinungen toleriert und anerkennt, dass diese für die Gesunderhaltung der Gruppe unerlässlich sind. Paranoia entwickelt sich und Grandiosität gedeiht, wenn Andersdenkende eliminiert werden und eine Gruppe sich von äußeren Einflüssen isoliert. Wie uns die jüngsten Sektenkatastrophen gezeigt haben, zerstören sich grandiose und paranoide Sektenführer oft selbst und reißen ihre Gruppe mit sich.
Entwertung des Außenseiters
Was nützt die Zugehörigkeit zu einer Gruppe, wenn die Mitgliedschaft keinen besonderen Vorteil bringt? In spirituellen Gruppen glauben die Mitglieder wahrscheinlich, dass sie aufgrund der besonderen Heiligkeit und der spirituellen Kraft des Führers den Weg zur Erleuchtung, zur „Rettung“ oder zur Suche nach Gott gefunden haben. Daraus folgt, dass sie den Menschen außerhalb der Gruppe überlegen sein müssen: Sie sind es, die Bekehrten, die den Segen und die Anerkennung des Führers haben. Die Abwertung lässt sich an dem Mitleid oder „Mitgefühl“ erkennen, das sie für die Außenstehenden empfinden. Am deutlichsten wird diese Abwertung bei jemandem, der sich entscheidet, die Gruppe zu verlassen und damit als „verloren“, wenn nicht gar als verdammt gilt. Je mehr eine solche Abwertung stattfindet und je mehr sich die Gruppe von der Außenwelt abgrenzt, desto größer ist die Gefahr einer Sektenpathologie.
Die Abwertung des Außenseiters ist ein fester Bestandteil des täglichen Lebens. Je nachdem, welche Gruppe wir als Außenseiter bezeichnen, kann sich unsere Verachtung auf „Liberale“, „Republikaner“, „Schwarze“, „Juden“, „Yuppies“ oder „Sozialhilfeempfänger“ richten: wie auch immer der Außenseiter bezeichnet wird. Eine solche Abwertung kann unethisches, gemeines und destruktives Verhalten gegenüber dem Außenseiter zulassen, ein Verhalten, das sonst Schuldgefühle wegen der Verletzung ethischer Normen hervorrufen würde. Die Abwertung des Außenseiters ist ein Stammesverhalten und so universell, dass man von einem „Grundgesetz der Gruppen“ sprechen kann: Sei einer von uns und wir werden dich lieben; verlasse uns und wir werden dich töten.
Die Abwertung des Außenseiters gibt dem Insider die Gewissheit, dass er oder sie im Gegensatz zum Außenseiter gut, etwas Besonderes ist und es verdient. Ein solcher Glaube ist eine Verzerrung der Realität; wenn man die unterschiedlichen Umstände der Entwicklung und des Lebenskontextes eines jeden Menschen berücksichtigt, fällt es schwer, einen anderen Menschen als von Natur aus minderwertiger als sich selbst zu beurteilen. Sicherlich können Handlungen beurteilt werden, aber Menschen sind eine Spezies, die einander auf Augenhöhe begegnen.
KULTVERHALTEN IM PSYCHOTHERAPISTEN
Der Psychotherapeut, der ein ehemaliges Sektenmitglied behandelt, kann versucht sein, den Patienten abzuwerten, weil er betrogen und ausgebeutet wurde und weil er an seltsame Lehren glaubt. Besonders in der Rolle des Experten für menschliche Psychologie möchten wir Therapeuten sicher sein, dass uns so etwas nicht passieren würde, weil wir zu kritisch, reif und gebildet sind. In der Tat sind wir aufgrund unseres Berufs nicht immun; Psychotherapeuten mit den besten Referenzen haben direkt an Sekten teilgenommen. Es hat sogar psychotherapeutische Sekten gegeben, die von voll ausgebildeten und anerkannten Psychoanalytikern geleitet wurden, 6 und bekannte Psychoanalytiker haben sich zu den sektenartigen Aspekten psychoanalytischer Ausbildungsinstitute geäußert. 7, 8
Darüber hinaus ist sektiererisches Verhalten innerhalb des psychiatrischen Berufsstandes als Ganzes offensichtlich. Die Durchsicht der psychiatrischen Literatur zeigt eine bemerkenswerte Abwesenheit von Dissens mit dem derzeitigen Enthusiasmus für die biologische Psychiatrie, ein Enthusiasmus, der sich nicht von dem übermäßigen Engagement für Umwelteinflüsse unterscheidet, das die 1950er, 1960er und 1970er Jahre kennzeichnete. In der Tat werden Forschungsergebnisse, die die biologische Perspektive in Frage stellen, ignoriert. 4 Der biologisch-medizinische Konsens wird durch wirtschaftliche Faktoren verstärkt; die im akademischen Umfeld Tätigen stehen unter dem Druck, ihre Forschungsschwerpunkte und -strategien so zu gestalten, dass sie finanziert werden. Die Gewährung eines Forschungsstipendiums hängt in der Regel von der Zustimmung der „führenden Experten“ des Fachgebiets ab, d. h. von den Personen, die die vorherrschende theoretische Perspektive festgelegt haben und ihr verpflichtet sind. Außerdem werden dieselben Autoritäten gebeten, Artikel zu beurteilen, die zur Veröffentlichung in psychiatrischen Fachzeitschriften eingereicht werden. Die Vermeidung von Dissens und die Abwertung von Außenseitern kann daher unbemerkt durch die Ablehnung eingereichter Arbeiten und die Verweigerung von Forschungsgeldern erfolgen. Hinzu kommt die informelle Abwertung durch unbegründete abfällige Bemerkungen bei beruflichen Zusammenkünften.
DER WERT DES BEWUSSTSEINS
Es ist wichtig, dass sowohl der Therapeut als auch das ehemalige Sektenmitglied in der Lage sind zu erkennen, dass sektiererische Verhaltensweisen in unserer Gesellschaft endemisch sind. Ein solches Bewusstsein kann den Therapeuten vor dem Einfluss solcher Verhaltensweisen schützen und es den Ex-Kultmitgliedern ermöglichen zu erkennen, dass sie keine Freaks, schwache und abhängige Personen oder Narren sind. Vielmehr wurden sie durch unbewusste Wünsche, die sie mit allen Menschen teilen, in die Irre geführt. Diese Wünsche wurden in einer Zeit geweckt, in der sie besonders verletzlich waren und unter Umständen, die jeder Mensch nur schwer bekämpfen konnte.
ZUSAMMENFASSUNG
Kultisches Verhalten spiegelt den Wunsch nach einer liebevollen, akzeptierenden Geschwistergruppe wider, die von einem mächtigen, allmächtigen Elternteil beschützt und gehegt wird. Das Problem bei einem solchen Wunsch und der damit verbundenen Fantasie ist, dass kein Mensch die Rolle des Überelternteils ausfüllen kann, und Erwachsene können nie wieder Kinder sein. Um die Fantasie aufrechtzuerhalten, muss die Realität verzerrt werden, denn diese Verzerrung führt dazu, dass das Verhalten der Sekte zu einem Realitätsverlust führt. In den extremsten Fällen können die Folgen drastisch sein. Realitätsverlust ist jedoch in jeder Situation ein Problem, und aus diesem Grund ist sektiererisches Verhalten kostspielig, ganz gleich, wo es auftritt: bei geschäftlichen Entscheidungen, bei Beratungen in der Regierung, bei alltäglichen Beziehungen in der Gemeinschaft oder bei der Ausübung von Psychotherapie. Glücklicherweise bietet das Bewusstsein für diese sektiererischen Verhaltensweisen Schutz vor ihrem Einfluss. Psychotherapeuten können dieses Bewusstsein fördern, was ihren Patienten, ihnen selbst und der Gesellschaft zugute kommt.
OM SHANTHI SHANTHI
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