Henotheismus , ein aus dem Griechischen henos („einer“) und theos („Gott“) geprägter Begriff, wurde eine Zeit lang von F. Max Müller austauschbar mit Kathenotheismus, abgeleitet vom Griechischen kathʿhena („einer nach dem anderen“), verwendet. Es war Friedrich Schelling (1775-1854), der das Wort Henotheismus in seiner Studie über die Mythologie zum ersten Mal verwendete, um einen „relativen, rudimentären Monotheismus“ zu bezeichnen, von dem er annahm, dass es sich um die Vorstellung von Gott im prähistorischen Bewusstsein handelte (Philosophie der Mythologie und der Offenbarung, 1842). F. Max Müller (1823-1900) verwendete in seinem Versuch, „den Ursprung und das erste Wachstum des menschlichen Denkens nachzuzeichnen“, das Wort als Fachbegriff der Religionswissenschaft, um eine besondere Form des Polytheismus zu bezeichnen, die seiner Ansicht nach für die Beschreibung der Götter im Ṛgveda charakteristisch war. Er stellte fest, dass in den Veden – der ältesten religiösen Literatur Indiens – Gottheiten zwar mit einer Vielzahl von Namen angerufen werden, wie Agni („Feuer“), Sūrya („die Sonne“), Uṣas („Morgenröte“), Maruts („die Stürme“), Pṛthvī („die Erde“), Āp („das Wasser“) und Nadī („die Flüsse“), die eng mit der Natur verbunden sind, sowie durch Eigennamen wie Varuṇa, Mitra, Indra und Aditi, ist jeder Gott „für den Geist des Bittstellers“ eine „wirkliche, höchste und absolute Gottheit“, die nicht durch die Kräfte anderer Götter eingeschränkt ist. Müller nannte diesen „Glauben an einzelne Götter“ Henotheismus oder Kathenotheismus, „eine Anbetung eines Gottes nach dem anderen“ (Müller, 1881, S. 136-137). In seinen Vorlesungen von 1882 stellte er fest, dass statt des Begriffs Kathenotheismus der „kürzere Begriff Henotheismus allgemeinere Anerkennung gefunden hat, da er den Gegensatz zwischen Monotheismus, der Anbetung nur eines Gottes, und Henotheismus, der Anbetung einzelner Götter, deutlicher ausdrückt“ (Müller, 1896, S. 146-147).
Müller unterschied diese vedische Göttervielfalt von der Idee des Polytheismus, die, wie er betonte, vor allem aus der griechischen und römischen Antike stammte und „ein gewisses mehr oder weniger organisiertes System von Göttern bezeichnete, die sich in Macht und Rang unterschieden und alle einem obersten Gott, einem Zeus oder Jupiter, untergeordnet waren“ (Müller, 1896, pp. 145-146).
Teilweise in Opposition zu der These von Ernest Renan (1823-1892), dass der Monotheismus eine einzigartige Tendenz der semitischen Rasse sei, schlug Müller vor, dass eine „henotheistische Phase“ „eine eigentümliche Phase der Religion“ sei, die wahrscheinlich überall zu finden sei und entweder dem Polytheismus oder dem Monotheismus vorangehe (Müller, 1873, S. 142; vgl. Müller, 1881, S. 414). Er behauptete, dass eine solche Phase nicht nur in Indien, sondern auch in Griechenland, Italien, Deutschland und anderswo existierte (Müller, 1879, S. 275; vgl. Müller, 1896, S. 163). Müller behauptet, dass diese henotheistische Phase „dazu tendierte, zu einem Glauben an einen Gott zu werden, der den anderen, nicht mehr höchsten Göttern vorsteht – Polytheismus; oder zu einem Glauben an einen Gott, der die Möglichkeit anderer Götter ausschließt – Monotheismus“ (Müller, 1879, S. 362; vgl. Müller, 1896, S. 163). Bei der Gegenüberstellung von Monotheismus und Henotheismus macht Müller folgende Feststellung: „Es gibt eine Art von Einheit, die den Gedanken der Pluralität nicht ausschließt“, nämlich den Henotheismus, und „es gibt eine andere, die den Gedanken der Pluralität ausschließt“, nämlich den Monotheismus (Müller, 1881, S. 415).
Die Assoziation des Henotheismus mit dem Gedanken des „rudimentären Monotheismus“ ist jedoch in den Köpfen einiger Religionswissenschaftler nie ganz verschwunden. So wurde der Henotheismus manchmal mit der Monolatrie verwechselt, einem Begriff, der am besten auf die Religion des alten Israel vor der Erlangung des Monotheismus angewandt wird, als die Existenz anderer Götter als Jahwe zwar zugegeben wurde, ihre Anbetung aber streng verboten war (siehe Ex 22,20). Friedrich Heiler (1961, S. 323) und andere haben jedoch darauf hingewiesen, dass sich die Monolatrie – die ausschließliche Verehrung eines Gottes durch eine bestimmte soziale Gruppe – deutlich von der von Müller dargelegten Idee des Henotheismus unterscheidet.
Müllers Idee des Henotheismus hat eine spekulative Dimension, die sich damit befasst, wie sich eine göttliche Realität den Menschen offenbart. Er erkannte in den Veden einen „Aufbruch“ des Bewusstseins, „dass alle Gottheiten nur verschiedene Namen ein und derselben Gottheit sind“ und dass „die primitive Intuition der Gottheit“ – „die Hauptquelle aller späteren Religion“ – „weder monotheistisch noch polytheistisch ist…. Gott ist Gott“ (Müller, 1881, S. 136-137 und 414-415). Er behauptete also, dass „die Einheit des Göttlichen“ die Grundlage der henotheistischen Ausdrucksweise sei (Müller, 1896, S. 144). Aus seinem Studium der Veden schloss Müller, dass „wir eine Lektion lernen – die Lektion, wie Götter gemacht und nicht gemacht wurden -, wie das Jenseits oder das Unendliche mit verschiedenen Namen benannt wurde, um es dem menschlichen Verstand nahe zu bringen, um es für eine Zeit lang verständlich zu machen, bis, als ein Name nach dem anderen sich als nutzlos erwiesen hatte, ein namenloser Gott als die beste Antwort auf das ruhelose Verlangen des menschlichen Herzens empfunden wurde“ (Müller, 1896, S. 163). Sieht man jedoch von diesen metaphysischen Behauptungen ab, so erscheint Müllers Idee des Henotheismus als ein weiterer Begriff, der eine gewisse Pluralität von Göttern bezeichnet, was eine mögliche Verwechslung mit Begriffen wie Monotheismus, Polytheismus und Monolatrie zur Folge hat.
Die von Müller vorgeschlagene Idee des Henotheismus hat zwei Aspekte: (1) er bezeichnet eine bestimmte Entwicklungsstufe innerhalb einer Religion, die dem Polytheismus oder Monotheismus vorausgeht, und (2) einen einzigartigen, qualitativen „kairologischen Moment“ oder Aspekt des menschlichen religiösen Bewusstseins selbst (vgl. Panikkar, S. 266). Heiler zum Beispiel verwendet das Wort Henotheismus wegen seiner psychologischen Bedeutung und setzt es mit „subjektivem Theismus“ gleich, der seiner Ansicht nach den Weg zum objektiven Monotheismus ebnet (Heiler, S. 460). Die ursprüngliche religiöse Intuition, die Müllers Aufmerksamkeit erregte, kann mit einer der beiden Denkweisen verglichen werden, die Heidegger identifiziert, nämlich mit dem besinnlichen Denken im Gegensatz zum rechnenden Denken.
Bibliographie
Zu allgemeinen Informationen über den Henotheismus siehe D. W. Holstens Artikel „Henotheismus“, in Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3d ed., vol. 3 (Tübingen, 1959). Siehe Robert Mackintoshs Artikel „Monolatry and Henotheism“, in der Encyclopaedia of Religion and Ethics, herausgegeben von James Hastings, Bd. 8 (Edinburgh, 1915), für eine ausgezeichnete Darstellung der Geschichte des Henotheismus und der Monolatrie als Fachbegriffe. Raffaele Pettazzoni gibt einen prägnanten historischen Hintergrund für das Wort Henotheismus, wenn er den primitiven Monotheismus in seinen Essays on the History of Religions (Leiden, 1967) diskutiert; darin bewertet Pettazzoni den Einfluss von Schelling auf F. Max Müller. Zu Max Müllers Schriften siehe Chips from a German Workshop, Bd. 1 und 2 (1867-1875; New York, 1895-1898). Müllers Indien: What Can It Teach Us? (London, 1896) enthält Vorlesungen, die er 1882 an der Universität von Cambridge gehalten hat. Seine Introduction to the Science of Religion (London, 1873) enthält die „Lectures on the Science of Religion“. Müllers Artikel „Henotheismus, Polytheismus, Monotheismus, Atheismus“ findet sich in seinen Lectures on the Origin and Growth of Religion (New York, 1879). Selected Essays on Language, Mythology and Religion, Bd. 2 (1881; New York, 1978), enthält viele von Müllers Aufsätzen aus seinen Chips from a German Workshop, darunter „Lecture on the Vedas“ und „Semitic Monotheism“. Für spätere Interpretationen des Henotheismus siehe zum Beispiel Theophile J. Meeks Hebrew Origins (1936; New York, 1960) und Friedrich Heizers Erscheinungsformen und Wesen der Religion (Stuttgart, 1961). Zum Begriff „kairologisches Moment“ siehe Raimon (var. Raimundo) Panikkars Kapitel „Silence and the Word“ in Myth, Faith and Hermeneutics (New York, 1979). Eine gute Diskussion über Martin Heideggers gegensätzliche Arten des Denkens findet sich in seinem Discourse on Thinking (New York, 1966).
Michiko Yusa (1987 und 2005)
