Historischer Materialismus

Die materialistische Geschichtsauffassung wurde von Karl Marx und Friedrich Engels vertreten und später von ihren Anhängern übernommen und in die Lehre des Marxismus-Leninismus integriert. Nach dem „historischen Materialismus“ werden die Struktur der Gesellschaft und ihre historische Entwicklung durch „die materiellen Lebensbedingungen“ oder „die Produktionsweise der materiellen Existenzmittel“ bestimmt. Die letzten beiden Sätze stammen aus Marx‘ Vorwort zu seiner Kritik der politischen Ökonomie (1859), in dem er diese Auffassung kurz darlegt. Marx und Engels hatten sie jedoch bereits in ihrer 1845-1846 verfassten, aber erst 1932 veröffentlichten Deutschen Ideologie formuliert. Marx selbst gab eine kurze Darstellung in seiner Armut der Philosophie (1847) und vielleicht noch prägnanter in einem Brief an Paul Annenkov, den er im Dezember 1846 schrieb, während Marx an der Armut der Philosophie arbeitete. Eine ausführliche Skizze findet sich im Kommunistischen Manifest von 1848. Marx‘ Hauptwerk, Das Kapital (dessen erster Band 1867 von Marx und die beiden anderen nach Marx‘ Tod von Engels veröffentlicht wurden), ist eine Anwendung der historisch-materialistischen Sichtweise auf die kapitalistische Gesellschaftsform.

Ursprung der Theorie

Marx schrieb in der Vorrede zur ersten Ausgabe des Kapitals, dass er „die Entwicklung der ökonomischen Struktur der Gesellschaft als einen natürlichen Prozess“ auffasse. Dies ist die Hauptkraft des Adjektivs materialistisch in der Formulierung „materialistische Geschichtsauffassung“. Marx benutzte das Wort materialistisch, um einen Gegensatz zu dem herzustellen, was offensichtlich oder implizit übernatürlich, metaphysisch oder spekulativ ist. Er glaubte, dass eine allgemeine Wissenschaft der menschlichen Gesellschaft nur durch die Beschreibung und Erklärung der Gesellschaft in empirischen Begriffen erarbeitet werden könne. Er bewundert die englischen und französischen Schriftsteller, die mit ihren „Geschichten der bürgerlichen Gesellschaft, des Handels und der Industrie“ der Geschichtsschreibung „eine materialistische Grundlage“ geben (Die deutsche Ideologie, S. 16). Er und Engels betrachteten Industrie und Handel als „materiell“ im Gegensatz zu Religion und Moral und sogar im Gegensatz zu Politik und Recht. Die materialistische Geschichtsauffassung soll also eine naturalistische, empirische, wissenschaftliche Darstellung und Erklärung historischer Ereignisse sein, die industrielle und wirtschaftliche Faktoren als grundlegend ansieht. Es scheint, dass nichts mehr mit dem wissenschaftlichen gesunden Menschenverstand übereinstimmen könnte, nichts weniger metaphysisch oder spekulativ ist.

In einigen Schriften von Marx, die früher als die Deutsche Ideologie entstanden sind, wird jedoch deutlich, dass die spätere, vermeintlich wissenschaftliche Sichtweise aus einem metaphysischen Prototyp, einer Art „Ur-Marxismus“, entstanden ist, der weiterhin einen Einfluss auf das gesamte systematische Werk von Marx ausübte. Vor seiner Zusammenarbeit mit Engels, die 1844 begann, hatte Marx seine radikalen Ansichten eher mit philosophischen und moralischen als mit wirtschaftlichen Überlegungen begründet. Im Jahr 1844 ermutigte Engels Marx jedoch zu einem intensiven Studium der Ökonomie, das in einer unvollendeten und unveröffentlichten Kritik der politischen Ökonomie in Verbindung mit einer Kritik der Hegelschen Philosophie mündete. Diese so genannten Ökonomischen und Philosophischen Manuskripte von 1844, auch „Pariser Manuskripte“ genannt, sind der erste Entwurf der umfassenden Abhandlung, an der Marx sein ganzes Leben lang arbeitete und von der Die Deutsche Ideologie, die erst 1953 veröffentlichte Grundrisse der Kritik der politischen Ökonomie (1857-1858), die Kritik der politischen Ökonomie selbst (1859) und das Kapital aufeinanderfolgende, aber unvollständige Etappen sind.

Während der Abfassung der Ökonomischen und Philosophischen Manuskripte brachte Marx also sein neu erworbenes ökonomisches Wissen auf die Ansichten ein, zu denen er durch die Kritik einiger Schriften G. W. F. Hegels gelangt war. Marx hatte bemerkt, wie Hegel die Entwicklung des menschlichen Geistes als einen Prozess der Externalisierung seiner Ideen beschrieb, um die materielle Welt zu transformieren und zu „humanisieren“. Hegel zufolge war die Arbeit der Hände des Menschen nicht generell ein Hindernis für die menschliche Entwicklung, sondern vielmehr der Prozess, durch den sie stattfand. Hegel erkannte natürlich an, dass durch die starke Unterteilung der Arbeit einige Tätigkeiten trivial und sogar entwürdigend wurden. Aber dies, so dachte er, ermöglichte durch die Differenzierung der Gesellschaft in Ordnungen oder Klassen die Produktion von Geisteswerken, die in weniger differenzierten Gesellschaften nicht möglich gewesen wären. Das Wort, das Hegel für den Prozess der Externalisierung von Ideen in die natürliche Welt verwendet hatte, war Entfremdung (Entäusserung ). Marx war nun der Ansicht, dass in der kapitalistischen Gesellschaftsordnung die Arbeit der einzelnen Menschen nicht dazu diente, den menschlichen Geist zu entwickeln und die natürliche Welt zu vermenschlichen. Die Arbeit war zur Produktion von Waren für den Verkauf geworden und war selbst eine Ware, die auf dem Markt gekauft und verkauft wurde, so dass sie nicht dazu diente, die Fähigkeiten des Arbeiters zu entfalten, sondern ihn unpersönlichen Marktkräften zu unterwerfen, über die er keine Kontrolle hatte. Die Arbeit des Arbeiters und damit auch er selbst wurden entfremdet, indem sie an jemand anderen verkauft wurden. Seine Arbeit führte zur Schaffung eines sozialen Systems, dessen Funktionsweise ihm verborgen blieb. Das Lohnsystem pervertierte seine Arbeit, so dass die natürliche Welt durch diese Arbeit nicht in eine Manifestation menschlicher Macht verwandelt wurde, sondern den Arbeitern fremd und sogar feindlich gesinnt war.

Entfremdung war ein weiteres von Hegel verwendetes Wort, das Marx in diesem Zusammenhang übernahm. Ein wahrhaft menschliches Dasein sei erst dann möglich, wenn Geld und Privateigentum und damit auch der Lohn durch die Errichtung einer kommunistischen Gesellschaftsordnung abgeschafft seien. Eine kommunistische Gesellschaft, schrieb Marx, sei „die Lösung des Rätsels der Geschichte“

Es ist wichtig zu bemerken, dass Marx in diesen frühen Schriften den Kapitalismus in metaphysischer und moralischer Hinsicht kritisierte. Ohne den pervertierenden Einfluss des Kapitalismus wäre die menschliche Arbeit das, was sie sein sollte, nämlich die Selbstentfaltung des einzelnen Arbeiters. Es sollte auch beachtet werden, dass Marx wie Hegel der Meinung war, dass der menschliche Geist seine Kräfte nur durch die Arbeit an der natürlichen Welt und deren Umwandlung entwickeln kann. Diese Auffassung ist ein metaphysischer Vorläufer der Ansicht, dass die „Produktionsweise der materiellen Existenzmittel“ die Entwicklung der Gesellschaft bestimmt. Die Auffassung, dass der Kapitalismus die Bemühungen des Arbeiters verzerrt und daher unnatürlich und unbeständig ist, ist wiederum der metaphysische Vorläufer der Auffassung, dass der Kapitalismus den Keim seiner eigenen Zerstörung in sich trägt. Schließlich ist die Idee, dass der Kommunismus das Rätsel der Geschichte lösen würde, indem er die Menschen von ihren eigenen ungewollten, unerwünschten Produktionen befreit, der metaphysische Vorläufer des geplanten, aber zwanglosen Kommunismus, der nach Marx‘ Ansicht aus der Auflösung des Kapitalismus resultieren muss.

Überblick über die Theorie

Der historische Materialismus besteht in erster Linie aus einer soziologischen Analyse, von der man annimmt, dass sie auf alle außer den primitivsten menschlichen Gesellschaften anwendbar ist. Auf der Grundlage dieser Analyse wird das Entstehen und der Niedergang verschiedener Gesellschaftssysteme erklärt. Das Hauptwerk von Marx war natürlich seine Analyse des Kapitalismus – schon die Verwendung des Wortes Kapitalismus für eine Gesellschaftsform deutet darauf hin, dass ihre Merkmale von ihrer Wirtschaft abhängen. Auf der Grundlage der soziologischen Analyse wird schließlich vorausgesagt, dass der Kapitalismus zusammenbrechen und schließlich von einer kommunistischen Gesellschaft abgelöst werden wird, in der es keine Löhne, kein Geld, keine Klassenunterschiede und keinen Staat geben wird.

Marx, der sich sehr für die soziale Struktur primitiver Gesellschaften interessierte, hätte zweifellos Engels zugestimmt, der in seinem Werk Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staates (1884) die primitivsten Gesellschaften als Gesellschaften ohne Privateigentum oder politische Institutionen beschrieb. Innerhalb der höher entwickelten Gesellschaften, mit denen er sich hauptsächlich beschäftigte, unterschied Marx mehrere Elemente: (1) „die Produktivkräfte“, d. h. die Werkzeuge, Fertigkeiten und Techniken, mit denen die Menschen ihre Lebensgrundlagen erwerben; (2) „die Produktionsverhältnisse“, d. h. die Art und Weise, wie die Produzenten in der Produktion zueinander in Beziehung stehen und die „ökonomische Struktur der Gesellschaft“ bilden; (3) die politischen und rechtlichen Institutionen der Gesellschaft; und (4) die Ideen, Denkgewohnheiten, Ideale und Rechtfertigungssysteme, mit denen die Mitglieder der Gesellschaft über sich selbst und ihre Beziehungen zueinander denken. Marx vertrat die Auffassung, dass diese Ideen verzerrte Bilder der sozialen Wirklichkeit und relativ unwirksame Mittel sind, und bezeichnete sie daher als „Ideologien“. Marx führte verschiedene Listen von Ideologien an, die zusammengenommen folgendes ergeben: Religion, Theologie, spekulative Philosophie oder Metaphysik, Philosophie, Moral, Ethik, Kunst und „politische Ideologie“, wie z.B. gegensätzliche Ansichten über Demokratie, Aristokratie und den Kampf um das Wahlrecht.

Analyse der Gesellschaftsstruktur

Marx nannte die Produktivkräfte und die Produktionsverhältnisse zusammen „die materiellen Bedingungen des Lebens“. In der Vorrede zur Kritik der politischen Ökonomie schrieb er, sie seien „die wirkliche Grundlage, auf der ein juristischer und politischer Überbau entsteht und der bestimmte Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins entsprechen.“ Die primäre gesellschaftliche Tätigkeit ist die Produktion, die immer Beziehungen zu anderen Menschen beinhaltet, sowohl bei der Arbeit selbst als auch bei der Verteilung des Produkts. Auf diesen Beziehungen bauen der politische und rechtliche Überbau und der ideologische Überbau auf. Um die Religion, die Moral, die Kunst oder die Philosophie einer Gesellschaft zu verstehen, um ihre Politik und ihr Recht zu verstehen, muss man die Natur ihrer Produktivkräfte und ihrer wirtschaftlichen Struktur kennen. Während Marx in den Ökonomischen und Philosophischen Schriften die Art und Weise beklagte, in der die Arbeit der Menschen sie zur Produktion von Waren versklavt, erklärte er in der Kritik der politischen Ökonomie, oder versuchte zu erklären, wie die Produktivkräfte bestimmte soziale Strukturen bestimmen, in die die Menschen gezwungen sind, ihre Aktivitäten einzupassen. So betonte Marx, dass die Struktur der Gesellschaft etwas ist, was die Individuen vorfinden und nicht ändern können.

Arbeitsteilung

Ein ganz wichtiger Zusammenhang zwischen den Produktivkräften und den Produktionsverhältnissen ist nach Marx die Art der erreichten Arbeitsteilung und der Grad ihrer Entwicklung. In der Deutschen Ideologie schrieben Marx und Engels, dass „Arbeitsteilung und Privateigentum im Übrigen identische Ausdrücke sind“. Damit ist wahrscheinlich gemeint, dass Produkte, die von Spezialisten hergestellt werden, die sie nicht selbst benutzen, von denen, die sie benutzen, ausgetauscht oder verkauft werden müssen und somit Eigentum des ursprünglichen Herstellers sein müssen. Ein damit verbundener Gedanke ist, dass die Arbeitsteilung die Produktion von Gütern für den Verkauf fördert und damit die Produktion von Waren begünstigt und die Macht des Geldes stärkt. Marx und Engels waren jedoch nicht der Meinung, dass es nur eine Art von Eigentum gibt, und in der Deutschen Ideologie unterschieden sie vier Hauptarten, die in ihrer Geschichts- und Gesellschaftstheorie eine wichtige Rolle spielen: Stammeseigentum, das für ein niedriges Niveau der Arbeitsteilung charakteristisch ist; Staatseigentum, wie Straßen, öffentliche Gebäude und Getreidespeicher unter den alten Formen des Despotismus; Feudaleigentum, bestehend aus Land und Dienstleistungen, die von militärischen Grundbesitzern kontrolliert werden, deren Bedürfnisse von Leibeigenen gedeckt werden; und Kapital, das auf der Trennung zwischen Produktion und Handel beruht und zur Beschäftigung von Menschen führt, die für Lohn arbeiten und Waren produzieren, die auf immer breiteren Märkten verkauft werden, um Gewinne für den Kapitalisten zu erzielen.

Eigentum und Macht

Der nächste Schritt in der Marxschen Analyse ist die Behauptung, dass die Hauptmacht oder der Haupteinfluss in einer Gesellschaft denjenigen gehört, die die wichtigste Art von Eigentum in ihr besitzen und kontrollieren. In der Stammesgesellschaft ist das Eigentum gemeinschaftlich; daher ist die Macht über die gesamte Gesellschaft verteilt, und es gibt keine dominierende Klasse. Bei den anderen Arten von Eigentum wird zwischen denjenigen unterschieden, die das Eigentum kontrollieren, und denjenigen, die es nicht kontrollieren. Diejenigen, die eine vorherrschende Art von Eigentum kontrollieren, sind die vorherrschende Macht in der Gesellschaft und in der Lage, Vereinbarungen zu treffen, die ihnen selbst auf Kosten der übrigen Bevölkerung zugute kommen. In einer feudalen Gesellschaft sind beispielsweise die Feudalherren die herrschende Klasse. Sie können von den Leibeigenen, die für sie arbeiten, und sogar von reichen Kaufleuten, deren Reichtum den Interessen des Grundbesitzes untergeordnet ist, bekommen, was sie wollen. Die Interessen der Leibeigenen, der Kaufleute und der Herren sind nicht dieselben; sie stehen in bestimmten Punkten notwendigerweise im Widerspruch zueinander. Da aber die Produktivkräfte und die Art des Eigentums überwiegend feudal sind, können die Feudalherren diese Konflikte zu ihren Gunsten regeln. Solange das Feudalsystem funktioniert, werden alle Reibungen und Spannungen im Rahmen dieses Systems ausgetragen. Die politischen Bewegungen in einer feudalen Gesellschaft drücken diese Interessenkonflikte zwischen den Klassen aus oder „spiegeln“ sie wider.

Wirtschaft, Politik und Kultur

Wenn man die politischen Aktivitäten der Menschen im Vergleich zu ihren produktiven und wirtschaftlichen Aktivitäten als bloß phänomenal betrachtet, dann muss man ihre moralischen Überzeugungen, ihre religiösen und künstlerischen Leistungen und ihre philosophischen Theorien als noch weniger real, als epiphänomenal betrachten. Die Verfasser von Büchern über politische Philosophie zum Beispiel nehmen an den phänomenalen politischen und den realen industriellen Tätigkeiten teil, wenn auch in verdünnter oder geisterhafter Form. Der vorherrschende Modus der materiellen Lebensbedingungen wird die ihm entsprechenden kulturellen Formen haben, in denen die Religion, die Kunst und die Philosophie das sind, was sie aufgrund der Natur der Technologie und der Wirtschaft sind. Die Kontroversen zwischen den „Schulen“ der Philosophie, die Bewegungen zur Reform und Erneuerung des religiösen Glaubens, die Revolutionen der Moral und sogar die Veränderungen des künstlerischen Stils sind nur die Schatten, die das „wirkliche“ Geschäft des menschlichen Lebens wirft, das die Produktion und der Austausch ist.

Geschichtliche Epochen

So weit wurde ein Abriss dessen gegeben, was man in der Sprache von Auguste Comte „die soziale Statik“ des historischen Materialismus nennen könnte. Es ist nun notwendig, die „soziale Dynamik“ dieser Auffassung zu beschreiben: ihre Darstellung des historischen Wandels und der Entwicklung. In groben Zügen handelt es sich dabei um die Behauptung, dass ebenso wie „die materiellen Lebensbedingungen“ für die Struktur einer Gesellschaft grundlegend sind, wichtige Veränderungen der materiellen Lebensbedingungen früher oder später wichtige Veränderungen im rechtlichen und politischen Überbau und im ideologischen Überbau mit sich bringen. Es wird auch behauptet, dass wichtige Veränderungen in den Überstrukturen nur durch Veränderungen in der Basis herbeigeführt werden können, dass Politik, Recht und Ideologie an sich nicht in der Lage sind, die gesellschaftliche Entwicklung grundlegend zu beeinflussen. Alle wichtigen sozialen Veränderungen, so wird behauptet, müssen ihren Ursprung in den produktiven Tätigkeiten und den Organisationen haben, in denen sie stattfinden. Dies ist das zentrale Element der Theorie des historischen Materialismus.

Diese Theorie ist auch eine Theorie der historischen Epochen. Auf den Urzustand des primitiven Kommunismus folgten nach marxistischer Auffassung die alten Formen der Sklavenhaltergesellschaft, auf diese der Feudalismus und auf den Feudalismus der Kapitalismus. Nach The Origin of the Family war der Übergang vom primitiven Kommunismus zur nächsten Phase auf die Einführung des Privateigentums zurückzuführen. Es ist natürlich klar, dass die Einführung des Privateigentums sehr wichtige soziale Veränderungen mit sich bringen würde, aber wie wird das Privateigentum selbst eingeführt? Wir haben bereits gesehen, dass eine Idee darin besteht, dass es durch die Arbeitsteilung zustande kommt. In Der Ursprung der Familie schlug Engels auch vor, dass es durch Veränderungen in der Struktur der Familie und durch die Entdeckung von Eisen und Bronze gefördert wurde. Ersteres wäre wohl kaum eine technische Erfindung, letzteres hingegen schon. Engels‘ Zweifel in dieser Angelegenheit lassen sich daran ablesen, dass er bei der Erörterung der Frage, wie das gemeinsame Eigentum an den Herden durch das Privateigentum abgelöst wurde, vage sagte, dass „die Herden in die Hände von Privatpersonen übergingen“. Wie auch immer das Privateigentum entstanden sein mag, die Arbeitsteilung brachte die Verwandlung von Gütern in Waren und deren Verkauf gegen Geld mit sich.

Die nächste Epoche nach der Periode des primitiven Kommunismus war die der antiken Sklavengesellschaft. Marx und Engels vertraten die Ansicht, dass es die Arbeit der Sklaven war, die die Kunst und Wissenschaft des antiken Griechenlands und die Städte, den Handel und die Bürokratie des antiken Roms ermöglichte. Das Sklavensystem scheiterte weitgehend an seiner Verschwendungssucht und wurde durch das Feudalsystem ersetzt, in dem Merkmale aus dem Gesellschaftssystem der barbarischen Invasoren übernommen wurden. Die Grundlage des Feudalsystems war der Besitz von Grund und Boden durch Feudalherren, deren Angehörige ihnen verschiedene Dienste zu leisten hatten.

Das Feudalsystem war im Wesentlichen eine Agrargesellschaft, aber in den Städten gelang es einigen Männern, durch Handel und durch die Organisation der Warenproduktion in großen Werkstätten, in denen sie eine beträchtliche Anzahl von Menschen gegen Lohn beschäftigten, zu Wohlstand zu gelangen. Diese so genannten Bourgeois waren die Vorläufer des kapitalistischen Systems. Sie zogen Männer vom Land an, die für sie arbeiteten und Waren herstellten, die sie auf weithin expandierenden Märkten verkauften. Auf diese und andere Weise handelten sie im Gegensatz zu den vorherrschenden feudalen Verhältnissen, die die Leibeigenen auf die Gebiete ihrer Geburt beschränkten. Da sie sich durch die Feudalgesetze behindert sahen, bemühten sich die Bürger, diese zu ändern, und begannen so einen politischen Kampf mit der Aristokratie. Sie rechtfertigten ihr Handeln, indem sie sich auf eine neue Ideologie beriefen, derzufolge die auf familiären Beziehungen beruhenden aristokratischen Unterscheidungen und die Kontrolle über die Bewegungen der Menschen und den Handel der „natürlichen“ Ordnung der individuellen Freiheit und Gleichheit entgegenstanden.

Mit der Ausbreitung der neuen Produktionsmethoden und der damit einhergehenden neuen Lebensformen bildete sich allmählich eine neue Gesellschaftsordnung innerhalb der alten. Man hatte sich neue Produktions- und Handelsformen angeeignet, die sich nur verwirklichen konnten, wenn die Gesetze und Gebräuche, die sie behinderten, abgeschafft wurden. Als die Bourgeoisie also stark genug war, ergriff sie politische Maßnahmen, um dies zu erreichen, und erlangte die politische Macht durch eine Reihe von Revolutionen, deren Höhepunkt die Französische Revolution von 1789 war. Sie wurde von einer fortschrittlichen Klasse zur herrschenden Klasse, und ihre grundbesitzenden Gegner wurden von der herrschenden Klasse zu einer reaktionären Klasse, die jedoch die Gesellschaft nicht in ihren früheren Zustand zurückversetzen konnte, weil die neuen Produktivkräfte den alten überlegen waren.

Diese Interpretation des Übergangs vom Feudalismus zum Kapitalismus veranschaulicht die marxistische Analyse politischer Revolutionen. Marx und Engels betrachteten solche Revolutionen als das Mittel, mit dem eine fortschrittliche Klasse, d.h. die Klasse, die eine neu entstehende Produktivkraft kontrolliert, jene Veränderungen in den Produktionsverhältnissen herbeiführt, die es den neuen Produktivkräften ermöglichen, wirksam zu werden. Feudale Institutionen und insbesondere feudale Eigentumsgesetze hätten die Entwicklung der kapitalistischen Produktionsweise im Keim erstickt. Durch die Ergreifung der politischen Macht hat die Bourgeoisie Gesetze geschaffen, die es dem Kapitalismus ermöglichten, sich zu etablieren und zu wachsen.

Soziale Vorhersage

Der historische Materialismus macht zwei Hauptvorhersagen. Die erste ist, dass das kapitalistische System aufgrund seiner inneren Widersprüche zusammenbrechen wird. Die zweite ist, dass es nach einer Periode der proletarischen Diktatur von einer kommunistischen Gesellschaft abgelöst werden wird.

Zusammenbruch des Kapitalismus

Im „Kapital“ befasste sich Marx hauptsächlich mit einer Analyse der kapitalistischen Ordnung, aber er ging auch kurz auf die Zukunft des Kapitalismus ein. Er vertrat die Ansicht, dass die kapitalistische Wirtschaft so weit außerhalb der menschlichen Kontrolle liege, dass Wirtschaftskrisen unvermeidliche Merkmale dieser Wirtschaft seien. Er vertrat auch die Ansicht, dass die Kapitalisten, die miteinander konkurrieren, um ihre Waren mit Gewinn zu verkaufen, es für notwendig erachten würden, die Löhne ihrer Beschäftigten auf das niedrigste Niveau zu drücken, das mit ihrer Fähigkeit, überhaupt zu produzieren, vereinbar ist. Außerdem würden die Vorteile der Großproduktion dazu führen, dass die größeren Kapitalisten ihre schwächeren Konkurrenten aus dem Geschäft und in die Reihen des Proletariats verdrängen würden. Während einige wenige Kapitalisten reicher würden, würde die Masse der Arbeiter ärmer werden. Gleichzeitig würde der Zuwachs an wissenschaftlichen Erkenntnissen die größeren kapitalistischen Unternehmen in die Lage versetzen, ihre Technologie zu verbessern, so dass die Natur wie nie zuvor unter menschliche Kontrolle gebracht werden könnte. Auf diese Weise nimmt die Arbeitsteilung zu, und eine große Zahl von Menschen, die auf vielfältige Weise organisiert sind, arbeiten bei der Herstellung ein und desselben Artikels zusammen, oft in einer ihnen unbekannten Weise.

Obwohl die Produktion auf diese Weise hochgradig vergesellschaftet ist, bleibt das Eigentum an den Produktionsmitteln und an den produzierten Waren eine individuelle Angelegenheit. Engels drückte dies aus, indem er sagte, dass es einen Widerspruch zwischen der kapitalistischen Aneignung und der gesellschaftlichen Produktion gibt, der zur Beseitigung der ersteren führen muss. Die Lebensbedingungen, die den Arbeitern in der kapitalistischen Produktion auferlegt werden, lehren sie, gegen ihre Arbeitgeber zu kooperieren. Die kapitalistische Eigentumsform steht der vollen Entwicklung der geplanten Produktion im Wege. „Die Zentralisierung der Produktionsmittel und die Vergesellschaftung der Arbeit erreichen einen Punkt, an dem sie sich als unvereinbar mit ihrer kapitalistischen Hülle erweisen. Diese zerbricht. Die Glocke des kapitalistischen Eigentums ertönt. Die Enteigner werden enteignet“ (Kapital, Bd. I, Kap. 24).

Erscheinung des Kommunismus

Genauso wie die Bourgeoisie es für notwendig hielt, die Kontrolle über den Staat zu erlangen, um das Feudalsystem zu beenden, so wird das Proletariat es für notwendig halten, den Staat der kapitalistischen Kontrolle zu entreißen, um den Kapitalismus zu beenden. Während also das Proletariat oder seine Wortführer die Bourgeoisie kritisieren, bilden sie die aufstrebende, fortschrittliche Klasse, und wenn sie die Bourgeoisie überwunden haben, werden sie die herrschende Klasse werden. Aber wenn die Bourgeoisie erst einmal gestürzt ist, wird es keine andere Klasse mehr geben, der sich das Proletariat entgegenstellen kann. Das Proletariat wird die einzige Klasse sein, oder besser gesagt, die Klasse, die die Klassenspaltung aufheben wird. In Abwesenheit von Klassenkonflikten werden Politik und Staat überflüssig, und es wird eine Gesellschaftsordnung entstehen, in der die Produktion nach Plänen erfolgt, die ohne Zwang zum Wohle aller ausgearbeitet wurden. Laut der Deutschen Ideologie wird das Ergebnis „die Kontrolle und bewusste Beherrschung jener Mächte sein, die … die Menschen bisher als ihnen völlig fremde Mächte eingeschüchtert und beherrscht haben.“ Zwanzig Jahre später schrieb Marx von einem „Prozess, der von einer freien Assoziation der Produzenten unter ihrer bewussten und zielgerichteten Kontrolle durchgeführt wird“ und fügte hinzu: „Dafür aber ist die unabdingbare Voraussetzung, dass es eine bestimmte materielle Grundlage (oder eine Reihe materieller Existenzbedingungen) gibt, die nur als spontanes Ergebnis eines langen und schmerzhaften Evolutionsprozesses entstehen kann“ (Kapital, Bd. I, Kap. 1).

Probleme der Interpretation

Im Laufe der vielen Diskussionen über den historischen Materialismus seit Marx‘ Zeiten, sowohl unter Marxisten als auch zwischen Marxisten und ihren Kritikern, sind verschiedene Probleme der Interpretation zutage getreten. Es stellen sich Fragen über das Wesen und den Status der Theorie selbst. Es stellt sich die Frage, ob die Theorie so zu interpretieren ist, dass sie das Primat der Technik sowohl in der Struktur der Gesellschaft als auch bei der Förderung des sozialen Wandels behauptet, oder ob das Primat weiter gefasst ist und sowohl ökonomische als auch technologische Beziehungen umfassen soll. Ein drittes Problem betrifft den Zusammenhang oder Nichtzusammenhang zwischen dem historischen Materialismus als wertfreier soziologischer Theorie und als Element der sozialistischen Weltanschauung und der ethischen Rechtfertigung sozialistischer Erwartungen.

Natur und Status der Theorie

Ist der historische Materialismus die Aussage eines etablierten soziologischen oder historischen Gesetzes? Handelt es sich um eine äußerst weitreichende und komplexe Hypothese, die durch den Fortschritt der Forschung widerlegt werden kann? Oder ist er, wie manche behaupten, weniger eine Hypothese als vielmehr eine Methode, ein Rezept oder eine Reihe von Hinweisen, wie man eine solche aufstellt? Die marxistisch-leninistische Tradition der russischen und chinesischen kommunistischen Parteien vertrat zweifellos die Auffassung, dass es sich um ein feststehendes Gesetz handelt, wie ein Blick in marxistisch-leninistische Lehrbücher zeigt. Gelegentlich wird behauptet, dass Marx selbst diese methodologische Auffassung über seine eigene Theorie vertrat. Dafür spricht ein Satz in der Präambel seiner berühmten Darstellung des historischen Materialismus im Vorwort zur Kritik der politischen Ökonomie: „Die allgemeine Schlussfolgerung, zu der ich gelangte – und sobald ich sie erreicht hatte, diente sie mir als Leitfaden für meine Studien.“ In dieser Passage beschreibt Marx jedoch, wie er zu dieser Ansicht gelangte, so dass sich der Ausdruck „Leitfaden“ eher auf die Verwendung der Idee in ihren frühen Stadien bezieht als auf die Theorie, nachdem sie einmal aufgestellt war. Man kann wohl mit Fug und Recht behaupten, dass der historische Materialismus eine Auffassung war, die Marx ständig zu unterstützen, aber nie zu widerlegen versuchte. Darüber hinaus enthält die Theorie, wie noch zu zeigen sein wird, Merkmale, die darauf hindeuten, dass Marx sie für eine notwendige Wahrheit hielt. W. I. Lenin sagte in einem frühen Pamphlet mit dem Titel Was die „Freunde des Volkes“ sind (1894), dass der historische Materialismus „nicht mehr eine Hypothese, sondern eine wissenschaftlich bewiesene Behauptung“ sei, räumte aber zumindest die Möglichkeit ein, dass er umgestoßen werden könnte. In Materialismus und Empiriokritizismus (1909) vertrat er jedoch die Ansicht, dass der historische Materialismus eine Konsequenz des dialektischen Materialismus sei und daher auf ganz andere Weise zu beweisen sei.

Die wichtigste gesellschaftliche Determinante

War die wichtigste gesellschaftliche Determinante nach Marx‘ Ansicht die Produktivkräfte, oder war es das Ganze, das sich aus den Produktivkräften und den Produktionsverhältnissen zusammensetzt? War es die Technik allein oder die Technik und die Wirtschaft? Die marxistisch-leninistische Tradition bevorzugt die erste Interpretation, und es gibt viele Passagen in Marx‘ Schriften, die diese Interpretation unterstützen. Zum Beispiel schrieb Marx in Die Armut der Philosophie: „Indem die Menschen sich neue Produktivkräfte aneignen, ändern sie ihre Produktionsweise, und indem sie ihre Produktionsweise, ihre Art, ihren Lebensunterhalt zu verdienen, ändern sie ihre gesamten gesellschaftlichen Beziehungen. Die Windmühle gibt dir die Gesellschaft mit dem Feudalherrn, die Dampfmühle die Gesellschaft mit dem industriellen Kapitalisten.“

Ein ähnlicher Standpunkt wird im Kommunistischen Manifest angedeutet, in dem Marx schreibt: „Die Bourgeoisie kann nicht existieren, ohne ständig die Produktionsmittel und damit die Produktionsverhältnisse und mit ihnen die gesamten gesellschaftlichen Verhältnisse zu revolutionieren.“ In einer Fußnote zu Kapitel 13 von Band I des Kapitals sagte er, dass „die einzige materialistische Methode“ darin bestehe, zu zeigen, wie die Technik „den aktiven Umgang des Menschen mit der Natur, den unmittelbaren Produktionsprozess seines Lebens und zugleich seine gesellschaftlichen Lebensverhältnisse und die daraus entstehenden geistigen Vorstellungen aufdeckt“. An gleicher Stelle spricht er über diejenigen, die unkritisch von „dieser materiellen Grundlage“ abstrahieren, und er plädiert dafür, die Entwicklung „der himmlischen Formen“ dieser wirklichen Lebensverhältnisse aus den wirklichen Verhältnissen selbst zu verfolgen. Es ist klar, dass Marx hier argumentierte, dass die religiöse Ideologie aus den realen gesellschaftlichen Verhältnissen erklärt werden sollte und dass diese ihrerseits durch Bezugnahme auf die Technik erklärt werden sollten. Die von ihm verwendete Sprache lässt jedoch nicht vermuten, dass er scharfe Unterscheidungen traf. Vielmehr kritisierte er den Versuch, andere Lebensformen in Abstraktion von der Technik zu betrachten, so dass man ihn als Verfechter dessen ansehen könnte, was Benedetto Croce 1896 als „realistische Geschichtsauffassung“ bezeichnete.

Sicherlich sagte Marx eine Reihe von Dingen, die einer rein technologischen Theorie der Geschichte widersprechen. Der vielleicht überzeugendste Beweis für die Ansicht, dass Marx als grundlegende soziale Determinante mehr als die Technik ansah, ist seine Darstellung des Aufstiegs des modernen Kapitalismus im Kapital. Marx zufolge begann der moderne Kapitalismus mit der Einrichtung großer Werkstätten, in denen Männer gegen Lohn arbeiteten, um Waren herzustellen, die der kapitalistische Arbeitgeber mit Gewinn verkaufte. Diese Werkstätten oder Fabriken waren neue Organisationsformen, aber keine neuen Produktionsmethoden. Wenn man sie als Produktivkräfte betrachtet, dann ist die Organisation eine Produktivkraft. Wie weit ist das zu fassen? Diese frühen Kapitalisten versuchten, einen größeren Markt zu beliefern, als dies bis dahin möglich war, und so fließen Überlegungen zur Nachfrage und zur wirtschaftlichen Effizienz in den Begriff der Produktivkraft ein. Dieser Begriff kann in der Tat auf Handel, Piraterie und Krieg ausgedehnt werden, was Marx und Engels auf den ersten Seiten der Deutschen Ideologie taten. Aber wenn der Handel eine Produktivkraft ist, dann wird die Unterscheidung zwischen Produktivkräften und Produktionsverhältnissen verwischt, wenn nicht sogar ganz aufgehoben. Und wenn der Krieg eine Produktivkraft ist, dann scheint es, dass auch die Politik eine Produktivkraft ist, und auf diese Weise verschwindet die Unterscheidung zwischen Basis und Überbau.

Dass Marx und Engels sich über all dies nicht im Klaren waren, kann man aus zwei Briefen von Marx an Engels zum Thema Armeen und Rüstung ersehen. In einem Brief an Engels vom 25. September 1857 schrieb Marx: „Die Geschichte des Heeres zeigt deutlicher als alles andere die Richtigkeit unserer Ansicht über den Zusammenhang von Produktivkräften und gesellschaftlichen Verhältnissen. Das Heer ist besonders wichtig für die wirtschaftliche Entwicklung, z.B. entwickelte sich die Lohnzahlung erst im Heer der Antike voll. So war das peculium castrense bei den Römern die erste Rechtsform, in der das Eigentum derer, die keine Familienväter waren, anerkannt wurde….“ In einem Brief vom 7. Juli 1866 nahm Marx Bezug auf die neuen Waffentypen, die die Hersteller an Louis Napoleon zu verkaufen versuchten, und kommentierte: „Wo erhält unsere Theorie über die Bestimmung der Organisation der Arbeit durch die Produktionsmittel eine glänzendere Stütze als in der Industrie des Menschenschlachtens?“

Im ersten dieser Briefe geht es darum, dass das Führen und Gewinnen von Kriegen von den Raffinessen der Rüstungsproduktion abhängt, die ihrerseits vom erreichten Stand der Technik in der Gesellschaft abhängen. Hier scheint die Rüstungsindustrie als Produktionsmittel und die Kriegsführung als Organisation der Arbeit betrachtet zu werden. Im ersten Schreiben wird zwischen Produktivkräften und gesellschaftlichen Verhältnissen unterschieden, wobei als gesellschaftliche Verhältnisse die Lohnarbeit und der Besitz von Gütern gemeint sind. Im zweiten Brief hingegen wird zwischen den Produktionsmitteln und der Arbeitsorganisation unterschieden. Es ist möglich, dass Marx mit „Produktivkräften“ und „Produktionsmitteln“ fast dasselbe meinte, aber „gesellschaftliche Verhältnisse“ ist eindeutig ein viel weiter gefasster Begriff als „Arbeitsorganisation“. Angesichts solcher Beispiele läßt sich kaum leugnen, daß Marx keine genaue Vorstellung von der Theorie hatte, die er vorlegte.

Der Platz der Werte in der Theorie

Das dritte Interpretationsproblem betrifft den Zusammenhang zwischen dem historischen Materialismus als angeblicher wissenschaftlicher Theorie und dem damit offenbar verbundenen Eintreten für eine klassenlose Gesellschaft. Auf der einen Seite steht die Behauptung, der historische Materialismus sei wissenschaftlich fundiert und erkläre, wie die Dinge sind und sage voraus, wie sie sein werden. Auf der anderen Seite steht das Versprechen, dass aus den Widersprüchen des Kapitalismus eine überlegene Gesellschaftsform entstehen wird, in der es keinen Zwang und keine Ausbeutung mehr geben wird. Durch eine glückliche Verbindung wird ein moralisches Millennium auf wissenschaftlicher Grundlage für vorhersehbar gehalten. Wie eingangs erwähnt, ist die Lehre des historischen Materialismus aus einer früheren metaphysisch-moralischen Auffassung hervorgegangen, in der die wissenschaftliche Objektivität keine Rolle spielte. Einige Kritiker vertreten daher die Auffassung, dass Marx gleichzeitig Moralist und Soziologe war und dass es ihm nie gelungen ist, diese Rollen miteinander zu vereinbaren. Andere gehen noch weiter und behaupten, die wissenschaftlichen Arbeiten seien nichts anderes als ein Vehikel für seine moralischen Ziele.

Verteidiger von Marx argumentieren, dass er sich zu Recht weigerte, die Unterscheidung zwischen Tatsache und Wert zu treffen, die in der Behauptung implizit ist, dass die Sozialwissenschaft „wertfrei“ sein sollte. Sie argumentieren, dass Marx der Ansicht war, dass Theorie und Praxis untrennbar miteinander verwoben sind, so dass es unmöglich ist, die Funktionsweise sozialer Prozesse zu verstehen, ohne gleichzeitig die Kontrolle über sie zu erlangen. Marx glaubte höchstwahrscheinlich, dass sich die kapitalistische Gesellschaft in einer Weise entwickelt, die von niemandem beabsichtigt ist, und dass sie von einer Gesellschaftsform abgelöst werden würde, in der die Ziele und Absichten der Menschen Raum für ihre Erfüllung finden würden. Seiner Ansicht nach können die Prozesse der kapitalistischen Gesellschaft beobachtet und erklärt werden, als wären sie das Wirken eines fremden, nichtmenschlichen Wesens, in dem die Individuen wie in einem monströsen Mechanismus gefangen sind. Dennoch vertrat er auch die Ansicht, dass die Maschine zusammenbrechen und zerstört werden würde und dass die Aktivitäten der Menschen, die dadurch freigesetzt würden, nicht in unpersönlichen Begriffen, sondern in Begriffen ihrer kollektiven Ziele erklärbar wären.

Die Gültigkeit des historischen Materialismus

Es wurde bereits darauf hingewiesen, dass der historische Materialismus aus sehr unterschiedlichen Gründen unterstützt wurde. Er wurde als eine Methode zur Untersuchung der geschichtlichen Tatsachen, als eine etablierte historische Hypothese von großer Allgemeinheit und als eine Ableitung aus dem Materialismus oder, genauer gesagt, aus dem dialektischen Materialismus betrachtet. Es ist auch gesagt worden, dass Marx seine Auffassung als mehr als eine Methode betrachtete und dass er, wenn er sie als Hypothese betrachtete, kaum die Möglichkeit in Betracht zog, sie zu widerlegen. Wir werden die verschiedenen Gründe, die zu ihrer Unterstützung vorgebracht werden, betrachten, damit wir ein klareres Verständnis der Theorie bekommen.

Ableitung aus dem dialektischen Materialismus

Die Ansicht, dass der historische Materialismus eine Ableitung aus dem dialektischen Materialismus ist, wurde offensichtlich nicht von Marx selbst vertreten. Der dialektische Materialismus ist in Marx‘ Schriften zwar implizit, aber nicht explizit enthalten, und wenn Marx von Materialismus schrieb, meinte er häufig nichts anderes als eine wissenschaftliche, diesseitige Sicht der Dinge. In der marxistisch-leninistischen Tradition wurde jedoch das Argument verwendet, dass, wenn der dialektische Materialismus wahr ist, auch der historische Materialismus wahr ist. So schrieb Josef Stalin in seiner Geschichte der Kommunistischen Partei der Sowjetunion (1938): „Wenn die Natur, das Sein, die materielle Welt, primär ist und der Geist, das Denken, sekundär, abgeleitet: Wenn die materielle Welt eine objektive Wirklichkeit darstellt, die unabhängig vom Verstand der Menschen existiert, während der Verstand eine Widerspiegelung dieser objektiven Wirklichkeit ist, dann folgt daraus, dass auch das materielle Leben der Gesellschaft, ihr Sein, primär ist und ihr geistiges Leben sekundär, abgeleitet, und dass das materielle Leben der Gesellschaft eine objektive Wirklichkeit ist, die unabhängig vom Willen des Menschen existiert, während das geistige Leben der Gesellschaft eine Widerspiegelung dieser objektiven Wirklichkeit, eine Widerspiegelung des Seins ist.“

Ein etwas ähnliches Argument findet sich in Abschnitt 2 des 6. Kapitels von Lenins Materialismus und Empiriekritik (englische Übersetzung, Moskau, 1939, S. 115). Sowohl Lenin als auch Stalin untermauerten diese Ansicht mit dem Hinweis auf Marx‘ Aussage in der Kritik der politischen Ökonomie, dass „nicht das Bewusstsein der Menschen ihr Sein bestimmt, sondern im Gegenteil ihr gesellschaftliches Sein ihr Bewusstsein bestimmt“. Doch Marx bezog sich in dieser Passage nicht auf den Materialismus als Naturphilosophie, sondern auf die Ideologien, die sich unter bestimmten gesellschaftlichen Bedingungen herausbilden. Aus der Tatsache, dass es nichts anderes gibt als die Materie und ihre Seinsformen, folgt auch nicht, dass die produktiven und ökonomischen Aktivitäten des Menschen den Schlüssel zu seiner Politik, seinem Recht, seiner Religion, seiner Philosophie, seiner Kunst und seiner Moral liefern. Das Adjektiv „materiell“ hat im Marxschen Sprachgebrauch nicht die gleiche Bedeutung wie in der Formulierung „materielle Welt“ oder „materieller Gegenstand“. Die allgemeine Akzeptanz des Materialismus bringt keine besondere Auffassung darüber mit sich, welche Merkmale des menschlichen Lebens zur Erklärung der übrigen herangezogen werden können.

Man könnte natürlich argumentieren, dass, wenn der Materialismus wahr ist, alle sozialen Tatsachen auf physikalische Tatsachen reduzierbar sind oder dass alle sozialen Gesetze auf physikalische Gesetze reduzierbar sind. Marx und Engels glaubten dies jedoch nicht. In einem interessanten Brief, einem der letzten, die zwischen ihnen ausgetauscht wurden, behauptete Engels, dass „Arbeit“ ein sozialer Begriff ist, der nicht auf „Arbeit“ im physikalischen oder mechanischen Sinne reduziert werden kann.

Historischer Materialismus als offensichtlich wahr

Es ist eine Übertreibung zu sagen, wie es einige getan haben, dass Marx überhaupt keine Gründe für die Doktrin des historischen Materialismus angegeben hat. Es ist jedoch klar, dass sowohl er als auch Engels sie für offensichtlich wahr hielten. So findet sich im Kommunistischen Manifest die folgende Frage: „Braucht es eine tiefe Intuition, um zu begreifen, dass die Ideen, Anschauungen und Vorstellungen des Menschen, mit einem Wort, das Bewusstsein des Menschen, sich mit jeder Veränderung der Bedingungen seiner materiellen Existenz, seiner sozialen Beziehungen und seines gesellschaftlichen Lebens ändert?“ Engels bezeichnete in seiner Rede am Grab von Marx die „Entdeckung“ von Marx als die Entdeckung einer „einfachen Tatsache“. Bei dieser „einfachen Tatsache“ handelt es sich eindeutig weder um eine Ableitung aus dem dialektischen Materialismus noch um eine komplexe Hypothese, die auf einer Fülle von historischen Informationen beruht. Es scheint die Tatsache zu sein, dass die Menschen sich nicht in Politik, Religion, Philosophie und Kunst engagieren können, wenn sie nicht am Leben sind und nicht über die nötigen Mittel verfügen, dies zu tun. Niemand kann dies vernünftigerweise leugnen, aber ist jeder vernünftige Mensch deshalb ein impliziter Verfechter des historischen Materialismus? Damit dies der Fall ist, müsste man zeigen, dass die Theorie, dass die materiellen Lebensbedingungen die Erklärung für alle anderen menschlichen Aktivitäten liefern müssen, aus der Tatsache ableitbar ist, dass die Menschen die Mittel zum Leben erhalten müssen, um in der Lage zu sein, sich politisch, religiös, philosophisch und künstlerisch zu betätigen. Aber aus der Tatsache, dass die Beschaffung der Mittel zum Leben eine unabdingbare Voraussetzung für Politik, Religion und Philosophie ist, folgt nicht, dass die letztgenannten Tätigkeiten nur durch die erstgenannten erklärt werden können. Es scheint, dass hier ein Fehler gemacht wurde, der der Unterscheidung zwischen notwendigen und hinreichenden Bedingungen nicht unähnlich ist. Aus der Tatsache, dass die Menschen diese Tätigkeiten nicht ausüben könnten, wenn sie sich nicht am Leben erhielten, folgt nicht, dass die Art und Weise, wie sie sich am Leben erhalten, diese Tätigkeiten erklärt oder „bestimmt“. Engels‘ Aussage könnte nur von jemandem geleugnet werden, der Politik, Religion und Philosophie als Beschäftigungen körperloser Geister ansieht. Seine einfache Tatsache ist zu simpel, um von irgendeinem theoretischen Wert zu sein.

Argument vom Wesen des Menschen

Marx selbst hatte ein weiteres Argument, das nahelegt, dass es etwas Offensichtliches in der Ansicht gibt, dass die Produktivkräfte die bestimmenden Faktoren in der menschlichen Gesellschaft und der menschlichen Geschichte sind. Er schrieb im Kapital, Band I, dass die Werkzeugherstellung das ist, was den Menschen von anderen Tieren unterscheidet. Er und Engels hatten in der Deutschen Ideologie in ähnlicher Weise argumentiert, dass sich der Mensch „von den Tieren zu unterscheiden beginnt, sobald er beginnt, seine Mittel zum Lebensunterhalt zu produzieren….“. Natürlich tun dies auch Biber und Bienen, aber ihre Bienenstöcke und Dämme (so hätten Marx und Engels wohl argumentiert) werden nie verbessert und dienen nie als Ausgangspunkt für andere Geräte. Was auch immer der Unterschied sein mag, Marx und Engels vertraten die Ansicht, dass die Besonderheit des Menschen darin besteht, dass er seine Lebensmittel herstellt (und vermutlich verbessert), und dass daher diese Tatsache der Schlüssel zur Aufrechterhaltung der menschlichen Gesellschaft und zur Erklärung des Verlaufs der menschlichen Geschichte im Unterschied zur Naturgeschichte sein muss.

Dies bedeutet, eine aristotelische Erklärungsmethode in Form von Wesenheiten anzunehmen. Was die Menschen tun, so wird angenommen, hängt davon ab, was die Menschen im Wesentlichen sind. Es wird davon ausgegangen, dass es ein zentrales Merkmal gibt, das allen Menschen und nur ihnen gemeinsam ist, von dem alle anderen spezifisch menschlichen Aktivitäten abhängen und aus dem heraus sie erklärt werden müssen. Dagegen lässt sich erstens einwenden, dass der Mensch kein Wesen ist, dem man Wesenheiten zuschreiben kann. Wesen mit Essenzen sind solche, die sich auf eine bestimmte Weise in ein genau definiertes Klassifizierungssystem einordnen lassen. Das aristotelische Schema setzte eine Welt der Dinge voraus, die auf diese Weise klassifiziert werden können, und es wurde für notwendig befunden, dieses Schema aufzugeben, als man erkannte, dass die Welt zu komplex war. Für Artefakte mit bestimmten Funktionen, wie Stühle und Messer, können Wesenheiten definiert werden. Ein Messer ist ein Instrument zum Schneiden, ein Stuhl ein Möbelstück zum Sitzen für eine Person. Aber der Mensch kann nicht in ein einziges System von Zielen oder Funktionen eingepasst werden.

Die aristotelische Definition des Menschen als vernunftbegabtes Tier fasst eine Auffassung vom Platz und Zweck des Menschen im Kosmos zusammen. Es ist absurd anzunehmen, dass es eine einzige Sache gibt, die das Menschsein des Menschen ausmacht, so wie das Schneiden die Natur des Messers ausmacht. Die Wahl eines einzigen Wortes wie „Vernunft“ oder „politisch“ oder „Werkzeugbau“ erweckt den Anschein eines solchen Wesens, aber es ist nur ein Anschein, denn jedes dieser Worte drückt einen hochkomplexen Begriff aus, der sich nicht als Definition in ein einziges Klassifikationsschema einfügen lässt. Es wurde bereits festgestellt, dass der Mensch nicht das einzige Tier ist, das seine Lebensmittel herstellt, sondern dass auch Bienen und Biber – um nur zwei zu nennen – dies tun. Das Besondere an den menschlichen Produktionen ist, dass sie ständig verbessert werden und die Grundlage für neue Produktionen bilden, die denjenigen, aus denen sie entstanden sind, immer weniger gleichen. Wenn man sagt, dass die Herstellung von Werkzeugen das Wesen des Menschen ist, dann ist das ein Hinweis auf seinen Erfindungsreichtum in einer seiner konkretesten Formen. Wenn der Mensch ein Wesen hat, dann das, dass er keines hat.

Warum haben Marx und Engels die Werkzeugherstellung als das Merkmal herausgegriffen, das den Menschen von den anderen Tieren unterscheidet? Darauf scheint es keine einheitliche Antwort zu geben. Marx war jedenfalls von der archäologischen Einteilung der prähistorischen Epochen in Steinzeit, Bronzezeit und Eisenzeit beeinflusst. Aber natürlich irrte er sich, wenn er annahm, dass, weil die Vorgeschichte aus den hinterlassenen materiellen Dingen rekonstruiert werden muss, diese materiellen Dinge die grundlegenden Erklärungsfaktoren für die gesamte menschliche Gesellschaft sind. (Auf jeden Fall sind einige der archäologischen Überreste überhaupt keine Werkzeuge.) Soweit Archäologen die Hypothese oder Methode des historischen Materialismus übernehmen, tun sie das faute de mieux, denn es liegt in der Natur ihrer Sache, dass sie nichts anderes tun können.

Ein grundlegenderer Grund für die Ansicht von Marx und Engels, dass die Werkzeugherstellung das menschliche Wesen ist, ist ihre – in ihren späteren Jahren vielleicht nicht ganz bewusste – Annahme der Hegelschen Ansicht, dass die Menschen ihr Leben durch Arbeit schaffen. Die Technik wird somit als die konkrete Verkörperung des Prozesses betrachtet, durch den die Natur kontrolliert und vermenschlicht wird.

Auch lebten Marx und Engels zu einer Zeit, als sich die Menschen der sozialen Auswirkungen wichtiger industrieller Erfindungen bewusst wurden. Sie sahen, dass durch die Erfindung der Dampfkraft eine neue Gesellschaftsform entstand und dass eine Gesellschaft mit Baumwollspinnereien und Eisenbahnen ganz andere Institutionen benötigte als eine Gesellschaft mit Webstühlen und Postkutschen. In unserer Zeit ist der soziale Einfluss technischer Erfindungen offensichtlich geworden, jedenfalls in allgemeiner Hinsicht, auch wenn die spezifischen Auswirkungen bestimmter Erfindungen manchmal schwer zu bestimmen sind. Aber Marx und Engels haben dies zu einer Zeit festgestellt, als noch nicht jeder wusste, was vor sich ging. Es ist jedoch anzumerken, dass dies nicht den historischen Materialismus begründet. Aus der Tatsache, dass wichtige technologische Veränderungen häufig eine Änderung der Gesetze und die Einführung neuer Lebens- und Denkweisen erforderlich machen, folgt nicht, dass Gesetze und Lebens- und Denkweisen nur durch technologische Veränderungen entscheidend verändert werden können. Auch aus der großen gesellschaftlichen Bedeutung technischer Erfindungen folgt nichts über die Ursachen und Bedingungen technischer Erfindungen selbst.

Verknüpfung von Produktivkräften und Verhältnissen

Wenn wir sagen, dass Marx den historischen Materialismus als offenkundig wahr ansah, dann heißt das, dass er es als offenkundig ansah, dass die Produktivkräfte die Produktivverhältnisse „bestimmen“. Es gibt einen Sinn, in dem die Produktivverhältnisse notwendigerweise mit den Produktivkräften verbunden sind. Denn bei der Erfindung eines neuen Werkzeugs oder einer neuen Maschine kann es durchaus vorkommen, dass der Erfinder von so und so vielen Menschen verlangt, dass sie auf diese und jene Weise zusammenarbeiten. Ein Mann könnte zum Beispiel ein Segelschiff erfinden oder entwerfen, das fünf Männer benötigt, um es zu segeln, und jedes Mitglied der Besatzung muss eine bestimmte Position im Schiff einnehmen. Als man entdeckte, wie man Schiffe mit Dampf- oder Benzinmotoren ausstatten konnte, änderte sich die von den Seeleuten geforderte Arbeit und es entstanden neue Beziehungen zwischen ihnen. Die Steuerung von Kesseln und Maschinen ist etwas ganz anderes als der Umgang mit Leinen und Segeln. Die Aufgaben sind unterschiedlich, und auch die Beziehungen zwischen denjenigen, die diese Aufgaben erledigen, sind anders. Man kann also sagen, dass die Einführung eines neuen Werkzeug- oder Maschinentyps manchmal zwangsläufig die Einführung neuer Arbeitsbeziehungen mit sich bringt. Es liegt nahe, diese Arbeitsverhältnisse als Produktivverhältnisse zu bezeichnen, im Gegensatz zu den Werkzeugen oder Maschinen selbst, die man als Produktivkräfte oder Produktionsmittel bezeichnen könnte. So verstanden, kann es also sein, dass eine Veränderung der Produktivkräfte notwendigerweise eine Veränderung der Produktivverhältnisse mit sich bringt, da die Produktivkräfte und die Produktivverhältnisse verschiedene Aspekte derselben Sache sein können.

Wie weit reicht diese Art von Produktivverhältnissen? Wir können diese Frage am Beispiel der Erfindung des Flugzeugs verdeutlichen. Ein Flugzeug wurde anfangs von einem Mann geflogen; spätere Modelle erfordern mehrere Bediener. Es gibt also bestimmte Arbeitsverhältnisse für den eigentlichen Betrieb der Maschine. Darüber hinaus braucht es aber auch einen Flughafen und, wenn Reisen unternommen werden sollen, andere Orte zum Landen und Auftanken. Betrachtet man ein Flugzeug als eine Maschine, die von ihrem Standort aus große Entfernungen zurücklegen kann, dann ist die Bereitstellung von Flugplätzen mit Personal zur Überwachung von Starts und Landungen und zur Hilfe beim Auftanken notwendigerweise ebenfalls Teil der Erfindung. Die Erfindung einer Maschine, mit der man von einem Ort zum anderen fliegen kann, ist also mit ziemlich umfangreichen Arbeitsverhältnissen verbunden.

Nun gibt es einen Grundsatz des römischen Rechts, wonach dem Eigentümer eines Grundstücks das gesamte Volumen der Erde und der Luft unter und über ihm gehört, de caelo usque ad inferas (vom Himmel oben bis zur Hölle unten). Würde man auf diesem Grundsatz bestehen, müssten die Flugzeugeigner von den dazwischenliegenden Landbesitzern eine Genehmigung einholen oder sogar Zahlungen leisten, bevor sie von ihrem eigenen Gebiet aus fliegen dürften. In der Tat hat sich ein System von Erlaubnissen und Ausschlüssen herausgebildet, nach dem die Grundbesitzer innerhalb eines Landes im Allgemeinen nicht verhindern können, dass Flugzeuge ihr Land überfliegen, während die Regierungen gewisse Kontrollbefugnisse über Flüge haben, die ihre Grenzen überschreiten. Man könnte argumentieren, dass der Erfinder einer Maschine, die über große Entfernungen fliegen kann, nicht nur für die Steuerung des Flugzeugs, die Landung und die Betankung gesorgt hat, sondern auch für die Regeln, nach denen das Flugzeug auf seinem Weg von Ort zu Ort kontrolliert wird. Dies würde jedoch den Begriff der Arbeitsbeziehungen viel zu weit ausdehnen. Während die Steuerung, die Landung und die Betankung als Aspekte des Fliegens der Maschine und damit als notwendige Merkmale der Erfindung angesehen werden können, sind die Regeln, nach denen die Flüge erlaubt werden, eine andere Sache. Eine Unterlassungsverfügung hätte erlassen werden können, nachdem Vorkehrungen für die Durchführung des Fluges getroffen worden waren. Die dritte Gruppe von Beziehungen ist also mit der Erfindung auf eine bedingte Weise verbunden. Es könnte zweckmäßig sein, diese letzten Beziehungen als produktive Beziehungen zu bezeichnen, im Unterschied zu den Arbeitsbeziehungen, auch wenn die Verwendung des Adjektivs produktiv die Verbindung mit dem tatsächlichen Betrieb der Maschine übertreibt. Es ist also klar, dass eine bestimmte Erfindung zwar bestimmte Arbeitsbeziehungen erfordert, aber mit bestimmten weiter gefassten Beziehungen unvereinbar und mit einer Vielzahl anderer vereinbar sein wird. Die Verwendung des Wortes determinieren sowohl für die Arbeitsverhältnisse als auch für die weiter gefassten Beziehungen verschleiert diesen Unterschied und fördert die Vorstellung, dass die Technik dem sozialen System zwangsläufig Fesseln anlegt.

Argument aus der Geschichte des Kapitalismus

Der weitaus größte Teil von Marx‘ historischem Werk befasste sich mit den Ursprüngen und der Entwicklung des Kapitalismus, und es ist daher vernünftig, diesen Teil seines Werkes als Beispiel und als Rechtfertigung für die Lehre des historischen Materialismus zu betrachten. Das Kapital befasst sich jedoch hauptsächlich mit den wirtschaftlichen und industriellen Aspekten des Kapitalismus und nur allzu kurz mit politischen und ideologischen Fragen. Es ist nicht verwunderlich, dass wirtschaftliche und industrielle Fragen in einer Analyse und Geschichte der wirtschaftlichen und industriellen Entwicklungen eine große Rolle spielen. Die Hauptthese des historischen Materialismus, die These von der Abhängigkeit anderer sozialer Institutionen von den technischen und ökonomischen, und die These vom primären historischen Einfluss der Technik und der Ökonomie werden im „Kapital“ jedoch nur am Rande gestützt. Nach dem Tod von Marx vertrat Max Weber die Ansicht, dass das Wachstum des Kapitalismus in Europa durch bestimmte Aspekte des protestantischen religiösen Glaubens begünstigt wurde. Marx war natürlich der Ansicht, dass der religiöse Glaube ideologisch und epiphänomenal ist, ein unwirksamer Schatten der sozialen Realität. Er hätte es für notwendig befunden, Webers Ansicht aus prinzipiellen Gründen abzulehnen, trotz der von Weber aufgezeigten Begleiterscheinungen und Assimilationen. Das zeigt, dass die Marxsche Auffassung keine Hypothese ist, sondern Teil eines sehr weitreichenden Deutungssystems, ja Teil einer philosophischen Anschauung.

Dialektische Aspekte der Theorie

Die Grundthese der marxistischen Dialektik ist, dass alles in Bewegung ist, und Marx und seine Anhänger haben die Veränderlichkeit aller bestehenden Gesellschaftsformen proklamiert. Dies allein würde den historischen Materialismus natürlich nicht von z.B. dem Hegelianismus oder einigen Arten des Liberalismus unterscheiden. Ein weiteres Merkmal der marxistischen Dialektik ist jedoch die Überzeugung, dass sich zwar ständig allmähliche Veränderungen vollziehen, dass es aber auch gelegentlich plötzliche Veränderungen von großer Tragweite gibt, bei denen bestehende Seinsformen von völlig neuen abgelöst werden. Das bedeutet, dass Marxisten das Entstehen neuer gesellschaftlicher Formen als ebenso natürlich betrachten wie die evolutionäre Anpassung. Man könnte sagen, dass ihre Auffassung von Veränderung sie das Unerwartete erwarten lässt. Ein weiterer Grundsatz der marxistischen Dialektik ist, dass die Entwicklung durch den Zusammenprall von Gegensätzen erfolgt. So wird die Lehre vom Klassenkampf von den Marxisten als ein wesentliches Merkmal des historischen Materialismus betrachtet. Veränderungen bei den Produktionsmitteln sind der Schlüssel zu Klassenkämpfen und sozialen Revolutionen, aus denen neue Lebens- und Denkformen hervorgehen. Die Philosophen der marxistisch-leninistischen Tradition sind der Ansicht, dass in der kommunistischen Gesellschaft Widersprüche und Gegensätze fortbestehen würden, dass sie aber in Ermangelung von Klassenunterschieden „nicht-antagonistisch“ sein würden. Marx selbst war jedoch viel mehr mit der Dialektik als Methode beschäftigt. Das vielleicht grundlegendste Merkmal der dialektischen Methode, wie sie von Marx verstanden wurde, ist ihr Misstrauen gegenüber der Abstraktion. Auch dies ist ein Erbe Hegels, aber während Hegel den absoluten Geist als die konkrete Wirklichkeit betrachtete, war für Marx die Wirklichkeit die materielle Welt, zusammen mit den verkörperten Menschen, die in verschiedenen sozialen Ordnungen organisiert sind. Philosophen, die von Geist sprechen, oder Ökonomen, die von Land, Arbeit und Kapital sprechen, verschleiern nach Marx die physische Grundlage des menschlichen Lebens und Handelns und ersetzen die konkreten Realitäten der menschlichen Arbeit und Vereinigung durch abstrakte Kategorien. Die Abstraktion ist in dieser Sichtweise eine Form der Mystifizierung. Die einzige Möglichkeit, die Mystifizierung zu vermeiden, besteht darin, die Dinge, die die Menschen sagen und tun, mit den materiellen Umständen, in denen sie leben, in Beziehung zu setzen. Aber das Abstrakte wird nicht nur dem Konkreten gegenübergestellt, sondern auch dem, was ganz oder vollständig ist. Marx war wie Hegel der Meinung, dass die Teile eines Ganzen einander nicht gleichgültig sind, sondern im Gegenteil eng miteinander verbunden sind. Besonders eng war dieser Zusammenhang zwischen den Individuen und Gruppen der menschlichen Gesellschaft. Nach Marx waren die Institutionen der Arbeit und der Produktion die primären, aber durch ihre Verbindung mit diesen Institutionen sind die Gesetze und die Politik der Menschen, ihre Philosophie, Moral, Kunst und Religion miteinander verbunden und voneinander abhängig und können nicht isoliert voneinander oder von ihrer materiellen Grundlage verstanden werden.

Eine weitere Form der Abstraktion, die Marx ablehnte, war die Behauptung, dass es ökonomische Gesetze gibt, die für alle menschlichen Gesellschaften gleichermaßen gelten. Marx vertrat die Ansicht (Vorwort zum Kapital, Bd. I, 2. Aufl.), dass jeder Haupttypus der Gesellschaftsordnung sich auf seine eigene Art und Weise entwickelt und funktioniert, so dass wir von dem, was in einem Gesellschaftstypus geschieht, nicht darauf schließen können, dass etwas Ähnliches in einem anderen geschehen wird. Die Entwicklungsgesetze der verschiedenen Gesellschaftstypen auf diese Weise nachzuzeichnen und dabei das Besondere und Eigentümliche im Auge zu behalten, sei die dialektische Methode. Es ist auch anzumerken, dass Marx manchmal der Meinung war, dass die verschiedenen gesellschaftlichen Kategorien, wie Produktivkräfte und Produktionsverhältnisse, nicht voneinander abstrahiert werden können, sondern ineinander übergehen, wie es die Hegelschen Theorien tun. Wir haben bereits gesehen, dass Marx Organisationsformen als Produktionsmittel behandelt und damit die Unterscheidung zwischen Produktivkräften und Produktionsverhältnissen verwischt. In den kürzlich erschienenen „Umrissen einer Kritik der politischen Ökonomie“ (1857) findet sich folgende Notiz: „Dialektik der Begriffe Produktivkraft (Produktionsmittel) und Produktionsverhältnis, eine Dialektik zur Bestimmung ihrer Grenzen, die ihren wirklichen Unterschied nicht aufhebt“ (S. 29). Es scheint, dass Marx hoffte, das Problem durch einen dialektischen Coup de main zu lösen.

Beziehung zu anderen Bestrebungen

Marx war nicht der erste, der die Geschichte der Technik und der Industrie und des Handels untersuchte, aber zweifellos hat sein Werk die Richtung der historischen Forschung stark beeinflusst. Marxistische Historiker waren besonders darauf bedacht zu zeigen, wie Wissen durch die vorherrschenden Produktivkräfte und Produktionsverhältnisse behindert oder gefördert wurde. So argumentierte Benjamin Farrington in seinem Werk Greek Science (2 Bde., London, 1944-1949), dass der überwiegend spekulative und unpraktische Charakter der griechischen Wissenschaft auf die Institution der Sklaverei und die damit einhergehende aristokratische Verachtung der Handarbeit zurückzuführen sei. George Thomson legte in seinen Studies in Ancient Greek Society, 1: The Prehistoric Aegean (London, 1949), Beweise zugunsten von Engels‘ Ansichten über den primitiven Kommunismus vor. In Band II desselben Werks mit dem Untertitel The First Philosophers (London, 1955) verknüpfte Thomson die von den vorsokratischen Philosophen verwendeten Kategorien mit Wirtschafts- und Klassenfaktoren und mit Marx‘ Begriff der Ware als „einheitliche, gesellschaftlich anerkannte“ Verkörperung der menschlichen Arbeit und kam zu dem Schluss, dass „das parmenideische Eine zusammen mit der späteren Idee der ‚Substanz‘ daher als Reflex oder Projektion der Substanz des Tauschwerts beschrieben werden kann“ (S. 103). B. Hessen vertrat in einem Aufsatz mit dem Titel „The Social and Economic Roots of Newton’s Principia“ (Science at the Crossroads, 1931) die Auffassung, dass Isaac Newton der typische Vertreter des aufstrebenden Bürgertums war und in seiner Philosophie die charakteristischen Merkmale seiner Klasse verkörperte“ (S. 33). Diese Art von Ansicht veranschaulicht die allgemeinere Untersuchung der Verbindungen zwischen Klasse und Wissen, die als Wissenssoziologie bekannt ist. Karl Mannheims Ideologie und Utopie (Bonn, 1929; übersetzt von Louis Wirth und Edward Shils, London, 1936) zeigt, wie der Marxismus dieses Thema beeinflusst hat, aber auch Max Scheler, der kein Marxist war, hat es mitentwickelt (Die Wissensformen und die Gesellschaft, Leipzig, 1926).

Es ist zu betonen, dass eine materialistische Geschichtsauffassung nicht notwendigerweise mit dem marxistischen Sozialismus verbunden ist, denn es ist möglich, die historische Bedeutung der Produktionsmittel und der Wirtschafts- und Klasseninteressen anzuerkennen, ohne daraus zu schließen, dass eine klassenlose, kommunistische Gesellschaft entstehen muss. (Dies wurde zum Beispiel von E. R. A. Seligman in The Economic Interpretation of History, New York, 1902, getan). Darüber hinaus haben sich einige Historiker und Ökonomen eine ökonomische Interpretation der Geschichte zu eigen gemacht, ohne sich auf die marxistischen Ansichten über den dominierenden Einfluss der Technologie und der Produktionsmittel festzulegen. So wies Thorold Rogers, ein undogmatischer Freihändler, auf Einflüsse wie den durch den Schwarzen Tod verursachten Arbeitskräftemangel oder die Beeinträchtigung der Handelswege durch die mongolischen Invasoren hin, sagte aber: „Man kann natürlich nicht, außer in Gedanken, und dann nur mit nicht geringer Gefahr der Verwirrung, wirtschaftliche von sozialen und politischen Tatsachen trennen“ (The Economic Interpretation of History, London, 1888, S. 281). Marxisten haben sich oft große Mühe gegeben, die ökonomische von der materialistischen Geschichtsauffassung zu unterscheiden. So ist der russische marxistische Historiker M. N. Pokrowski von orthodoxen Marxisten dafür kritisiert worden, dass er zu viel Gewicht auf Marktüberlegungen und zu wenig auf den Einfluss der Produktionsmittel legt.

Siehe auch Aristotelismus; Kommunismus; Croce, Benedetto; Dialektischer Materialismus; Engels, Friedrich; Hegel, Georg Wilhelm Friedrich; Ideologie; Lenin, Vladimir Il’ich; Mannheim, Karl; Marx, Karl; Plekhanov, Georgii Valentinovich; Scheler, Max; Sozialismus.

Bibliographie

Historisch-materialistische Werke

Marx

Misère de la philosophie. Brüssel und Paris, 1847. Übersetzt von H. Quelch als The Poverty of Philosophy. Chicago: C. H. Kerr, 1910.

Zur Kritik der politischen Ökonomie. Berlin, 1859. Übersetzt von N. I. Stone als A Contribution to the Critique of Political Economy. Chicago: C. H. Kerr, 1904.

Das Kapital, 3 Bände. Hamburg, 1867-1894. Vols. II und III herausgegeben von Friedrich Engels; Bd. III in zwei Teilen. Englische Übersetzung, Chicago, 1915: C. H. Kerr. Bd. I übersetzt von Samuel Moore und Edward Aveling, überarbeitet und erweitert nach der vierten deutschen Ausgabe von Ernest Untermann; Bd. II übersetzt nach der zweiten deutschen Ausgabe von Ernest Untermann; Bd. III übersetzt nach der ersten deutschen Ausgabe von Ernest Untermann.

„Oekonomische-philosophische Manuskripte.“ In Marx-Engels Gesamtausgabe, herausgegeben von D. Riazanov und V. Adoratski. Berlin, 1932. Abteilung 1, Bd. III. Übersetzt von Martin Milligan als Ökonomische und philosophische Manuskripte von 1844. Moskau: Foreign Languages Publishing House; und London, 1959.

Grundrisse der Kritik der politischen Ökonomie (Rohentwurf). Berlin, 1953. Ein Abschnitt wurde von J. Cohen übersetzt als Pre-Capitalist Economic Formations, herausgegeben von E. J. Hobsbawn. London: Lawrence and Wishart, 1964.

Karl Marx. Selected Writings in Sociology and Social Philosophy. Herausgegeben von T. B. Bottomore und Maximilien Rubel. London: Watts, 1956.

Marx und Engels

Manifest der kommunistischen Partei. London, 1848. Viele englische Ausgaben als The Communist Manifesto. Siehe insbesondere die Ausgabe mit einer Einführung von Harold Laski. London: Allen and Unwin, 1948.

Die deutsche Ideologie. Herausgegeben von V. Adoratski. Wien, 1932. Übersetzt als The German Ideology, herausgegeben von R. Pascal. London: Lawrence and Wishart, 1938.

Ausgewählte Korrespondenz (1846-1895). Edited by Dona Torr. New York: International, 1942. Enthält Marx‘ Brief an Paul Annenkov von 1846 und wichtige Briefe, die Engels nach Marx‘ Tod schrieb.

Karl Marx, Frederick Engels: Gesammelte Werke, 49+ Bde. Übersetzt von Richard Dixon et al. New York: International, 1975-.

Engels

Umrisse zur Kritik der Nationalökonomie (1844). Übersetzt von Martin Milligan als „Outlines of a Critique of Political Economy“. In Karl Marx, Ökonomische und philosophische Manuskripte von 1844 (op. cit.).

Herr Eugen Dührings Umwälzung der Wissenschaft. Leipzig, 1878. Übersetzt von E. Burns als Herr Eugen Dühring’s Revolution in Science. London: Lawrence and Wishart, 1934.

Die Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft. Zürich, 1883. Übersetzt von E. Aveling als Socialism: Utopian and Scientific. London: Sonnenschein, 1892.

Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staates. Zürich, 1884. Übersetzt von E. Untermann als The Origin of the Family, Private Property, and the State. Chicago: C.H. Kerr, 1902.

Lenin

Was die „Freunde des Volkes“ sind (1894). In seinen Gesammelten Werken, Moskau und London, 1960-. Bd. I, 1960.

„Karl Marx“. In seinen Gesammelten Werken. Moskau und London, 1960-. Vol. 21, 1964.

Plekhanov

K Voprosu o Razvitii Monisticheskago Vzglyada na Istoriyu. St. Petersburg, 1895. Übersetzt von Andrew Rothstein als In Defence of Materialism: The Development of the Monist View of History. London: Lawrence and Wishart, 1947.

Osnovnye Problemy Marksizma. 1908. Übersetzt von E. Paul und C. Paul als Fundamental Problems of Marxism. London: Lawrence, 1929.

Werke zum historischen Materialismus

Acton, H. B. The Illusion of the Epoch: Marxismus-Leninismus als philosophisches Glaubensbekenntnis. London: Cohen and West, 1955.

Adler, Max. Lehrbuch der materialistischen Geschichtsauffassung, 2 Bde. Wien, 1930.

Barth, P. Die Philosophie der Geschichte als Soziologie, 3. und 4. Aufl. Leipzig: Reisland, 1922.

Berlin, Isaiah. Karl Marx. New York: Oxford University Press, 1948.

Bober, M. M. Marx’s Interpretation of History, 2nd ed. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1950.

Clark, G. N. Science and Social Welfare in the Age of Newton. Oxford: Clarendon Press, 1937.

Croce, Benedetto. Materialismo storico ed economica marxista. Palermo, 1900. Übersetzt von C. M. Meredith als Historical Materialism and the Economics of Karl Marx. London: Latimer, 1914.

Federn, Karl. The Materialist Conception of History. A Critical Analysis. London: Macmillan, 1939.

Goldmann, Lucien. Recherches dialectiques. Paris: Gallimard, 1959.

Hexter, J. H. Reappraisals in History. Evanston, IL: Northwestern University Press, 1961.

Hook, Sidney. From Hegel to Marx. New York: Reynal and Hitchcock, 1935.

Hook, Sidney. Towards the Understanding of Karl Marx. New York: John Day, 1933.

Masaryk, T. G. Die philosophischen und soziologischen Grundlagen des Marxismus. Wien: Konegen, 1899.

Plamenatz, John. Der deutsche Marxismus und der russische Kommunismus. London: Longman, 1954.

Pokrovsky, M. N. A Brief History of Russia, 2 vols. London, 1933.

Pokrowski, M. N. History of Russia from the Earliest Times to the Rise of Commercial Capitalism. London: Lawrence, 1932.

Popper, K. R. The Open Society and Its Enemies, Vol. 2: The High Tide of Prophecy. London: Routledge, 1945.

Rubel, Maximilien. Karl Marx. Essai de biographie intellectuelle. Paris, 1957.

Tucker, Robert. Philosophie und Mythos bei Karl Marx. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1961.

Venable, Vernon. Human Nature. The Marxian View. London: Dobson, 1946.

zusätzliche Quellen

Acton, H. B. What Marx Really Said. New York: Schocken Books, 1967.

Althusser, Louis. Lenin and Philosophy. New York: Monthly Review Press, 1972.

Armin, Samir. Das Gesetz des Wertes und der historische Materialismus. New York: Monthly Review Press, 1978.

Ball, Terence, und James Farr, eds. After Marx. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1984.

Cohen, G. Karl Marx’s Theory of History, expanded ed. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2001.

Dupré, Louis K. Marx’s Social Critique of Culture. New Haven, CT: Yale University Press, 1983.

Elster, Jon. Making Sense of Marx. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1985.

Giddens, Anthony. A Contemporary Critique of Historical Materialism, 2. Auflage. Stanford, CA: Stanford University Press, 1995.

Habermas, Jürgen. Kommunikation und die Evolution der Gesellschaft. Übersetzt von Thomas McCarthy. Boston: Beacon Press, 1979.

Little, Daniel. The Scientific Marx. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1986.

Rader, Melvin Miller. Marx’s Interpretation of History. New York: Oxford University Press, 1979.

Rigby, S. H. Marxism and History: A Critical Introduction, 2. Aufl. Manchester, U.K.: Manchester University Press, 1998.

Shaw, William H. Marx’s Theory of History. Stanford, CA: Stanford University Press, 1978.

Thompson, E. P. The Making of the English Working Class. New York: Vintage Books, 1966.

Wood, Allen. Karl Marx. London: Routledge and Kegan Paul, 1981.

H. B. Acton (1967)

Bibliographie aktualisiert von Philip Reed (2005)