Ob moralische Verantwortung einen freien Willen voraussetzt, hängt von der Definition ab, mit der man arbeitet. Eine Möglichkeit, den freien Willen zu definieren, die von Kompatibilisten verwendet wird, ist die Fähigkeit, zu überlegen, eine Wahl zu treffen und dann seinen Wunsch entsprechend dem Ergebnis seiner Überlegungen festzulegen. Das ist ein sinnvoller Gedanke; man hat keinen freien Willen in diesem Sinne, wenn man keine Ungewissheit über seine Entscheidungen wahrnimmt (das ist von Aristoteles in der Nikomachischen Ethik):
Der Gegenstand der Überlegung und der Gegenstand der Wahl sind derselbe, außer dass, wenn eine Sache gewählt wird, sie bereits bestimmt ist, da es die Sache ist, die bereits als Ergebnis unserer Überlegung ausgewählt wurde, die gewählt wird. Denn der Mensch hört auf zu fragen, wie er handeln soll, sobald er den Ursprung des Handelns auf sich selbst und auf den herrschenden Teil seiner selbst zurückgeführt hat, denn dieser Teil ist es, der wählt. Die Könige pflegten dem Volk die Maßnahmen zu verkünden, für die sie sich entschieden hatten.
Da also der Gegenstand der Wahl etwas in unserer Macht Stehendes ist, das wir nach Überlegung begehren, wird die Wahl ein bewußtes Begehren von Dingen sein, die in unserer Macht stehen; denn wir überlegen zuerst, dann wählen wir aus, und schließlich legen wir unser Begehren nach dem Ergebnis unserer Überlegung fest.
Eine zweite Art, den freien Willen zu definieren, besteht darin, daß er die letzte Quelle des eigenen Willens ist. Dies ist die Definition, die von Inkompatibilisten verwendet wird. Libertäre denken, dass wir in diesem Sinne einen freien Willen haben und der Determinismus daher falsch ist, aber sie sind verwirrt, weil es unmöglich ist, diese Art von freiem Willen zu haben, unabhängig davon, ob die Gesetze der Physik deterministisch sind. Das ist verstÃ?ndlich, denn Zeit und KausalitÃ?t sind verwirrende Begriffe, mit denen man arbeiten muss.
Diese beiden Definitionen entsprechen in etwa den beiden, die im Artikel Ã?ber den freien Willen in der Stanford Encyclopedia of Philosophy erwÃ?hnt werden:
Eine vorgeschlagene Lösung fÃ?r dieses RÃ?tsel beginnt damit, dass man das VerhÃ?ltnis zweier StrÃ?nge im (großen) Denken Ã?ber die Willensfreiheit Ã?berdenkt: die FÃ?higkeit, etwas anderes zu tun, und die ultimative Quelle des eigenen Willens. Zeitgenössische Diskussionen über den freien Willen betonen oft die Bedeutung der Möglichkeit, etwas anderes zu tun. Es ist jedoch plausibel (Kane 1996), dass das zentrale metaphysische Merkmal der Freiheit darin besteht, die letzte Quelle oder der Urheber der eigenen Entscheidungen zu sein, und dass die Möglichkeit, anders zu handeln, eng mit diesem Merkmal verbunden ist.
Die erste Definition ist diejenige, die moralische Verantwortung erfordert. Es ist auch die Definition, die für rechtliche Zwecke nützlich ist. In seinem kürzlich erschienenen Buch weist Judea Pearl darauf hin, dass diese Definition auch den Gründen am nächsten kommt, die die Evolution gehabt haben könnte, um uns ein Gefühl des freien Willens zu geben, und dass sie für die Schaffung einer starken KI nützlich sein könnte:
Jede Diskussion über die Absicht führt zu einem weiteren wichtigen Thema für starke KI: der freie Wille. Wenn wir von einer Maschine verlangen, dass sie die Absicht hat, X = x zu tun, sich dessen bewusst wird und sich stattdessen dafür entscheidet, X = x′ zu tun, scheinen wir von ihr einen freien Willen zu verlangen. Aber wie kann ein Roboter einen freien Willen haben, wenn er nur die in seinem Programm gespeicherten Anweisungen befolgt?
Der Berkeley-Philosoph John Searle hat das Problem des freien Willens als „Skandal in der Philosophie“ bezeichnet, zum einen, weil seit der Antike keinerlei Fortschritte bei diesem Problem gemacht wurden, zum anderen, weil wir es nicht als optische Täuschung abtun können. Unsere gesamte Vorstellung von „Selbst“ setzt voraus, dass wir so etwas wie Wahlmöglichkeiten haben. So scheint es zum Beispiel keine Möglichkeit zu geben, mein lebhaftes, unmissverstÃ?ndliches GefÃ?hl, eine Wahl zu haben (z.B. meine Nase zu berÃ?hren oder nicht zu berÃ?hren), mit meinem VerstÃ?ndnis der RealitÃ?t in Einklang zu bringen, das einen kausalen Determinismus voraussetzt: Alle unsere Handlungen werden durch elektrische neuronale Signale ausgelöst, die vom Gehirn ausgehen.
WÃ?hrend viele philosophische Probleme im Laufe der Zeit im Lichte des wissenschaftlichen Fortschritts verschwunden sind, bleibt der freie Wille hartnÃ?ckig rÃ?tselhaft, so frisch wie er Aristoteles und Maimonides erschien. Auch wenn der freie Wille des Menschen manchmal mit spirituellen oder theologischen Gründen gerechtfertigt wurde, würden diese Erklärungen nicht auf eine programmierte Maschine zutreffen. Jeder Anschein eines freien Willens bei Robotern muss also eine Spielerei sein – so lautet zumindest das gängige Dogma.
Nicht alle Philosophen sind davon überzeugt, dass es wirklich einen Konflikt zwischen freiem Willen und Determinismus gibt. Eine Gruppe, die sich „Kompatibilisten“ nennt und zu der ich mich zähle, sieht darin nur einen scheinbaren Konflikt zwischen zwei Beschreibungsebenen: der neuronalen Ebene, auf der Prozesse deterministisch erscheinen (wenn man vom Quantenindeterminismus absieht), und der kognitiven Ebene, auf der wir ein lebhaftes Gefühl für Optionen haben. Solche offensichtlichen Zusammenstöße sind in der Wissenschaft nicht selten. So sind beispielsweise die Gleichungen der Physik auf mikroskopischer Ebene zeitlich umkehrbar, erscheinen aber auf der makroskopischen Beschreibungsebene irreversibel; der Rauch fließt nie in den Schornstein zurück. Aber das wirft neue Fragen auf: Wenn der freie Wille eine Illusion ist (oder sein könnte), warum ist es dann für uns Menschen so wichtig, diese Illusion zu haben? Warum hat sich die Evolution bemüht, uns mit dieser Vorstellung auszustatten? Sollten wir die nächste Generation von Computern so programmieren, dass sie über diese Illusion verfügen, ob mit oder ohne Spielerei? Wozu? Welche rechnerischen Vorteile bringt sie mit sich?
Ich denke, dass das Verständnis der Vorteile der Illusion des freien Willens der Schlüssel zu dem hartnäckig rätselhaften Problem ist, sie mit dem Determinismus in Einklang zu bringen. Das Problem wird sich vor unseren Augen auflösen, sobald wir eine deterministische Maschine mit denselben Vorteilen ausstatten.
Zusammen mit dieser funktionalen Frage müssen wir auch mit Fragen der Simulation umgehen. Wenn neuronale Signale aus dem Gehirn alle unsere Handlungen auslösen, dann muss unser Gehirn ziemlich damit beschäftigt sein, einige Handlungen mit dem Prädikat „gewollt“ oder „absichtlich“ und andere mit „unabsichtlich“ zu versehen.
Was genau ist dieser Etikettierungsprozess? Welcher neuronale Pfad w�rde einem bestimmten Signal das Etikett „gewollt“ verleihen?
In vielen FÃ?llen werden freiwillige Handlungen an einer Spur erkannt, die sie im KurzzeitgedÃ?chtnis hinterlassen, wobei die Spur einen Zweck oder eine Motivation widerspiegelt. Zum Beispiel: „Warum hast du das getan?“ „Weil ich dich beeindrucken wollte.“ Oder, wie Eva unschuldig antwortete: „Die Schlange hat mich verführt, und ich habe gegessen.“ Aber in vielen anderen Fällen wird eine absichtliche Handlung vorgenommen, und dennoch fallen einem kein Grund oder keine Motive ein. Die Rationalisierung von Handlungen kann ein rekonstruktiver, nachträglicher Prozess sein. Ein Fußballspieler kann zum Beispiel erklÃ?ren, warum er beschlossen hat, den Ball zu Joe statt zu Charlie zu passen, aber es ist selten der Fall, dass diese GrÃ?nde die Handlung bewusst ausgelöst haben. In der Hitze des Spiels konkurrieren Tausende von Eingangssignalen um die Aufmerksamkeit des Spielers. Die entscheidende Entscheidung ist, welchen Signalen er den Vorrang gibt, und die GrÃ?nde können kaum abgerufen und artikuliert werden.
AI-Forscher versuchen daher, zwei Fragen zu beantworten – Ã?ber Funktion und Simulation – wobei die erste die zweite vorantreibt. Sobald wir verstehen, welche rechnerische Funktion der freie Wille in unserem Leben hat, können wir uns darum kümmern, Maschinen mit solchen Funktionen auszustatten. Es wird zu einem technischen Problem, wenn auch zu einem schwierigen.
FÃ?r mich treten bestimmte Aspekte der Funktionsfrage deutlich hervor. Die Illusion des freien Willens gibt uns die Fähigkeit, über unsere Absichten zu sprechen und sie einem rationalen Denken zu unterwerfen, möglicherweise unter Verwendung kontrafaktischer Logik. Wenn der Trainer uns aus dem Fußballspiel holt und sagt: „Du hÃ?ttest Charlie den Ball zuspielen sollen“, dann bedenke all die komplexen Bedeutungen, die in diesen acht Wörtern stecken.
ZunÃ?chst besteht der Zweck einer solchen „HÃ?tte“-Anweisung darin, schnell eine wertvolle Information vom Trainer an den Spieler zu Ã?bermitteln: WÃ?hle in Zukunft in einer Ã?hnlichen Situation die Aktion B und nicht die Aktion A. Aber die „Ã?hnlichen Situationen“ sind viel zu zahlreich, um sie aufzuzÃ?hlen, und selbst dem Trainer selbst sind sie kaum bekannt. Anstatt die Merkmale dieser „Ã?hnlichen Situationen“ aufzuzÃ?hlen, verweist der Trainer auf die Handlung des Spielers, die fÃ?r seine Absicht zum Zeitpunkt der Entscheidung reprÃ?sentativ ist. Indem er die Aktion als unangemessen bezeichnet, fordert der Trainer den Spieler auf, die Softwarepakete zu identifizieren, die zu seiner Entscheidung gefÃ?hrt haben, und dann die PrioritÃ?ten zwischen diesen Paketen neu zu setzen, so dass „Pass zu Charlie“ die bevorzugte Aktion wird. In dieser Anweisung steckt eine tiefe Weisheit, denn wer, wenn nicht der Spieler selbst, wÃ?rde die IdentitÃ?ten dieser Pakete kennen? Es handelt sich um namenlose neuronale Pfade, die weder vom Trainer noch von einem externen Beobachter referenziert werden können. Den Spieler aufzufordern, eine andere Handlung auszuführen als die bereits ausgeführte, läuft darauf hinaus, eine absichtsspezifische Analyse zu fördern, wie wir sie oben erwähnt haben. Das Denken in Absichten bietet uns daher eine Kurzschrift, um komplizierte kausale Anweisungen in einfache umzuwandeln.
Ich würde also vermuten, dass ein Team von Robotern besser Fußball spielen würde, wenn sie so programmiert wären, dass sie so kommunizieren, als hätten sie einen freien Willen. Ganz gleich, wie technisch versiert die einzelnen Roboter im Fußball sind, die Leistung ihres Teams wird sich verbessern, wenn sie miteinander sprechen können, als seien sie keine vorprogrammierten Roboter, sondern autonome Agenten, die glauben, sie hÃ?tten Optionen.
Ob die Illusion des freien Willens die Kommunikation von Roboter zu Roboter verbessert, bleibt abzuwarten, aber bei der Kommunikation zwischen Robotern und Menschen gibt es viel weniger Unsicherheit. Um auf natürliche Weise mit Menschen kommunizieren zu können, müssen starke KIs sicherlich das Vokabular der Optionen und Absichten verstehen und daher die Illusion des freien Willens nachahmen. Wie ich oben erklÃ?rt habe, könnte es fÃ?r sie auch von Vorteil sein, selbst an ihren freien Willen zu „glauben“, so dass sie in der Lage sind, ihre Absichten zu beobachten und anders zu handeln.
