Im Jahr 1961 schaltete der Psychologieprofessor Stanley Milgram von der Yale University eine Anzeige im New Haven Register. „Wir zahlen Ihnen 4 Dollar für eine Stunde Ihrer Zeit“, hieß es da, und er bat um „500 Männer aus New Haven, die uns helfen, eine wissenschaftliche Studie über Gedächtnis und Lernen durchzuführen.“
Das stimmte nur zum Teil. In den folgenden zwei Jahren kamen Hunderte von Menschen in Milgrams Labor, um an einer Lern- und Gedächtnisstudie teilzunehmen, die sich schnell zu etwas völlig anderem entwickelte. Unter der Aufsicht des Versuchsleiters las der Freiwillige, der als „Lehrer“ bezeichnet wurde, seinem Partner, dem „Lernenden“, der im anderen Raum an ein Elektroschockgerät angeschlossen war, eine Reihe von Wörtern vor. Jedes Mal, wenn der Lernende einen Fehler bei der Wiederholung der Worte machte, sollte der Lehrer einen Schock von zunehmender Intensität abgeben, beginnend bei 15 Volt (auf dem Gerät als „leichter Schock“ bezeichnet) bis hin zu 450 Volt („Gefahr: schwerer Schock“). Einige Personen brachen das Experiment aus Entsetzen über das, was man von ihnen verlangte, vorzeitig ab und widersetzten sich dem Drängen ihres Vorgesetzten, weiterzumachen; andere fuhren bis zu 450 Volt fort, selbst als der Lernende um Gnade flehte, eine Warnung über seinen Herzzustand schrie – und dann beunruhigend still wurde. Bei der bekanntesten Variante des Experiments machten ganze 65 Prozent der Teilnehmer bis zum Ende mit.
Bis sie aus dem Labor kamen, wussten die Teilnehmer nicht, dass die Schocks nicht echt waren, dass die Schmerzensschreie vorher aufgezeichnet wurden und dass der Lernende – der Eisenbahnprüfer Jim McDonough – bei der ganzen Sache dabei war und lebend und unverletzt im Nebenraum saß. Sie wussten auch nicht, dass sie gerade benutzt worden waren, um die Behauptung zu beweisen, die Milgram bald berühmt machen sollte: dass gewöhnliche Menschen unter der Leitung einer Autoritätsperson so gut wie jedem Befehl gehorchen würden, den man ihnen gibt, sogar der Folter. Dieses Phänomen wurde zur Erklärung von Gräueltaten herangezogen, vom Holocaust über das Massaker von My Lai im Vietnamkrieg bis hin zu den Misshandlungen von Gefangenen in Abu Ghraib. „In einem bemerkenswerten Ausmaß“, schrieb Peter Baker 2013 im Pacific Standard, „haben sich Milgrams frühe Forschungen zu einer Art Allzweck-Blitzableiter für Diskussionen über das menschliche Herz der Finsternis entwickelt.“
In gewisser Weise ist Milgrams Studie aber auch – wie versprochen – eine Studie des Gedächtnisses, wenn auch nicht die, die er vorgab zu sein.
Mehr als fünf Jahrzehnte nach ihrer ersten Veröffentlichung im Journal of Abnormal and Social Psychology im Jahr 1963 hat sie sich einen Platz als eines der berühmtesten Experimente des 20. Jahrhunderts. Milgrams Forschungen haben zahllose Nebenstudien von Psychologen, Soziologen und Historikern hervorgebracht und sind von der akademischen Welt in den Bereich der Popkultur vorgedrungen. Sie hat Songs von Peter Gabriel inspiriert (Text: „We do what we’re told/We do what we’re told/Told to do“) und Dar Williams („When I knew it was wrong, I played it just like a game/I pressed the buzzer“); eine Reihe von Büchern, deren Titel aus dem Wort „shocking“ ein Wortspiel machen; eine kontroverse französische Dokumentation, die als Spielshow getarnt ist; Episoden von Law and Order und Bones; ein Fernsehfilm mit William Shatner; eine (bizarre) Schmuckkollektion der Firma Enfants Perdus; und zuletzt das Biopic The Experimenter mit Peter Sarsgaard in der Hauptrolle – und diese Liste ist keineswegs vollständig.
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Aber wie beim menschlichen Gedächtnis ist auch die Studie – selbst wenn sie veröffentlicht, archiviert und in Psychologie-Lehrbüchern verankert ist – formbar. Und in den letzten Jahren hat sich eine neue Welle von Forschern der Neugestaltung der Studie gewidmet und argumentiert, dass Milgrams Lehren über den menschlichen Gehorsam in der Tat falsch sind – dass seine Arbeit nicht das beweist, was er behauptet hat.
Das Problem ist, dass sich niemand wirklich darauf einigen kann, was es stattdessen beweist.
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Anlässlich des 50. Jahrestages der Veröffentlichung der Experimente (oder, technisch gesehen, des 51. Jahrestages) hat das Journal of Social Issues im September 2014 eine Themenausgabe herausgegeben, die dem Thema Milgram gewidmet ist. „Es gibt zwingende und aktuelle Gründe für eine erneute Untersuchung von Milgrams Vermächtnis“, schreiben die Herausgeber in der Einleitung und stellen fest, dass sie sich in guter Gesellschaft befinden: Im Jahr 1964, dem Jahr nach der Veröffentlichung der Experimente, bezogen sich weniger als 10 veröffentlichte Studien auf Milgrams Arbeit; im Jahr 2012 waren es mehr als 60.
Es ist ein Trend, der Milgram, der seine Arbeit von Anfang an mit Blick auf ein Publikum konzipiert hat, sicherlich gefallen hätte. „Milgram war ein fantastischer Dramaturg. Seine Studien sind fantastische kleine Theaterstücke. Sie sind wunderschön geschrieben“, sagte Stephen Reicher, Professor für Psychologie an der Universität von St. Andrews und Mitherausgeber der Sonderausgabe des Journal of Social Issues. Milgram nutzte den Ruhm, den ihm seine Veröffentlichung von 1963 einbrachte, und veröffentlichte 1974 ein Buch über seine Experimente sowie einen Dokumentarfilm, Obedience, mit Aufnahmen der ursprünglichen Experimente.
Aber für einen Mann, der entschlossen war, ein dauerhaftes Vermächtnis zu hinterlassen, machte Milgram es den Menschen auch bemerkenswert leicht, es zu zerpflücken. Das Archiv der Universität Yale enthält Kisten über Kisten mit Papieren, Videos und Tonaufnahmen, eine ganze Karriere, die sorgfältig für die Nachwelt dokumentiert wurde. Obwohl Milgrams Witwe Alexandra das Material nach seinem Tod 1984 gespendet hatte, blieb es jahrelang weitgehend unberührt, bis das Bibliothekspersonal von Yale in den frühen 2000er Jahren begann, das gesamte Material zu digitalisieren. Die Forscher konnten zum ersten Mal problemlos auf die Unmengen von Material zugreifen und kamen in Scharen.
„In diesen Archiven gibt es eine Menge schmutziger Wäsche“, sagte Arthur Miller, ein emeritierter Professor für Psychologie an der Universität Miami und ebenfalls Mitherausgeber des Journal of Social Issues. „Kritiker von Milgram scheinen in diesen Archiven Material finden zu wollen – und tun es auch -, das Milgram schlecht oder unethisch oder in einigen Fällen sogar als Lügner dastehen lässt.“
Eine der lautstärksten Kritikerinnen ist die australische Autorin und Psychologin Gina Perry, die ihre Erfahrungen beim Aufspüren von Milgrams Versuchsteilnehmern in ihrem 2013 erschienenen Buch Behind the Shock Machine: The Untold Story of the Notorious Milgram Psychology Experiments. Ihr Projekt begann als Versuch, über die Experimente aus der Perspektive der Teilnehmer zu schreiben – doch als sie die Archive durchforstete, um einige der Geschichten der Teilnehmer zu bestätigen, stieß sie auf einige eklatante Probleme mit Milgrams Daten. Zu den Vorwürfen, die sie erhebt, gehört, dass die Aufsichtspersonen bei der Beeinflussung der Lehrer vom Drehbuch abgewichen sind, dass einige der Freiwilligen wussten, dass es sich um einen Schwindel handelte, und dass andere erst Monate später über die ganze Sache befragt wurden. „Mein Hauptproblem ist, dass es methodisch so viele Probleme mit Milgrams Forschung gab, dass wir anfangen müssen, die Lehrbuchbeschreibungen der Forschung zu überprüfen“, sagte sie.
Aber viele Psychologen argumentieren, dass trotz der methodischen Löcher und moralischen Verfehlungen das grundlegende Ergebnis von Milgrams Arbeit, die Gehorsamsrate, immer noch gültig ist. Wegen der ethischen Herausforderung, die Studie zu reproduzieren, überlebte die Idee jahrzehntelang mit einer Mischung aus gutem Glauben und teilweisen Replikationen – in einer Studie verabreichten die Teilnehmer ihre Schocks beispielsweise in einem Virtual-Reality-System – bis 2007, als ABC mit dem Psychologen Jerry Burger von der Santa Clara University zusammenarbeitete, um Milgrams Experiment für eine Folge der Fernsehsendung Basic Instincts mit dem Titel „The Science of Evil“ zu replizieren, die an Abu Ghraib angelehnt war.
Burger umging einen ethischen Bruch: In dem bekanntesten Experiment, so fand er heraus, hielten 80 Prozent der Teilnehmer, die einen 150-Volt-Schock erreichten, bis zum Ende durch. „Also sagte ich, wir könnten die Leute bis zum 150-Volt-Punkt bringen, sehen, wie sie reagieren, und die Studie genau dort beenden“, sagte er. Der Rest des Aufbaus war fast identisch mit Milgrams Labor aus den frühen 1960er Jahren (mit einer bemerkenswerten Ausnahme: „Milgram hatte einen grauen Laborkittel und ich konnte keinen grauen finden, also nahm ich einen hellblauen.“
Am Ende des Experiments hatte Burger eine Gehorsamkeitsrate, die in etwa derjenigen entsprach, die Milgram aufgezeichnet hatte – ein Beweis dafür, so Burger, dass Milgrams Zahlen nicht nur korrekt waren, sondern dass seine Arbeit nach wie vor relevant ist. „Das hat mich nicht überrascht“, sagte er, „aber jahrelang hatte ich von meinen Studenten und anderen Leuten gehört: ‚Nun, das war in den 60er Jahren, und irgendwie sind wir uns der Probleme des blinden Gehorsams bewusster, und die Menschen haben sich verändert.'“
In den letzten Jahren hat sich die Aufmerksamkeit jedoch weniger darauf konzentriert, Milgrams Statistiken zu stützen oder zu diskreditieren, als vielmehr darauf, seine Schlussfolgerungen zu überdenken. Matthew Hollander, Doktorand der Soziologie an der Universität von Wisconsin, hat in diesem Monat eine Arbeit im British Journal of Social Psychology veröffentlicht, in der er Milgrams Vorstellung von Gehorsam in Frage stellt. Nach der Analyse der Gesprächsmuster von Audioaufnahmen von 117 Studienteilnehmern stellte Hollander fest, dass Milgrams ursprüngliche Klassifizierung seiner Probanden – entweder gehorsam oder ungehorsam – die wahre Dynamik der Situation nicht erfasst. Vielmehr argumentierte er, dass die Menschen in beiden Kategorien verschiedene Formen des Protests ausprobierten – diejenigen, die das Experiment erfolgreich vorzeitig beendeten, waren einfach besser darin, sich zu widersetzen, als diejenigen, die weiter schockierten.
„Versuchspersonen können Dinge sagen wie ‚Ich kann das nicht mehr tun‘ oder ‚Ich werde das nicht mehr tun'“, sagte er, sogar diejenigen, die bis zu 450 Volt gingen. „Ich verstehe diese Praktiken als einen Versuch, das Experiment auf relativ aggressive, direkte und ausdrückliche Weise zu beenden.“
Das ist weit entfernt von Milgrams Vorstellung, dass die Fähigkeit zum Bösen in jedem Menschen schlummert und nur unter den richtigen Umständen geweckt werden kann. Die Fähigkeit, giftige Befehle zu missachten, so Hollander, ist eine Fähigkeit, die wie jede andere erlernt werden kann – alles, was eine Person lernen muss, ist, was zu sagen und wie es zu sagen ist.
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In gewisser Weise waren die Schlussfolgerungen, die Milgram zog, ebenso sehr ein Produkt ihrer Zeit wie ein Produkt seiner Forschung. Als er seine Studien begann, war der Prozess gegen Adolf Eichmann, einen der Hauptverantwortlichen für den Holocaust, bereits in vollem Gange. 1963, im selben Jahr, in dem Milgram seine Studien veröffentlichte, prägte die Schriftstellerin Hannah Arendt in ihrem Buch über den Prozess, „Eichmann in Jerusalem“, den Ausdruck „die Banalität des Bösen“, um Eichmann zu beschreiben.
Milgram, der 1933 als Sohn jüdischer Einwanderer in New York City geboren wurde, betrachtete seine Studien als eine Bestätigung von Arendts Idee – aber der Holocaust hatte ihn schon Jahre vor der Veröffentlichung ihrer Arbeiten beschäftigt. „Ich hätte 1922 in die deutschsprachige jüdische Gemeinde Prags hineingeboren werden und etwa 20 Jahre später in einer Gaskammer sterben sollen“, schrieb er 1958 in einem Brief an einen Freund. „Wie es dazu kam, dass ich in einem Krankenhaus in der Bronx geboren wurde, werde ich nie ganz verstehen.“
Und in der Einleitung seines Aufsatzes von 1963 beschwor er die Nazis gleich in den ersten Absätzen: „Gehorsam als Verhaltensdeterminante ist für unsere Zeit von besonderer Bedeutung“, schrieb er. „Gaskammern wurden gebaut, Todeslager wurden bewacht, tägliche Quoten von Leichen wurden produziert … Diese unmenschlichen Maßnahmen mögen im Kopf einer einzelnen Person entstanden sein, aber sie konnten nur dann massenhaft durchgeführt werden, wenn eine sehr große Anzahl von Personen Befehle befolgte.“
Auch wenn es den Begriff damals noch nicht gab, war Milgram ein Verfechter dessen, was die heutigen Sozialpsychologen Situationismus nennen: die Vorstellung, dass das Verhalten der Menschen weitgehend von dem bestimmt wird, was um sie herum geschieht. „Sie sind keine Psychopathen, sie sind nicht feindselig, sie sind nicht aggressiv oder gestört. Sie sind einfach Menschen wie du und ich“, sagte Miller. „Wenn man uns in bestimmte Situationen bringt, neigen wir eher dazu, rassistisch oder sexistisch zu sein, oder wir lügen oder betrügen. Es gibt Studien, die dies belegen, Tausende und Abertausende von Studien, die die vielen unangenehmen Seiten der meisten Menschen dokumentieren.“
Aber wenn man es auf die Spitze treibt, hat der Situationismus „eine entlastende Wirkung“, sagte er. „In den Köpfen vieler Menschen neigt er dazu, schlechtes Verhalten zu entschuldigen … es ist nicht die Schuld der Person, die das Schlechte tut, es ist die Situation, in die sie gebracht wurde.“ Milgrams Studien waren berühmt, weil ihre Auswirkungen auch verheerend waren: Wenn die Nazis nur Befehle befolgten, dann hatte er bewiesen, dass überhaupt jeder ein Nazi sein kann. Wenn die Wärter in Abu Ghraib nur Befehle befolgten, dann war jeder zur Folter fähig.
Das letztere, so Reicher, ist ein Grund dafür, warum das Interesse an Milgrams Arbeit in den letzten Jahren wieder zugenommen hat. „Wenn man sich die menschlichen Gräueltaten ansieht, haben sie im Laufe der Zeit kaum abgenommen“, sagte er, und die Nachrichten über die Misshandlungen in Abu Ghraib tauchten etwa zur gleichen Zeit auf, als das Archivmaterial von Yale digitalisiert wurde – ein perfekter Sturm der Ermutigung für Wissenschaftler, sich erneut der Frage zuzuwenden, was das Böse verursacht.
Er und sein Kollege Alex Haslam, der dritte Mitherausgeber der Milgram-Ausgabe des Journal of Social Issues und Professor für Psychologie an der Universität von Queensland, haben eine andere Antwort gefunden. „Die Vorstellung, dass wir irgendwie automatisch einer Autorität gehorchen, dass wir irgendwie programmiert sind, erklärt nicht die Variabilität zwischen den Bedingungen“, sagte er; in einigen Wiederholungen von Milgrams Studie lag die Gehorsamsrate bei fast 100 Prozent, während sie in anderen eher bei Null lag. „Wir brauchen eine Erklärung für die Variabilität – wann wir gehorchen und wann nicht.“
„Wir argumentieren, dass die Antwort auf diese Frage eine Frage der Identifikation ist“, fuhr er fort. „Identifizieren sie sich mehr mit der Sache der Wissenschaft und hören sie auf den Experimentator als legitimen Vertreter der Wissenschaft, oder identifizieren sie sich mehr mit dem Lernenden als normalem Menschen? … Man ist hin- und hergerissen zwischen diesen verschiedenen Stimmen. Auf wen hört man?“
Die Frage, so räumte er ein, gilt heute für die Milgram-Studie ebenso wie für die Vorgänge in seinem Labor. „Der Versuch, einen Konsens unter Akademikern zu finden, ist wie das Hüten von Katzen“, sagte Reicher, aber „wenn es einen Konsens gibt, dann den, dass wir eine neue Erklärung brauchen. Ich denke, fast jeder akzeptiert die Tatsache, dass Milgram ein bemerkenswertes Phänomen entdeckt hat, aber er hat keine überzeugende Erklärung für dieses Phänomen geliefert.“
Was er stattdessen lieferte, war eine schwierige und zutiefst unbequeme Reihe von Fragen – und seine Forschung, so fehlerhaft sie auch sein mag, hat nicht deshalb Bestand, weil sie die Ursachen menschlicher Grausamkeiten klärt, sondern weil sie mehr verwirrt als beantwortet.
Oder, wie Miller es ausdrückte: „Die ganze Sache lebt von ihrer Kontroverse, davon, wie sie einige erregt und andere wütend gemacht hat. Die Leute haben versucht, es umzustoßen, und es ist immer wieder aufgestanden.“
