Johannesburg – Vor weniger als 30 Jahren war Südafrika weltweit ein Paria. Rassismus war nicht nur legal, sondern in seinem Apartheidsystem fest verankert. Als dieses System endete, begann ein Prozess, in dem versucht wurde, eine tief gespaltene Nation zu vereinen, und das Land unternahm einige sehr öffentliche Schritte, um das Trauma zu überwinden.
Südafrikas Kampf, mit seiner rassistischen Vergangenheit umzugehen, kann wichtige Lehren für die USA enthalten, sowohl in Bezug auf das, was richtig gemacht wurde, als auch auf das, was falsch gelaufen ist
Es begann mit dem ehemaligen Präsidenten Nelson Mandela. Nachdem er 27 Jahre hinter Gittern verbracht hatte, vergab Mandela seinen Gefängniswärtern und machte sich daran, das Land zu versöhnen.
Er ließ sich von dem Grundsatz leiten, über den er in seinem Buch „Der lange Weg zur Freiheit“ schrieb: „Niemand wird mit dem Hass auf einen anderen Menschen geboren, wegen seiner Hautfarbe, seiner Herkunft oder seiner Religion. Die Menschen müssen lernen zu hassen, und wenn sie hassen lernen können, kann man sie lehren zu lieben, denn die Liebe ist dem menschlichen Herzen natürlicher als ihr Gegenteil.“
Auf Video festgehalten
Lange bevor die Smartphone-Kamera zu einem Wächter der Menschenrechte wurde, filmte CBS News 1985 einen Vorfall, der als das Massaker von Trojan Horse bekannt wurde. Die Morde waren nicht ungewöhnlich, aber das Video war es. Staatlich sanktionierte Morde in den Jahren der Apartheid in Südafrika wurden selten gefilmt.
Weiße Polizisten stapelten leere Holzkisten auf einen Lastwagen und versteckten sich in der Mitte. Dann fuhr das Fahrzeug eine Straße in Athlone, Kapstadt, hinunter, die ein zentraler Sammelpunkt für die täglichen Studentendemonstrationen war. Plötzlich sprangen die Polizisten auf und begannen, auf unbewaffnete schwarze Demonstranten zu schießen, wobei drei von ihnen getötet wurden – der jüngste von ihnen war ein elfjähriger Junge.
Das Massaker war Ausdruck der zunehmenden Verzweiflung der Apartheid-Regierung, die sozialen Unruhen zu unterdrücken, als die Proteste im ganzen Land immer lauter wurden. Dieses Mal wurde die Polizei bei einem entsetzlichen Akt der Brutalität mit der Kamera erwischt.
Deshalb ist die Ermordung von George Floyd durch die Polizei mehr als drei Jahrzehnte später immer noch eine emotionale Belastung für die schwarzen Südafrikaner, die das Trauma der Apartheid, die den systematischen und gewalttätigen Rassismus legalisierte, erneut durchleben müssen.
Dieses System wurde schließlich 1994 durch eine Verhandlungslösung abgeschafft. Unter dem damaligen Präsidenten Mandela begann das Land einen Prozess der Wahrheitsfindung, um die Wunden der Vergangenheit zu heilen.
Sieben Jahre lang wurde die Arbeit der offiziellen Wahrheits- und Versöhnungskommission (TRC) unter Leitung des Friedensnobelpreisträgers Erzbischof Desmond Tutu regelmäßig im nationalen Fernsehen übertragen.
Öffnen der Wunden
„Es ist nicht leicht, die Wunden zu öffnen, es ist sehr schmerzhaft“, sagte Tutu einmal dem „60 Minutes“-Korrespondenten Bob Simon. „Aber wenn man nicht will, dass sie eitern, muss man sie öffnen und reinigen und dann Balsam auf sie gießen.“
Die TRC hatte eine einfache Formel: Wahrheit im Austausch für Amnestie vor Strafverfolgung für die Täter und Abschluss und Wiedergutmachung für ihre Opfer.
Einige der Täter waren Polizeibeamte wie Dirk Coetzee, der eine staatlich geförderte Todesschwadron anführte. Dieser Mann hat einmal die Leiche eines jungen Studenten gegrillt, bis sie zu Asche wurde, um Beweise für den Mord zu vernichten.
„Es war einfach ein Job, der erledigt werden musste – ein Feind, einer der Feinde, mit denen man fertig werden musste. Und jemand musste den Job erledigen“, sagte er zu Simon. „Ein weiterer Tag Arbeit.“
„Sie haben also Gott gespielt?“, drängte Simon. Coetzees erschütternde Antwort: „Wir waren Gott.“
Mehr als 21 Überlebende der unsäglichen Gräueltaten sagten vor der Kommission aus. Die Zeugenaussagen waren so erschütternd, dass es sogar für Tutu zu viel wurde – er brach zusammen und weinte offen.
Ein weiterer Überlebender war der frühere Anti-Apartheid-Kämpfer Reverend Frank Chikane. Er wurde inhaftiert, gefoltert und starb fast, nachdem er von der Apartheid-Regierung vergiftet worden war. Er vergab seinem Verursacher.
„Bitterkeit zerstört dich, sie zerstört nicht die Person, die dir den Schmerz zugefügt hat“, sagte er.
Aber Chikane hat nicht vergessen: „Verzeihen heißt nicht vergessen. Der Typ, der mich gequält hat, hat sich nicht geändert. Aber meine Haltung ihm gegenüber hat sich völlig verändert.“
„Wie kann man vergeben, wenn man immer noch hungrig ist?“
Der Prozess war mangelhaft. Viele Opfer fühlten sich um die ausgleichende Gerechtigkeit betrogen, zumal nicht alle eine Entschädigung erhielten. Aber es eröffnete einen nationalen Dialog, in dem die weißen Südafrikaner die in ihrem Namen begangenen Verbrechen nicht länger leugnen konnten. Sechsundzwanzig Jahre später ist die Rassenfrage nach wie vor die Bruchlinie im Diskurs dieses Landes.
Patamedi Lebea, eine Umuzi Youth Development Managerin, wurde geboren, als die Apartheid endete. Sie glaubt, dass Südafrika viel besser darin ist, schwierige Gespräche über Rasse zu führen als die USA.
„Wir führen mehr Gespräche über Rasse. Rasse ist ein Gespräch, das in unserem Land nie endet“, sagte er gegenüber CBS News.
- COVID lockdown lays bare South Africa’s racial fault lines
Aber Versöhnung ist nicht so einfach, wenn man wie er in einem Township lebt, in dem einige Bewohner immer noch keinen Strom haben.
„Wie kann man verzeihen, wenn man immer noch Hunger hat?“ fragt Lebea. „Da ist immer noch diese Sache, die vor mir steht, diese Schwärze, die mich in allem behindert, was ich tue. Wie kann ich dann, selbst als neue Generation, sagen: ‚Wir haben vergeben‘?“
Diese Frage stellen sich viele junge Menschen, und der Radiomoderator Eusebius McKaiser stellt sie regelmäßig in seiner Sendung. Er ist es leid, dass weiße Menschen ihn fragen, was sie tun können, um sich zu ändern – um aufzuhören, rassistisch zu sein.
„Als schwarzer Mensch, als schwarzer Denker, wird von dir erwartet, dass du der Ansprechpartner für Lösungen in der Rassenfrage bist“, sagte er. „Das ist problematisch, denn wenn Rassismus ein relationales Phänomen ist, bedeutet das, dass Weiße den Rassismus ebenso gut beherrschen wie Schwarze.
McKaiser sagt, dass die weißen Südafrikaner herausfinden müssen, wie sie sich selbst ändern können, und ein guter Ansatzpunkt ist die Tatsache, dass die Wirtschaft des Landes 26 Jahre nach dem Ende der Apartheid immer noch in den Händen einer weißen Minderheit liegt. „Das ist die eigentliche Sünde des Jahres 1994, nämlich die Abkopplung der Diskussion über Rassismus von der Diskussion über wirtschaftliche Gerechtigkeit.“
Das ist ein Punkt, der von Reverend Chikane aufgegriffen wird, der sagt, dass man sich nicht mit Rassismus befassen kann, ohne sich mit der Wirtschaft zu befassen. Die Geschehnisse in den Vereinigten Staaten, wie der Mord an George Floyd, „haben die Fäulnis aufgedeckt. Wir müssen wirklich Stellung beziehen und sagen, dass Menschen, die in der Welt arm sind, nicht atmen können“. Es gibt genug Ressourcen auf der Welt, warum können wir uns nicht ändern?“
Südafrika hat der Welt gezeigt, dass es möglich ist, unbequeme und anhaltende Gespräche über Rassenfragen zu führen. Aber Worte allein sind bedeutungslos.
Es gibt keine schnelle Lösung. Versöhnung ist nur möglich, wenn sie mit wirtschaftlicher Gerechtigkeit einhergeht – ein Thema, mit dem sich Südafrika auch heute noch auseinandersetzt.
