In der Metta-Meditation richten wir liebevolle Güte auf uns selbst und dann, in einer Folge von Ausdehnung, auf jemanden, den wir bereits lieben. Jemandem, dem gegenüber wir neutral sind. Jemandem, mit dem wir Schwierigkeiten haben. Und schließlich auf alle Wesen überall ohne Unterschied.
In der Vipassana-Meditation werden wir uns unserer sich ständig verändernden Erfahrungen bewusst, ohne dem Geschehen durch unsere Reaktionen und Projektionen etwas hinzuzufügen.
Der Hauptunterschied zwischen Metta und Vipassana ist, dass Metta eine Konzentrationspraxis ist, während Vipassana eine Einsichtspraxis ist. Dies ist ein funktioneller Unterschied. Wenn du eine Achtsamkeitspraxis machst, gibt es so etwas wie Ablenkung nicht. Du achtest auf alles, was in deinem Gewahrsein auftaucht, und machst es zu einem Objekt der Meditation.
Es gibt kein Gefühl, eine Erfahrung einer anderen vorzuziehen, da jede Erfahrung als von gleicher letztendlicher Natur angesehen wird. Jede ist durch Unbeständigkeit (anicca), Unbefriedigung (dukkha) und das Fehlen einer eigenen Existenz (anatta) gekennzeichnet. Man kann diese Eigenschaften erkennen, wenn man entweder Freude oder Schmerz betrachtet.
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Vipassana und Metta-Meditation
Im Gegensatz zu Vipassana konzentriert man sich bei der Metta-Praxis nicht auf die letztendliche Natur der Phänomene. Außerdem wählt man ein bestimmtes Meditationsobjekt, nämlich den Metta-Satz, wie z.B. „Möge ich glücklich sein.“ Du hältst die Phrase in deinem Herzen, so wie du etwas Zerbrechliches und Kostbares in deiner Hand halten würdest. Während du jeden Satz wertschätzt, tauchen unweigerlich Ablenkungen auf.
Dein Kopf fängt an zu jucken oder dein Knie schmerzt oder du denkst an den Anruf, den du nicht gemacht hast. Wenn Sie abgelenkt sind, lassen Sie die Ablenkungen so schnell wie möglich los und kehren zu dem Satz, dem gewählten Objekt der Meditation, zurück. Die Wahl eines bestimmten Objekts, auf das man sich konzentriert, macht Metta zu einer Konzentrationsübung. Wenn eine andere Erfahrung auftaucht, erforscht man sie nicht, nimmt sie nicht zur Kenntnis und versucht nicht, ihre veränderte Natur zu erkennen.
Dennoch nenne ich Metta „eine heimliche Weisheitspraxis“, weil Menschen oft enorme Einsicht haben, wenn sie Metta praktizieren. Da es sich um eine Konzentrationspraxis handelt und man ein ausgewähltes Meditationsobjekt hat, lenkt man seine Aufmerksamkeit immer wieder auf dieses Objekt zurück. Das bedeutet, dass du alles andere, was in deinem Bewusstsein auftaucht, wieder und wieder loslässt. Dieser Moment des Loslassens ist sehr lehrreich, weil er dir zeigt, woran du festhältst.
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Loslassen
Der einzige Weg, wie du mit Anmut und Leichtigkeit loslassen kannst, ist, wenn du anfängst zu verstehen, dass die Ablenkung, was immer sie auch sein mag, die Eigenschaften von anicca, dukkha und anatta hat. Dann brauchst du sie nicht zu bekämpfen oder zu fürchten. In dem Moment des Loslassens – ohne jegliche beabsichtigte Entwicklung von Weisheit – findet man Weisheit. Letztendlich ist natürlich die mächtigste Einsicht, die sich aus der Metta-Praxis ergibt, das Gefühl des Nichtgetrenntseins. Diese Einsicht entsteht durch die Öffnung des Herzens und dadurch, dass man nicht ausgrenzt, sondern einbezieht.
Während der Metta-Meditation stellen die Menschen erstaunt fest, dass sie die Fähigkeit zu liebevoller Güte besitzen, sowohl für sich selbst als auch für andere. Aufgrund unserer vergangenen Konditionierung vertrauen viele von uns nicht auf ihre Fähigkeit zu lieben. Metta beinhaltet eine enorme Öffnung und Reinigung unserer Absichtsfelder, die dann sowohl unsere Vipassana-Praxis als auch unser gesamtes Leben durchdringen können. Wir entdecken, dass wir tatsächlich lieben können und dass alles auf die Liebe zurückkommt.
