Als der französische Präsident Emmanuel Macron im vergangenen Sommer sagte, er werde einen neuen „Rahmen und neue Regeln“ für islamische Institutionen in Frankreich schaffen, war er nicht allein. Auch andere Politiker und Denker haben sich bemüht, eine Artikulation der Religion zu finden, die mit dem übereinstimmt, was sie als europäische Werte ansehen.
Was jedoch zu wenig beachtet wird, ist die Tatsache, dass ein toleranter europäischer Islam bereits seit Jahrhunderten existiert – im südöstlichen Teil des Kontinents, wo bosnische Muslime, Albaner, Türken und andere sich als voll und ganz muslimisch und voll und ganz europäisch sehen. Eine Studie des Pew Research Center von 2013 zeigt, dass sie zu den liberalsten Muslimen der Welt gehören. So ist zum Beispiel nur eine winzige Minderheit der befragten bosnischen Muslime, die Bosniaken, der Meinung, dass Ehebrecher gesteinigt und Abtrünnige hingerichtet werden müssen. Im Gegensatz dazu befürworten große Mehrheiten der pakistanischen und ägyptischen Muslime beide Positionen.
Der Fall meines Volkes, der Bosniaken, ist besonders lehrreich. Er zeigt, wie sich die Einstellung zum Islam im Laufe der Zeit entwickeln kann und wie seine Anhänger – mit Hilfe fortschrittlicher Theologen und Intellektueller – die Moderne annehmen können, ohne ihre religiöse Identität aufzugeben. Während des gesamten 20. Jahrhunderts boten bosniakische Denker kreative theologische Interpretationen des Islam an, die mit dem europäischen Leben vereinbar waren. Dennoch sind ihre Beiträge heute in Westeuropa nicht sehr bekannt. Da antimuslimische populistische Propaganda in mehreren europäischen Ländern Paranoia schürt, ist es umso dringlicher, die vernachlässigten Beweise für die Vereinbarkeit zwischen dem Islam und dem modernen Europa wieder zu finden.
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Die Mehrheit der Bosnier nahm den Islam nach und nach an, nachdem die Osmanen ihn im 15. Jahrhundert in die Region gebracht hatten. Sie herrschten bis 1878, als sie Bosnien an einen langjährigen Rivalen verloren: das österreichisch-ungarische Kaiserreich. Viele Bosniaken fühlten sich zu diesem Zeitpunkt unter ihren neuen Herrschern unwohl, nicht zuletzt, weil klassische Texte der muslimischen Rechtsprechung das Leben in Gebieten, die von Nicht-Muslimen regiert wurden, verboten hatten. Zwischen 1878 und 1918 wanderten schätzungsweise 150.000 Menschen in die Türkei aus.
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Aber prominente muslimische Intellektuelle brachten Argumente vor, die dazu beitrugen, die Flut der bosniakischen Emigration einzudämmen. Zu ihnen gehörte Großmufti M. T. Azabagić, der in den 1880er Jahren argumentierte, dass ein Muslim in der Tat in einem toleranten nicht-islamischen Staat glücklich leben kann, „in dem er für seine religiösen Handlungen weder beschimpft noch beleidigt wird.“ Daraufhin akzeptierten die Bosniaken die österreichisch-ungarische Herrschaft und begannen, sich unter dem säkularen Staat zu organisieren.
Im Jahr 1882 wurde die offizielle „Islamische Gemeinschaft in Bosnien und Herzegowina“ gegründet. Die Struktur der Organisation entwickelte sich entsprechend den sich verändernden historischen Umständen weiter und wurde allmählich zu einem Gremium, das mit einem gewissen Grad an Unabhängigkeit vom Staat agierte, während es versuchte, islamische Angelegenheiten wie die geistliche Erziehung zu regeln. Schließlich verfügte sie über einen gewählten Vorsitzenden und ihre eigenen religiösen und gesetzgebenden Organe. Er finanzierte sich selbst, wobei ein Großteil seiner Einnahmen aus Mitgliedsbeiträgen und Spenden stammte, und war für den Unterhalt von Moscheen, die Ernennung und Ausbildung von Imamen, die Erstellung von Fatwas und die Leitung von theologischen Studien an verschiedenen Schulen zuständig. (Auch heute noch ist der Verband sehr aktiv.)
Ein weiteres drängendes Problem war damals die Einberufung junger Bosniaken in eine nicht-muslimische Armee. Konnten Muslime in einer Armee dienen, die von Christen geführt wurde? Die Spannungen wurden entschärft, als Mustafa Hilmi Hadžiomerović, der damalige Mufti von Sarajewo, 1881 eine Fatwa erließ, in der er die Bosniaken aufforderte, die Einberufung zu befolgen. Daraufhin erließ er eine weitere Fatwa, in der er erklärte, dass die Ernennung von Richtern durch einen nicht-muslimischen Herrscher gültig sei, was die bosnische religiöse Führung dazu veranlasste, die Modernisierung der Scharia-Gerichte und ihre allmähliche Integration in die Rechtsprechung des Habsburger Staates zu akzeptieren. Dies beruhte vor allem auf gegenseitigem Entgegenkommen, da die Habsburger flexibel genug waren, um die Scharia in den Bereich des Zivilrechts unter ihrer Herrschaft zu integrieren. (Die Scharia-Gerichte wurden 1946 mit der Ankunft des sozialistischen Jugoslawiens abgeschafft.)
Die Bosniaken debattierten auch über Fragen der muslimischen Frauen, einschließlich des Tragens des Gesichtsschleiers. Eine der bekanntesten Debatten zu diesem Thema stammt aus dem Jahr 1928. Sie begann, als Mehmed Džemaludin Čaušević, der Großmufti der bosniakischen Gemeinschaft und ein bedeutender religiöser Reformer, argumentierte, dass der Gesichtsschleier ein Produkt der historischen Tradition und nicht der Religion an sich sei, so dass es möglich sei, die Verschleierungspraxis zu ändern, ohne gegen den Islam zu verstoßen. Religiöse Konservative, die das Bedecken des Gesichts einer Frau als religiöse Pflicht betrachten, reagierten mit scharfen Worten. Doch durch ein langes und heftiges Hin und Her gewann Čaušević schließlich die Unterstützung namhafter Intellektueller und Fachleute, von denen einige bald zu Führern einer selbst definierten fortschrittlichen Bewegung wurden.
Nach dem Zweiten Weltkrieg, während der kommunistischen Herrschaft in Jugoslawien, wurde die „Emanzipation“ der muslimischen Frauen mit autoritären Mitteln durchgesetzt. Der Gesichtsschleier wurde als rückständig empfunden – als Hindernis für die dringend benötigte Beteiligung der Frauen am sozialistischen Wiederaufbau des neu gegründeten Landes. Die Antifaschistische Frauenfront, eine staatlich geförderte Organisation, organisierte von 1947 bis 1950 Kampagnen zur Entschleierung von Musliminnen in Jugoslawien. Bei öffentlichen Enthüllungszeremonien kletterten die Frauen auf die Bühne und legten massenhaft ihren Zar ab – ein schwarzes Kleidungsstück, das der heutigen Burka ähnelt.
Die staatlich verordnete Enthüllung gipfelte schließlich 1950 in einem gesetzlichen Verbot der Gesichtsverschleierung. Das neue Gesetz wurde der Öffentlichkeit als Antwort des Staates auf den massenhaften Wunsch muslimischer Frauen präsentiert. Obwohl einige Frauen das Verbot begrüßten, führte es bei vielen zu einer stärkeren Isolierung; sie hatten das Gefühl, zu Hause bleiben zu müssen, weil sie nicht mit unverhülltem Kopf nach draußen gehen konnten. Schriftliche und Videobeweise bestätigen die Schwierigkeiten, die sie ertragen mussten.
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Aus Sorge um die Stellung der muslimischen Frauen in der Gesellschaft unterstützte die höchste offizielle islamische Religionsbehörde Bosniens damals die Entschleierungskampagnen. Sie gab 1947 mehrere Erklärungen ab, in denen sie versicherte, dass die Verschleierung des Gesichts und die Bedeckung der Hände bis zu den Handgelenken vom religiösen Kodex nicht verlangt würden. Ibrahim Fejić, ein Mufti, der damals die Islamische Gemeinschaft in Bosnien und Herzegowina leitete, sagte, der Islam verlange von den Frauen, sich bescheiden zu kleiden, was aber nicht bedeute, das Gesicht zu verhüllen oder sich von der Öffentlichkeit abzuschotten. Er fügte hinzu: „Im Islam ist es eine Sünde, sich zu erlauben, was die Religion verbietet; es ist ebenso eine Sünde, sich zu verbieten, was die Religion erlaubt.“
Heute liefern die Geschichte und die Praxis des bosnischen Islams eine Reihe bemerkenswerter Lektionen für diejenigen, die versuchen, einen liberalen Islam in Europa zu kultivieren.
Eine davon ist, dass eine institutionalisierte, zentralisierte Form des Islams sehr erfolgreich sein kann, wie im Fall der Islamischen Gemeinschaft. Dies lässt sich wahrscheinlich nicht genau auf andere europäische Länder übertragen – die bosnische Organisation islamischer religiöser Angelegenheiten zeichnet sich dadurch aus, dass sie vom Staat unabhängig ist und Elemente der repräsentativen Demokratie für gesetzgebende und repräsentative Gremien enthält -, aber sie kann dennoch als nützliches Beispiel für das übrige Europa dienen.
Die Islamische Gemeinschaft beruft sich auf die „Erfordernisse der Zeit“ (in den Worten des obersten islamischen Rechtsgelehrten Bosniens) als eines der Prinzipien, die ihre religiösen Interpretationen beseelen: Das islamische Denken kann und soll den Muslimen Antworten darauf geben, wie sie den Islam hier und jetzt praktizieren können. Das Ergebnis ist, dass „die Institutionen ein Element der Flexibilität erhalten und gleichzeitig die Zeitlosigkeit des Islam bewahren“. Dieselbe Institution behauptet heute ihre Glaubwürdigkeit, um „als konstruktiver Partner für andere muslimische Gemeinschaften und EU-Institutionen zu dienen“
Zweitens kann eine erzwungene Säkularisierung – einschließlich des Verbots des Tragens von Gesichtsschleiern – kontraproduktiv sein. Wie die Zeugenaussagen muslimischer Frauen aus Jugoslawien zeigten, können solche Beschränkungen sehr negative Folgen haben, einschließlich Beleidigungen und Angriffe gegen verschleierte Frauen. Stattdessen kann die eigene Hinterfragung der religiösen Grundlagen des Gesichtsschleiers durch die Muslime zu fortschrittlichen Interpretationen führen, die sich authentisch anfühlen, weil sie aus der eigenen Gemeinschaft kommen. Die bosniakische Reformführung argumentierte beispielsweise, dass der Islam Männern und Frauen Rechte und Pflichten zugesteht, und dass die Verschleierung sowohl dem Islam entspricht als auch den Frauen den Zugang zur Erfüllung der ihnen zustehenden Rechte erleichtern kann. Statt gesetzlicher Verbote oder erzwungener Bekleidungsvorschriften täten demokratische westliche Regierungen besser daran, die Entscheidungsfreiheit muslimischer Frauen zu fördern.
Schließlich ist der islamische Modernismus, der im 19. Jahrhundert als Versuch einer Neuinterpretation des Islams im liberalen Geiste entstand, nicht so wirkungslos, wie einige pessimistische Kommentatoren des Islams glauben. Im heutigen Bosnien ist der Islam innerlich vielfältig: Viele Muslime sehen ihn als Teil ihres kulturellen Erbes, während andere die Bedeutung der täglichen religiösen Rituale betonen.
Unsere modernistische islamische Tradition ist nicht immun gegen globale Trends, einschließlich salafistischer Strömungen. Das intellektuelle Erbe Bosniens bietet jedoch zahlreiche Belege dafür, dass Europa und der Islam keineswegs unvereinbar sind – im Gegenteil, sie sind seit Jahrhunderten miteinander verflochten.
