Erich Fromm

Erich Fromm (23 de marzo de 1900 – 18 de marzo de 1980) fue un psicólogo y filósofo humanista alemán-estadounidense de fama internacional. Sus teorías psicológicas, aunque se originaron en el psicoanálisis freudiano, se centraron en el yo como ser social, utilizando la capacidad de la razón y el amor para avanzar más allá del comportamiento instintivo.

Fromm creía que los seres humanos deben ser responsables de sus propias decisiones morales, sin limitarse a adherirse a las normas impuestas por los sistemas autoritarios. En este aspecto de su pensamiento estaba influenciado por las ideas de Karl Marx -específicamente el primer pensamiento «humanista» de Marx- y en su trabajo filosófico estaba asociado con lo que se conoció como la Escuela de Frankfurt de pensadores críticos. Fromm rechazaba la violencia, pues creía que a través de la empatía y la compasión los seres humanos pueden elevarse por encima del comportamiento instintivo del resto de la naturaleza; este aspecto espiritual de su pensamiento puede ser un legado de su origen judío y de su educación en el Talmud, aunque Fromm no creía en el Dios judío tradicional.

La principal influencia de Fromm se mantiene en el campo de la psicología humanista, aunque se desvinculó de su fundador Carl Rogers. Su obra El arte de amar sigue siendo un bestseller popular, ya que la gente busca entender el significado del «amor verdadero», un concepto tan profundo que su superficie puede ser todo lo que la obra de Fromm fue capaz de revelar.

Vida

Erich Fromm nació el 23 de marzo de 1900 en Fráncfort del Meno, que en aquella época formaba parte del imperio prusiano. Erich creció como hijo único en una familia judía ortodoxa. Dos de sus bisabuelos paternos y su abuelo paterno eran rabinos. El hermano de su madre era un respetado erudito talmúdico.

A la edad de 13 años, Fromm comenzó sus estudios talmúdicos, que durarían catorce años durante los cuales estuvo expuesto al pensamiento socialista, humanista y jasídico. Aunque era devotamente religioso, su familia se dedicaba al comercio, como la mayoría de las familias judías de Frankfurt. Fromm describió su infancia como el crecimiento en dos mundos distintos, el judío tradicional y el comercial moderno. A los 26 años, rechazó la religión porque la consideraba demasiado divisoria. Sin embargo, se quedó con sus primeros recuerdos, impresionado por los mensajes de compasión, redención y esperanza mesiánica del Talmud.

Dos acontecimientos de su vida temprana tuvieron graves efectos en su visión de la vida. El primero, a los 12 años, fue el suicidio de una joven amiga de la familia. Su vida tenía muchos atributos buenos, pero no pudo encontrar la felicidad. El segundo, a los 14 años, fue el estallido de la Primera Guerra Mundial. Fromm fue testigo de cómo muchas personas normalmente amables se volvían odiosas y homicidas. La búsqueda para entender la causa del suicidio y la belicosidad subyace en gran parte del pensamiento de Fromm.

En 1918, Erich Fromm comenzó sus estudios en Alemania, en la Universidad Johann Wolfgang Goethe de Frankfurt-am-Main, empezando con dos semestres de jurisprudencia. Durante el semestre de verano de 1919, Fromm estudió en la Universidad de Heidelberg, donde pasó a estudiar sociología con Alfred Weber (hermano de Max Weber), Karl Jaspers y Heinrich Rickert. Fromm se doctoró en sociología en Heidelberg en 1922 y completó su formación psicoanalítica en 1930 en el Instituto Psicoanalítico de Berlín. Ese mismo año, comenzó su propia práctica clínica y se unió al Instituto de Investigación Social de Frankfurt.

Tras la toma del poder por parte de los nazis en Alemania, Fromm se trasladó a Ginebra, Suiza, y en 1934, a la Universidad de Columbia en Nueva York. Tras dejar Columbia, ayudó a fundar la rama neoyorquina de la Escuela de Psiquiatría de Washington en 1943. En 1945, ayudó a crear el Instituto de Psiquiatría, Psicoanálisis y Psicología William Alanson White.

Fromm se casó tres veces. Su primera esposa fue Frieda Reichmann, una psicoanalista que se ganó una buena reputación por su eficaz trabajo clínico con esquizofrénicos. Su matrimonio terminó en divorcio en 1933, pero Fromm reconoció que aprendió mucho de ella. A los 43 años, Fromm se casó con Henni Gurland. Se trasladaron a Ciudad de México en 1950 debido a los problemas de salud de ella, pero murió en 1952. Un año después de su muerte, Fromm se casó con Annis Freeman.

Cuando Fromm se trasladó a Ciudad de México en 1950, se convirtió en profesor de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM) y estableció un sector psicoanalítico de la facultad de medicina. Enseñó en la UNAM hasta su jubilación en 1965. Fromm también fue profesor de psicología en la Universidad Estatal de Michigan de 1957 a 1961 y ejerció como profesor adjunto de psicología en la división de posgrado de Artes y Ciencias de la Universidad de Nueva York. En 1974 se trasladó a Muralto, Suiza. Murió en su casa en 1980, cinco días antes de cumplir ochenta años. A lo largo de su vida, Fromm mantuvo su propia práctica clínica y publicó una serie de libros, el más popular de los cuales fue El arte de amar (1956), que obtuvo un éxito internacional.

Teoría psicológica

A partir de su primera obra fundamental, Fuga de la libertad (conocida en Gran Bretaña como El miedo a la libertad), publicada por primera vez en 1941, los escritos de Fromm fueron notables tanto por sus comentarios sociales y políticos como por sus fundamentos filosóficos y psicológicos. Su segunda obra fundamental, El hombre por sí mismo: Una investigación sobre la psicología de la ética, publicada por primera vez en 1947, fue una continuación de Fuga de la libertad. En conjunto, estos libros esbozaban la teoría de Fromm sobre el carácter humano, que era una consecuencia natural de la teoría de Fromm sobre la naturaleza humana. El libro más popular de Fromm fue El arte de amar, un bestseller internacional publicado por primera vez en 1956, que recapitulaba y complementaba los principios teóricos de la naturaleza humana que se encontraban en Fuga de la libertad y El hombre por sí mismo, principios que fueron retomados en muchas de las otras obras importantes de Fromm.

El centro de la visión del mundo de Fromm era su concepto del yo como carácter social. Fromm consideraba que el carácter humano básico provenía de nuestra frustración existencial de ser una parte de la naturaleza, mientras que necesitábamos elevarnos por encima de la naturaleza a través de nuestro razonamiento y capacidad de amar. La libertad de ser individuos únicos es temible, por lo que los seres humanos tienden a rendirse a los sistemas autoritarios. Fromm ensalzó las virtudes de que las personas emprendan acciones independientes y utilicen la razón para establecer sus propios valores morales en lugar de adherirse a normas autoritarias.

Los seres humanos han evolucionado hasta convertirse en seres, conscientes de sí mismos, de su propia mortalidad y de su impotencia ante las fuerzas de la naturaleza y la sociedad, y ya no están unidos al universo como lo estaban en su existencia instintiva y prehumana como animales. Según Fromm, la conciencia de una existencia humana desunida es la fuente de toda culpa y vergüenza, y la solución a esta dicotomía existencial se encuentra en el desarrollo de las propias facultades exclusivamente humanas de amor y razón.

Fromm distinguía su concepto de amor de las nociones populares de amor hasta el punto de que su referencia a este concepto era prácticamente paradójica. Fromm consideraba que el amor era una capacidad interpersonal y creativa, más que una emoción, y distinguía esta capacidad creativa de lo que él consideraba diversas formas de neurosis narcisista y tendencias sadomasoquistas que comúnmente se presentan como prueba del «verdadero amor». De hecho, Fromm consideraba que la experiencia del «enamoramiento» era una prueba de que no se comprendía la verdadera naturaleza del amor, que, en su opinión, siempre tenía los elementos comunes del cuidado, la responsabilidad, el respeto y el conocimiento. Fromm también afirmaba que pocas personas de la sociedad moderna respetaban la autonomía de sus semejantes, y mucho menos el conocimiento objetivo de lo que otras personas realmente querían y necesitaban.

Fromm se refería a menudo a ejemplos del Talmud para ilustrar sus ideas, pero con interpretaciones que distaban mucho de las tradicionales. Fromm utilizó la historia de Adán y Eva como explicación alegórica de la evolución biológica humana y de la angustia existencial, afirmando que cuando Adán y Eva comieron del «Árbol del Conocimiento», tomaron conciencia de estar separados de la naturaleza, sin dejar de ser parte de ella. Dando un giro marxista a la historia, interpretó la desobediencia de Adán y Eva como una rebelión justificada contra un Dios autoritario. La resolución de la condición humana, según Fromm, no puede implicar ninguna aportación del Todopoderoso ni de ninguna otra fuente sobrenatural, sino únicamente nuestros propios esfuerzos para asumir la responsabilidad de nuestras vidas. En otro ejemplo, Fromm señaló la historia de Jonás, que no quiso salvar a los habitantes de Nínive de las consecuencias de su pecado, como muestra de su creencia de que las cualidades de cuidado y responsabilidad están generalmente ausentes en la mayoría de las relaciones humanas.

En un apéndice de su libro El corazón del hombre: su genio para el bien y el mal, Fromm escribió como parte de su famoso credo humanista:

Creo que el hombre que elige el progreso puede encontrar una nueva unidad a través del desarrollo de todas sus fuerzas humanas, que se producen en tres orientaciones. Estas pueden presentarse por separado o juntas: (amor a la vida), amor a la humanidad y a la naturaleza, e independencia y libertad. (c. 1965)

Ideas y actividades políticas

La culminación de la filosofía social y política de Fromm fue su libro La sociedad sana, publicado en 1955, que abogaba por un socialismo humanista y democrático. Basándose principalmente en las primeras obras de Karl Marx, Fromm trató de volver a enfatizar el ideal de la libertad personal, ausente en la mayor parte del marxismo soviético, y que se encuentra con más frecuencia en los escritos de los socialistas libertarios y los teóricos liberales. El socialismo de Fromm rechazaba tanto el capitalismo occidental como el comunismo soviético, que consideraba estructuras sociales deshumanizadas y burocráticas que daban lugar a un fenómeno moderno de alienación prácticamente universal. Se convirtió en uno de los fundadores del Humanismo Socialista, promoviendo los primeros escritos de Marx y sus mensajes humanistas entre el público de Estados Unidos y Europa Occidental. Así, a principios de la década de 1960, Fromm publicó dos libros sobre el pensamiento de Marx (Marx’s Concept of Man y Beyond the Chains of Illusion: Mi encuentro con Marx y Freud). Trabajando para estimular la cooperación occidental y oriental entre los humanistas marxistas, Fromm publicó una colección de artículos titulada Socialist Humanism: An International Symposium en 1965.

Periódicamente, Fromm participó activamente en la política estadounidense. Se unió al Partido Socialista de América a mediados de la década de 1950, e hizo todo lo posible para ayudarles a ofrecer un punto de vista alternativo al «macartismo» imperante de la época, un punto de vista que se expresó mejor en su artículo de 1961 ¿Puede el hombre prevalecer? An Inquiry into the Facts and Fictions of Foreign Policy. Sin embargo, como cofundador de SANE, el mayor interés político de Fromm era el movimiento internacional por la paz, luchando contra la carrera armamentística nuclear y la participación de Estados Unidos en la guerra de Vietnam. Tras apoyar la candidatura perdedora de Eugene McCarthy a la presidencia demócrata en 1968, Fromm se retiró más o menos de la escena política estadounidense, aunque en 1974 escribió un documento titulado Remarks on the Policy of Détente (Observaciones sobre la política de distensión) para una audiencia celebrada por el Comité de Relaciones Exteriores del Senado de Estados Unidos.

Legado

Fromm como psicólogo no ha dejado un legado sustancial. Su deseo de que la teoría freudiana se basara en más datos y métodos empíricos fue mejor atendido por otros como Erik Erikson y Anna Freud. A veces se señala a Fromm como fundador de los neofreudianos, pero se le reconoce poca influencia en ellos. Sus ideas sobre la psicoterapia fueron una influencia en el campo de los enfoques humanistas, aunque criticó a Carl Rogers y a otros hasta el punto de aislarse de ellos. Su teoría de la personalidad no suele tratarse en los libros de texto sobre teorías de la personalidad.

Su influencia sociopolítica concluyó con sus actividades contemporáneas en la política estadounidense de los años sesenta y principios de los setenta.

Sin embargo, sus libros son redescubiertos perennemente por estudiosos que se ven influidos individualmente. Quince de estos individuos formaron la Sociedad Internacional Erich Fromm en 1985. Esta sociedad, que ya cuenta con más de 650 miembros, trata de fomentar los trabajos e investigaciones académicas basados en la obra de Fromm.

Obras principales

• Fromm, E. 1994. (original de 1941) Fuga de la libertad. (Alias El miedo a la libertad.) Libros del Búho. ISBN 0805031499
• Fromm, E. 1947. Man for Himself: An Inquiry into the Psychology of Ethics.
• Fromm, E. 1950. Psicoanálisis y religión.
• Fromm, E. 1951. El lenguaje olvidado: la comprensión de los sueños, los cuentos de hadas y los mitos.
• Fromm, E. 1955. La sociedad sana.
• Fromm, E. 1956. El arte de amar.
• Fromm, E. 1959. La misión de Sigmund Freud: un análisis de su personalidad e influencia.
• Fromm, E. 1960. Que el hombre prevalezca: un manifiesto y un programa socialista.
• Fromm, E. 1960. Zen Buddhism and Psychoanalysis, con D.T. Suzuki y Richard de Martino.
• Fromm, E. 1961. El concepto de hombre de Marx.
• Fromm, E. 1961. May Man Prevail? An inquiry to the Facts and Fictions of Foreign Policy.
• Fromm, E. 1962. Más allá de las cadenas de la ilusión: mi encuentro con Marx y Freud.
• Fromm, E. 1964. El corazón del hombre: su genio para el bien y el mal.
• Fromm, E. 1966. You Shall Be as Gods
• Fromm, E. 1968. La revolución de la esperanza: hacia una tecnología humanizada.
• Fromm, E. 1970. Carácter social en un pueblo mexicano.
• Fromm, E. 1970. La crisis del psicoanálisis: Ensayos sobre Freud, Marx y la psicología social.
• Fromm, E. 1973. La anatomía de la destructividad humana.
• Fromm, E. 1976. To Have or to Be.
• Fromm, E. 1984. La clase obrera en la Alemania de Weimar. (un análisis psicosocial realizado en la década de 1930).
• Fromm, E. 1986. Por amor a la vida.
• Fromm, E. 1989. El arte de ser.

Todos los enlaces recuperados el 18 de agosto de 2017.

• Archivo de Erich Fromm en el Archivo de Internet de Marxists.org
• «El amor & Su desintegración» Un extracto del libro de Fromm «El arte de amar.»El amor & Su desintegración» Un extracto del libro de Fromm «El arte de amar»
• La habitación de Erich Fromm Una colección de artículos