Historia de la civilización mundial II

El infanticidio femenino en la India tiene una historia que abarca siglos. La pobreza, el sistema de dote, los nacimientos de mujeres solteras, los bebés deformes, el hambre, la falta de servicios de apoyo y las enfermedades maternas, como la depresión posparto, son algunas de las causas que se han propuesto para explicar el fenómeno del infanticidio femenino en la India.

El infanticidio es hoy en día un delito penal en la India, pero es un crimen poco denunciado; no se dispone de datos objetivos fiables. En 2010 se registraron unos 100 infanticidios de hombres y mujeres en el país, lo que supone una tasa oficial de menos de uno por millón de habitantes.

DEFINICIÓN

La sección 315 del Código Penal indio define el infanticidio como el asesinato de un bebé de entre 0 y 1 año de edad. El Código distingue entre éste y otros numerosos delitos contra los niños, incluidos el feticidio y el asesinato.

Algunas publicaciones académicas sobre el infanticidio utilizan la definición legal. Otras, como la colaboración de Renu Dube, Reena Dube y Rashmi Bhatnagar, que se describen a sí mismas como «feministas postcoloniales», adoptan un ámbito más amplio para el infanticidio, aplicándolo desde el feticidio hasta el feminicidio a una edad no especificada. Barbara Miller, antropóloga, ha utilizado el término «por conveniencia» para referirse a todas las muertes no accidentales de niños hasta la edad de unos 15-16 años, que se considera culturalmente como la edad en que termina la infancia en la India rural. Señala que el acto de infanticidio puede ser «directo», como una paliza física, o adoptar una forma «pasiva» mediante acciones como el abandono y la inanición. El neonaticidio, es decir, el asesinato de un niño en las primeras 24 horas de su nacimiento, se considera a veces como un estudio aparte.

Los estudios sobre el infanticidio sistemático basado en el género han tendido a concentrarse en los niños de sexo femenino – infanticidio de mujeres – pero hay casos en los que los niños de sexo masculino son el objetivo, un ejemplo histórico de lo cual fue en Japón. Eleanor Scott, arqueóloga especializada en el estudio de las muertes infantiles y sus asociaciones culturales, señala que la tendencia a concentrarse en los ejemplos femeninos está equivocada y se debe al deseo de los antropólogos culturales del siglo XIX de explicar la evolución de los linajes y los sistemas de matrimonio. Scott también señala que los inuit netsilik «son, de hecho, la única sociedad de la que se tienen datos cualitativos reales sobre la existencia de la práctica del infanticidio femenino».

PERÍODO COLONIAL

CAUSACIÓN

Los colonos británicos en la India conocieron por primera vez la práctica del infanticidio femenino en 1789, durante el periodo de gobierno de la Compañía. Jonathan Duncan, entonces residente británico en el distrito de Jaunpur, en lo que hoy es el estado norteño de Uttar Pradesh, lo observó entre los miembros de un clan Rajput. Más tarde, en 1817, los funcionarios observaron que la práctica estaba tan arraigada que había taluks enteros de los Jadeja Rajputs en Gujarat en los que no existían hijas del clan. A mediados del siglo XIX, un magistrado destinado en el noroeste del país afirmó que durante varios cientos de años no se había criado ninguna hija en las fortalezas de los rajputs de Mynpoorie y que sólo tras la intervención de un recaudador de distrito en 1845 el gobernante rajutt de ese lugar mantuvo viva a una hija. Los británicos identificaron a otras comunidades de casta alta como practicantes en el norte, oeste y centro del país; entre ellas se encontraban los Ahirs, Bedis, Gurjars, Jats, Khatris, Lewa Kanbis, Mohyal Brahmins y Patidars.

Según Marvin Harris, otro antropólogo y uno de los primeros defensores del materialismo cultural, estos asesinatos de hijos legítimos sólo se producían entre los Rajputs y otros grupos de élite terratenientes y guerreros. El motivo era principalmente económico, ya que se trataba de no repartir la tierra y la riqueza entre demasiados herederos y de evitar el pago de las dotes. Las hermanas y las hijas se casarían con hombres de similar posición y, por lo tanto, supondrían un reto para la cohesión de la riqueza y el poder, mientras que las concubinas y sus hijos no lo harían y, por lo tanto, se les podría permitir vivir. Además, argumenta que la necesidad de guerreros en las aldeas de una sociedad preindustrial significaba que las niñas estaban devaluadas, y la combinación de bajas de guerra e infanticidio actuaba como una forma necesaria de control de la población.

Los sociobiólogos tienen una teoría diferente a la de Harris. De hecho, su teoría y su interés por el tema del infanticidio nacen de su oposición más generalizada a la hipótesis sociobiológica del imperativo procreativo. Según esta teoría del imperativo, basada en la moda decimonónica de las explicaciones enraizadas en la evolución y su premisa de la selección natural, las diferencias biológicas entre hombres y mujeres permitían ganar muchos más hijos entre las élites mediante el apoyo a la descendencia masculina, cuya fecundidad era naturalmente mucho mayor: la línea se extendería y crecería más. Harris cree que ésta es una explicación falaz, ya que las élites disponían fácilmente de suficiente riqueza para mantener tanto a los hijos varones como a las mujeres. Así, Harris y otros, como William Divale, ven el infanticidio femenino como una forma de restringir el crecimiento de la población, mientras que sociobiólogos como Mildred Dickemann ven la misma práctica como un medio de expandirla.

Otra antropóloga, Kristen Hawkes, ha criticado ambas teorías. Por un lado, oponiéndose a Harris, dice que la forma más rápida de conseguir más guerreros varones habría sido tener más hembras como portadoras de hijos y que tener más hembras en un poblado aumentaría el potencial de alianzas matrimoniales con otros poblados. En contra de la teoría del imperativo procreativo, señala que el corolario de que las élites acomodadas, como las del norte de la India, quisieran maximizar la reproducción es que los pobres querrían minimizarla y, por lo tanto, en teoría deberían haber practicado el infanticidio masculino, cosa que parece que no hicieron.

FIABILIDAD DE LOS INFORMES COLONIALES SOBRE EL INFANTICIDIO

No hay datos sobre la proporción de sexos en la India antes de la era colonial británica. Dado que los británicos dependían de las comunidades locales de casta alta para la recaudación de impuestos y el mantenimiento de la ley y el orden, los administradores eran inicialmente reacios a profundizar en sus asuntos privados, como la práctica del infanticidio. Aunque esto cambió en la década de 1830, la reticencia reapareció tras los catastróficos acontecimientos de la rebelión india de 1857, que hizo que el gobierno de la Compañía de las Indias Orientales fuera suplantado por el Raj británico. En 1857, John Cave Browne, un capellán que servía en la Presidencia de Bengala, informó de que un mayor Goldney especulaba con que la práctica del infanticidio femenino entre los jats de la provincia del Punjab tenía su origen en «motivos maltusianos». En la región de Gujarat, los primeros ejemplos citados de discrepancias en la proporción de sexos entre Lewa Patidars y Kanbis datan de 1847. Estos registros históricos han sido cuestionados por los estudiosos modernos. Los británicos hacían sus observaciones desde la distancia y nunca se mezclaban con sus súbditos indios para comprender de cerca su pobreza, sus frustraciones, su vida o su cultura. Browne documentó sus especulaciones sobre el infanticidio femenino utilizando el «cuentan» de oídas. Bernard Cohn afirma que los residentes británicos coloniales en la India no acusaban a un individuo o a una familia de infanticidio, ya que el delito era difícil de probar en un tribunal británico, sin embargo acusaban a todo un clan o grupo social de infanticidio femenino. Cohn dice que «el infanticidio femenino se convirtió así en un ‘delito estadístico'» durante el dominio colonial de la India.

Además de los numerosos informes y correspondencia sobre el infanticidio de los funcionarios coloniales, también había documentación de los misioneros cristianos, que fueron importantes escritores de etnografías de la India durante el siglo XIX. Enviaron cartas a Gran Bretaña anunciando sus logros misioneros y caracterizando la cultura como salvaje, ignorante y depravada. Los estudiosos han cuestionado esta construcción distorsionada de la cultura india durante la época colonial, afirmando que el infanticidio era tan común en Inglaterra durante los siglos XVIII y XIX, como en la India. Algunos misioneros cristianos británicos de finales del siglo XIX, afirma Daniel Grey, creían erróneamente que el infanticidio femenino estaba sancionado por las escrituras del hinduismo y el islam, y contra el que el cristianismo había «entrado en conflicto victorioso siglos tras siglos».

LOCALIZACIÓN Y MÉTODO DIRECTO

Una revisión de la erudición realizada por Miller ha demostrado que la mayoría de los infanticidios femeninos en la India durante el periodo colonial se produjeron en el noroeste, y que estaba muy extendido aunque no todos los grupos llevaban a cabo esta práctica.

David Arnold, miembro del grupo de estudios subalternos que ha utilizado muchas fuentes contemporáneas, afirma que se utilizaban varios métodos de infanticidio puro y duro, entre los que supuestamente se encontraban el envenenamiento con opio, la estrangulación y la asfixia. Para abortar se utilizaban sustancias venenosas como la raíz del plumbago rosea y el arsénico, este último utilizado también, irónicamente, como afrodisíaco y cura de la impotencia masculina. El acto de infanticidio directo entre los rajputs solía ser realizado por mujeres, a menudo la propia madre o una enfermera. La administración de veneno era, en cualquier caso, un tipo de asesinato particularmente asociado a las mujeres; Arnold lo describe como «a menudo un asesinato por poderes», con el hombre alejado del suceso y, por tanto, capaz de alegar inocencia.

La práctica se hizo ilegal en las regiones indias británicas del Punjab y las Provincias del Noroeste y Oudh, con la aprobación de la Ley de Prevención del Infanticidio Femenino de 1870. La Ley autorizaba al Gobernador General de la India a ampliarla a otras regiones, cuando lo considerara oportuno.

IMPACTO DE LAS HAMBRES EN EL INFANTICIDIO

En la India se producían grandes hambrunas cada cinco u ocho años en el siglo XIX y principios del XX, lo que provocaba que millones de personas murieran de hambre. Como también ocurrió en China, estos sucesos dieron lugar al infanticidio: los padres desesperados y hambrientos mataban a un bebé que sufría, vendían al niño para comprar comida para el resto de la familia o rogaban a la gente que se los llevara por nada y los alimentara. Gupta y Shuzhou afirman que las hambrunas masivas y los acontecimientos históricos relacionados con la pobreza han influido en las proporciones históricas de los sexos, y han tenido profundas ramificaciones culturales en las niñas y en las actitudes regionales hacia la mortalidad infantil femenina.

IMPACTO DE LAS POLÍTICAS ECONÓMICAS EN EL INFANTICIDIO

Según Mara Hvistendahl, los documentos dejados por la administración colonial tras la independencia mostraron una correlación directa entre las políticas fiscales de la Compañía Británica de las Indias Orientales y el aumento del infanticidio femenino.

DEMOGRAFÍA REGIONAL Y RELIGIOSA

De 1881 a 1941, los datos demográficos muestran que la India tenía un exceso de hombres en general en todos esos años. La diferencia de sexos era especialmente elevada en las regiones del norte y el oeste de la India, con una proporción global de sexos -hombres por cada 100 mujeres- de entre 110,2 y 113,7 en el norte durante el periodo de 60 años, y de 105,8 a 109,8 hombres por cada 100 mujeres en la India occidental para todas las edades. Visaria afirma que el déficit femenino entre los musulmanes era notablemente superior, sólo superado por los sijs. La región del sur de la India fue una excepción que informó de un exceso de mujeres en general, lo que los estudiosos atribuyen en parte a la emigración selectiva de los varones y a la práctica regional del matriarcado.

Las proporciones generales de sexo, y el exceso de varones, en varias regiones fueron más altas entre la población musulmana de la India desde 1881 hasta 1941, y la proporción de sexo de cada región se correlacionó con la proporción de su población musulmana, con la excepción de la región oriental de la India, donde la proporción general de sexo era relativamente baja mientras tenía un alto porcentaje de musulmanes en la población. Si se excluyen las regiones que ahora forman parte del Pakistán moderno (Baluchistán, Frontera del Noroeste, Sind, por ejemplo), Visaria afirma que las proporciones regionales y globales de los sexos para el resto de la India durante el periodo 1881-1941 mejoran a favor de las mujeres, con una brecha menor entre la población masculina y la femenina.

DATOS Y ESTADÍSTICAS CONTEMPORÁNEAS

El infanticidio en la India, y en otras partes del mundo, es una cuestión difícil de acceder objetivamente porque no se dispone de datos fiables. Scrimshaw afirma que no sólo se desconoce la frecuencia exacta del infanticidio femenino, sino que la atención diferencial entre bebés masculinos y femeninos es un dato aún más esquivo.

Sheetal Ranjan informa de que el total de casos de infanticidio masculino y femenino denunciados en la India fue de 139 en 1995, 86 en 2005 y 111 en 2010; el resumen de la Oficina Nacional de Registros de Crímenes de 2010 da una cifra de 100. Los estudiosos afirman que el infanticidio es un delito poco denunciado.

En los medios de comunicación han aparecido informes de casos regionales de infanticidio femenino, como los de

REASONS

La pobreza extrema con la incapacidad de costear la crianza de un hijo es una de las razones aducidas para el infanticidio femenino en la India. Esta pobreza ha sido una de las principales razones de las altas tasas de infanticidio en varias culturas, a lo largo de la historia, incluyendo Inglaterra, Francia y la India.

El sistema de dote en la India es otra de las razones que se aducen para el infanticidio femenino. Aunque la India ha tomado medidas para abolir el sistema de la dote, la práctica persiste y, para las familias más pobres de las regiones rurales, el infanticidio femenino y el aborto selectivo por razón de sexo se atribuyen al temor de no poder reunir una dote adecuada y ser condenado al ostracismo social.

Otras de las principales razones que se aducen para el infanticidio, tanto femenino como masculino, son los hijos no deseados, como los concebidos tras una violación, los niños deformes nacidos en familias empobrecidas y los nacidos de madres solteras que carecen de métodos anticonceptivos fiables, seguros y asequibles. Las dificultades en las relaciones, los bajos ingresos y la falta de apoyo, junto con enfermedades mentales como la depresión posparto, también se han señalado como razones para el infanticidio femenino en la India.

Elaine Rose, en 1999, informó de que la mortalidad femenina desproporcionadamente alta está correlacionada con la pobreza, la infraestructura y los medios para alimentar a la propia familia, y que se ha producido un aumento de la relación entre la probabilidad de que sobreviva una niña y la probabilidad de que sobreviva un niño con las lluvias favorables de cada año y la consiguiente capacidad de regar las granjas en la India rural.

Ian Darnton-Hill et al. afirman que el efecto de la malnutrición, en particular la carencia de micronutrientes y vitaminas, depende del sexo, y repercute negativamente en la mortalidad infantil femenina.

RESPUESTA DEL ESTADO

En 1992 el Gobierno de la India puso en marcha el «plan de cunas para bebés». Esto permite a las familias dar a su hijo en adopción de forma anónima sin tener que pasar por el procedimiento formal. El plan ha sido alabado por haber salvado posiblemente la vida de miles de niñas, pero también ha sido criticado por grupos de derechos humanos, que afirman que el plan fomenta el abandono de niños y refuerza la baja condición de las mujeres. El ministro jefe de Tamil Nadu añadió otro incentivo, dando dinero a las familias que tuvieran más de una hija. En los primeros cuatro años del plan se dieron en adopción 136 niñas. En el año 2000 se registraron 1.218 casos de infanticidio femenino, el plan se consideró un fracaso y se abandonó. Se restableció al año siguiente.

En 1991 se puso en marcha el Plan de Protección de la Niña. Funciona como un incentivo financiero a largo plazo, en el que las familias rurales tienen que cumplir ciertas obligaciones, como la esterilización de la madre. Una vez cumplidas las obligaciones, el Estado reserva 2.000 euros en un fondo estatal. El fondo, que debe llegar a los 10.000 yenes, se entrega a la hija a los 20 años: puede utilizarlo para casarse o para cursar estudios superiores.

REACCIONES INTERNACIONALES

El Centro de Ginebra para el Control Democrático de las Fuerzas Armadas (DCAF) escribió en su informe de 2005, Las mujeres en un mundo inseguro, que en un momento en que el número de víctimas de la guerra había disminuido, se estaba llevando a cabo un «genocidio secreto» contra las mujeres. Según el DCAF, el déficit demográfico de mujeres que han muerto por cuestiones de género está en el mismo rango que los 191 millones de muertos estimados por todos los conflictos del siglo XX. En 2012 se estrenó el documental It’s a Girl: The Three Deadliest Words in the World. Se centraba en el infanticidio femenino en China y en la India.

En 1991 Elisabeth Bumiller escribió May You be the Mother of a Hundred Sons: Un viaje entre las mujeres de la India en torno al tema del infanticidio. En el capítulo sobre el infanticidio femenino, titulado No More Little Girls (No más niñitas), afirma que la razón predominante de esta práctica «no es un acto de monstruos en una sociedad bárbara, sino el último recurso de mujeres empobrecidas e incultas que se ven empujadas a hacer lo que creen que es mejor para ellas y sus familias».

Gift of A Girl Female Infanticide (Regalo de una niña: infanticidio femenino) es un documental de 1998 que explora la prevalencia del infanticidio femenino en el sur de la India, así como las medidas que se han tomado para ayudar a erradicar esta práctica. El documental ganó un premio de la Asociación de Estudios Asiáticos.

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