Ya sean escépticos o creyentes, pocos estadounidenses han podido ignorar el fenómeno conocido como espiritismo: la creencia de que los espíritus pueden comunicarse con los vivos, normalmente con la ayuda de ciertas personas sensibles llamadas médiums. Durante la última mitad del siglo XIX, algunos estadounidenses creían que los extraños ruidos que se escuchaban en las primeras sesiones espiritistas eran un telégrafo espiritual, el equivalente de otro mundo al nuevo invento de Samuel F.B. Morse. Otros insistían en que los ruidos eran un truco de prestidigitación utilizado para aprovecharse de los dolientes vulnerables. Aun así, el movimiento religioso y social inspiró a niños médiums, indignó a los clérigos estadounidenses, enfureció a los científicos y, en su punto álgido, atrajo a más de un millón de adeptos estadounidenses.
Los orígenes del primer movimiento espiritista de Estados Unidos comenzaron humildemente, en la aldea de Hydesville, N.Y., a pocos kilómetros de la ciudad de Newark, situada en el canal de Erie, a unos 30 kilómetros al oeste de Rochester. Allí, durante el invierno de 1847-48, Maggie Fox, de 15 años, y su hermana pequeña, Katy, de 11 años y medio, maquinaban para asustar a su madre, Margaret Fox, creando sonidos que resonaban en su granja por la noche.
Al principio, las niñas ataban cuerdas a las manzanas y luego las dejaban caer repetida y rítmicamente en las escaleras para imitar pasos fantasmales. Según una entrevista que Maggie concedió al New York World 40 años después, ella y Katy pronto aprendieron a hacer sonidos de estallidos, crujidos y golpes por su cuenta. Aunque el método exacto que utilizaban nunca se ha explicado del todo, Maggie afirmaba que lo hacían haciendo estallar o crujir los nudillos de los dedos de los pies o chasqueando el dedo gordo y el segundo como se chasquean los dedos. Con el tiempo, las chicas se volvieron tan expertas que realizaban el truco con los pies en calcetines e incluso de pie y con zapatos. Estos sonidos que se repetían rápidamente eran supuestamente tan fuertes que los Zorros mayores se despertaban de su sueño.
La supersticiosa Sra. Fox pronto se convenció de que su granja estaba embrujada. Por el contrario, su marido herrero, John, se burlaba, insistiendo en que los sonidos procedían de una tabla o una persiana suelta que traqueteaba con los vientos nocturnos.
Maggie afirmó más tarde que ella y Katy planearon una última actuación para su madre en la que hablarían con el fantasma. Después de que los sonidos de los golpes comenzaran en la noche del 31 de marzo de 1848, la señora Fox se levantó, encendió una vela y comenzó a buscar en la casa. Cuando llegó a la cama de sus hijas, Katy se asomó a la oscuridad y se dirigió audazmente al fantasma. Señor Split-foot, haga lo mismo que yo, dijo, chasqueando los dedos en la cadencia de los ruidos anteriores. Siguieron los golpes apropiados. Entonces Maggie dio cuatro palmadas y ordenó al fantasma que volviera a golpear. Siguieron cuatro golpes. Como si fuera una señal, Katy respondió haciendo gestos de chasquido de dedos sin sonido que, a su vez, fueron respondidos con golpes.
Apiadándose de su aterrorizada madre, Katy ofreció entonces un indicio de explicación para los sonidos. Oh, madre, ya sé lo que es. Mañana es el día de los tontos de abril y es alguien que intenta engañarnos, comenzó.
Pero la señora Fox aparentemente se negó a considerar la sugerencia de una broma. El fantasma, creía, era real y, aunque aterrorizada, decidió ponerlo a prueba ella misma. Al principio, le pidió al fantasma que contara hasta diez. Después de que respondiera adecuadamente, le hizo otras preguntas, entre ellas, el número de hijos que había tenido. Le respondieron siete golpes. ¿Cuántos vivían todavía? Seis golpes. ¿Sus edades? Cada uno de ellos fue respondido correctamente. Como la Sra. Fox relató más tarde, entonces exigió, Si era un espíritu herido, haga dos golpes. Inmediatamente se devolvieron dos golpes. La Sra. Fox quiso entonces saber quién era el fantasma en vida. Maggie y Katy rápidamente inventaron una respuesta. El espíritu, afirmaron, era un hombre casado de 31 años, muerto desde hacía dos, y padre de cinco hijos. ¿Seguiréis rapeando si llamo a los vecinos, preguntó su madre, para que también lo oigan?
Este drama doméstico podría haber terminado ahí si Maggie y Katy no hubieran respondido. Pero la reacción de la señora Fox las sorprendió. Confesar que lo que habían empezado como una broma se había convertido en una broma cruel era impensable. Hacerlo seguramente incitaría la ira de sus padres. Después de una incómoda pausa, el espíritu se puso de acuerdo para hablar con los vecinos.
La primera en llegar fue Mary Redfield. Inicialmente escéptica, la matrona hizo preguntas al espíritu sobre su propia vida y recibió respuestas tan precisas que se apresuró a cruzar el camino para contárselo a los demás.
Maggie y Katy estaban ahora en un problema aún mayor. Si admitían su engaño, su madre, de hecho toda la familia Fox, habría sido ampliamente ridiculizada. No podíamos confesar el error sin excitar una ira muy grande por parte de aquellos a quienes habíamos engañado. Así que seguimos adelante, explicó Maggie en sus memorias de 1888, The Death Blow to Spiritualism.
La noche siguiente, ante una curiosa multitud de vecinos, un espíritu comenzó sus raptos. Frustrado por la torpeza de la comunicación, uno de los visitantes propuso un código. Asignó números a las letras del alfabeto para que el fantasma pudiera no sólo deletrear palabras sino frases enteras. (Las niñas utilizarían desde entonces alguna versión de este sistema, a menudo adaptada y simplificada). Mientras estaban asustadas, las niñas escribían mensajes que, según ellas, procedían de un vendedor ambulante asesinado que estaba enterrado en el sótano de la granja. Como reacción, los vecinos decidieron excavar el sótano para ver si había algo de cierto en la historia. Pero el destino intervino. Las fuertes lluvias de primavera y la ubicación de la granja cerca de un arroyo llenaron el pozo de excavación con agua subterránea, lo que imposibilitó la investigación durante semanas.
Sin embargo, los rumores sobre el supuesto embrujo en Hydesville continuaron extendiéndose por todo el campo, y en poco tiempo la granja de los Fox se vio invadida de visitantes que se quedaban hasta el anochecer, cuando Maggie y Katy volvieron a sentirse obligadas a servir de médiums para los espíritus. Inevitablemente, las historias de sus sesiones de espiritismo elevaron a las chicas a un nuevo estatus. Algunos de sus vecinos las consideraban ahora con asombro, como individuos de inspiración divina elegidos para interpretar los mensajes de los muertos, una actitud que puede haber contribuido a la continua reticencia de Maggie y Katy a confesar la broma.
En cambio, un grupo de lugareños inquietos trataban a las chicas con desprecio, convencidos de que eran embaucadoras o brujas. Los ánimos estaban tan caldeados en la cercana iglesia metodista episcopal que finalmente el ministro pidió a la familia Fox que abandonara la congregación. En su opinión, las niñas se habían involucrado en prácticas impías y sus padres debían rendir cuentas.
Los rumores sobre los sucesos en la casa de los Fox continuaron difundiéndose a lo largo y ancho, inspirando al abogado E.E. Lewis de la cercana Canandaigua a visitar Hydesville para investigar. Sin perder tiempo, interrogó a los vecinos, entrevistó a los antiguos inquilinos de la casa y pidió a los ancianos Fox que describieran los hechos con sus propias palabras. A finales de mayo de 1848, Lewis publicó un panfleto titulado A Report of the Mysterious Noises Heard in the House of John D. Fox, in Hydesville, Arcadia, Wayne County.
Una vez más, la historia podría haber terminado ahí si no fuera porque la hermana mayor de Maggie y Katy, Leah Fox Fish, una madre divorciada de 33 años que vivía en Rochester, leyó por casualidad el informe. Asombrada al enterarse de que las apariciones involucraban a su familia, Leah inmediatamente reservó un pasaje en un barco del Canal de Erie hasta Newark y continuó en carruaje hasta Hydesville. Más allá de la preocupación inmediata de Leah por el bienestar de su familia, había un pensamiento aún más provocador: ¿Podrían estos extraños sucesos ser el cumplimiento de una profecía sobre el inminente acercamiento de los espíritus que había aparecido en un reciente libro de gran éxito de ventas?
Esa obra, Los Principios Divinos de la Naturaleza, escrita por el vidente Andrew Jackson Davis, estaba basada en los escritos del místico, teólogo y científico europeo del siglo XVIII Emanuel Swedenborg. Toda la experiencia humana, había escrito Swedenborg, era sólo un reflejo de un universo espiritual mayor. En 1847, Davis popularizó las teorías de Swedenborg al sugerir que el mundo material era sólo la sombra de un universo espiritual. Los muertos, afirmaba Davis, estaban en contacto diario con los vivos, aunque éstos no se dieran cuenta. Esta verdad se presentará dentro de poco en forma de demostración viva, predijo. Y el mundo aclamará con deleite… esa era en la que se abrirá el interior de los hombres y se establecerá la comunión espiritual.
Leah se preguntaba si era posible que las predicciones de Davis se estuvieran cumpliendo en la casa de sus padres en Hydesville?
En la década de 1840, la preocupación de los estadounidenses por la muerte era generalizada. Las nuevas ciudades del país se estaban expandiendo, la inmigración estaba en su punto más alto y sus fábricas y puertos estaban en auge, todo lo cual contribuía al hacinamiento urbano y a las malas condiciones de salubridad, que generaban epidemias de cólera, tos ferina, gripe y difteria. La tasa de mortalidad iba en aumento. Casi un tercio de los niños nacidos en la ciudad morían antes de cumplir el primer año de vida, y las madres jóvenes, que tenían una media de cinco hijos cada una, a menudo sufrían la fiebre puerperal. La muerte afectó así a todas las familias, dejando atrás a millones de parientes con el recuerdo de los que habían pasado al otro lado.
Simultáneamente, la prosperidad nacida de la urbanización y la expansión de la economía de Estados Unidos inundó el mercado con textiles, vajillas y muebles fabricados en fábricas, impulsando una nueva esperanza y materialismo. En esta atmósfera, las religiones tradicionales como el calvinismo, con su doctrina punitiva del pecado original, ya no parecían relevantes.
Un enfoque más significativo del verdadero culto a lo divino, según algunos, era la preocupación fraternal por los demás expresada a través de una acción social significativa. En los años 1830 y 40, la nueva generación de humanitarios de Estados Unidos había fundado docenas de organizaciones benéficas y abrazado causas sociales como la abolición, la coeducación, la templanza y la reforma penitenciaria. Otro símbolo de ese estado de ánimo fue el establecimiento de 40 comunidades utópicas en Estados Unidos.
La expansión hacia el oeste de Estados Unidos contribuyó a ese estado de ánimo positivo. Las ciudades fronterizas aparecieron aparentemente de la noche a la mañana, al igual que los ferrocarriles en expansión, los sistemas de canales entrelazados y las flotas de barcos a vapor. Nuevos inventos, como el telégrafo de Morse, conectaron repentinamente ciudades y pueblos antes alejados. A finales de la década de 1840, la expectativa de una vida mejor y el concepto de progreso se habían convertido en una expectativa nacional. Es una época extraordinaria en la que vivimos….El progreso de la época ha superado casi la creencia humana, proclamó el orador y estadista Daniel Webster en 1847.
Aunque quizás ni la joven Maggie Fox ni su hermana Katy comprendieron las implicaciones del zeitgeist de su época, su hermana mayor, Leah, llevaba mucho tiempo esperando abrazar esa promesa. Durante años, la madre soltera había luchado por mantenerse a sí misma y a su hija dando clases de música a los hijos de los ciudadanos más ricos de Rochester.
Rochester había sido próspero incluso antes de su conexión con el Canal de Erie. Inaugurado en 1825, la vía fluvial unía la ciudad con Búfalo al oeste y con Siracusa, Albany, el río Hudson y la ciudad de Nueva York al este, y convirtió a Rochester en la primera ciudad en auge del interior de Estados Unidos, como la bautizó un historiador. Su riqueza atrajo inevitablemente a estafadores, despilfarradores y ateos que, según la población local, trajeron la impiedad, la pobreza y el abuso del alcohol.
Durante el período de avivamiento religioso conocido como el Segundo Gran Despertar de Estados Unidos, decenas de predicadores carismáticos aparecieron en Rochester y otras comunidades del Canal de Erie para ofrecer la salvación a través de una variedad de sectas evangélicas e innovadoras. Entre ellas se encontraban los Shakers, los mormones y los milleritas, cuyos seguidores abandonaron sus bienes mundanos en preparación de una Segunda Venida, predicha para 1843 y 44. Tras la fallida llegada del Día del Juicio y otras exuberancias religiosas, un cinismo espiritual se instaló en la zona. Para Leah Fox Fish, que había presenciado personalmente esa evolución, la comunidad parecía madura para una nueva expresión religiosa. Como mujer práctica y oportunista, se apresuró a investigar los raptos asociados a Maggie y Katy.
Determinada a sondear el misterio, Leah apartó a sus hermanas y, prometiendo mantener su confianza, les arrancó el secreto de los raptos. Repetidamente, Leah intentó reproducir los ruidos bajo la tutela de Maggie y Katy, pero sólo pudo hacer los sonidos más débiles. Más tarde, después de invitar a Katy a Rochester, tal vez para practicar ella misma las habilidades del rap, Leah afirmó astutamente en sus memorias que el fantasma la había seguido hasta Rochester y había perturbado tanto su hogar que se vio obligada a mudarse. Sin embargo, la siguiente residencia de Leah, la mitad de una casa de dos familias, estaba adyacente a un cementerio, una elección extraña para alguien que deseaba escapar de los fantasmas.
La señora Fox pronto se unió a Leah y Katy, con Maggie a cuestas. Tan pronto como las hermanas más jóvenes se unieron, se volvieron más audaces, llenando la casa con perturbaciones fantasmales aún más estridentes. Leah finalmente decidió que era hora de compartir los espíritus con otros. Nombrándose a sí misma como intérprete oficial de los raps, exigió que Maggie y Katy realizaran sesiones en Rochester bajo su tutela. No fue posible, explicó Maggie más tarde, pues Leah amenazó con acusarlas a ella y a Katy de engañarlas con los raps, al igual que a sus padres y a la comunidad de Hydesville. Así intimidada, una amargada Maggie dijo más tarde al New York World, Katie y yo fuimos conducidas como corderos.
Los primeros en ser invitados fueron los amigos más cercanos de Leah, Amy e Isaac Post, una pareja de cuáqueros abolicionistas, miembros del ferrocarril subterráneo de Rochester y destacados reformistas sociales. Anteriormente, la pareja de mediana edad había rechazado su secta cuáquera hicksita debido a sus intolerancias y, por tanto, parecía muy adecuada para recibir la nueva idea de Leah sobre la comunicación con los espíritus como una fe. Cuando Leah describió las apariciones en junio de 1948, los Correos inicialmente se rieron y luego preguntaron si la familia estaba sufriendo algún delirio psicológico.
La pareja, sin embargo, al igual que otros de esa época, había perdido a varios jóvenes por enfermedades, y finalmente aceptaron participar en una sesión de espiritismo. Para su sorpresa, los mensajes que Maggie y Katy emitieron y que Leah tradujo fueron tan personales que resultaron convincentes. Los Correos se convirtieron inmediatamente en creyentes y pronto promovieron con entusiasmo su creencia en las manifestaciones espirituales de las hermanas Fox a otras personas.
El momento de Leah había sido ideal. La noción de un espíritu colectivo -una fuerza benévola que dotaba a cada ser humano de la capacidad de corregir los males del mundo- estaba fluyendo por el pensamiento estadounidense. El espiritismo, como Leah explicaría casualmente entonces y más tarde en sus memorias, El eslabón perdido del espiritismo moderno, abarcaba todas las almas, independientemente de la raza, el género, la etnia u otras afiliaciones religiosas. Intrigados por el concepto de Leah, los Correos y su círculo pronto aceptaron el espiritismo como los primeros indicios de un universalismo o comunalismo, una hermandad del espíritu humano que reflejaba su propia determinación de encontrar una fe alternativa desprovista de intolerancia.
En poco tiempo las hermanas Fox fueron asediadas con solicitudes de sesiones. A veces sólo con Maggie, a veces sólo con Katy y a veces con ambas, Leah presidía las reuniones. Una vez que los invitados llegaban, se sentaban alrededor de una mesa, recitaban una oración inicial y cantaban. Tras juntar las manos y sentarse en silencio, Maggie o Katy entraban en trance. Entonces los asistentes escucharon el débil sonido de unos raps fantasmales.
No todos, por supuesto, les creyeron. Los miembros del clero de Rochester las tacharon de brujas y herejes. Algunos ciudadanos consideraban que las sesiones de espiritismo eran malignas y antinaturales. Otros pensaban que el trío de hermanas estaba loco. En privado, Maggie seguía luchando con su propio concepto de la realidad. La repentina insistencia de Leah en que los espíritus eran reales, un concepto que su hermana menor, Katy, que entonces tenía 12 años, había aceptado de buen grado, complicó la situación. Confundida por la reacción de sus hermanas, Maggie se volvió cada vez más introvertida y malhumorada.
Sólo una vez decidió Maggie rebelarse, y lo hizo negándose a rapear durante 12 días. De repente, las sesiones de espiritismo cesaron, Leah se puso tensa y los fondos de la casa disminuyeron. La agitación resultante fue demasiado para Maggie y finalmente cedió. Una vez escuchados de nuevo, los golpes, según contó Leah más tarde, fueron como el regreso de amigos ausentes durante mucho tiempo.
En el otoño de 1849, Leah anunció que los espíritus habían exigido que ella y Maggie dieran a conocer el espiritismo a la comunidad de Rochester en general. Habían proclamado la contratación del Corinthian Hall, el mayor auditorio de Rochester. La noche designada era el miércoles 14 de noviembre, la hora 7 de la tarde, el precio de la entrada 25 centavos. El público, informó el Rochester Daily Democrat, estaba de muy buen humor, listo para entretenerse con lo que anticipaban como una exposición de las hermanas que creían que estaban perpetrando un fraude.
Esa noche Maggie se sentó tímidamente en una plataforma en el Corinthian Hall junto a Leah y el Sr. y la Sra. Post mientras el público abucheaba. A regañadientes, el Rochester Daily Democrat admitió más tarde que EL ESPÍRITU estaba allí… cuanto más golpeaba el fantasma con ese tono apagado, más se elevaba el espíritu de la alegría.
Después, un grupo de ciudadanos indignados exigió que un comité de los ciudadanos más prominentes de Rochester examinara a Maggie y a Leah para descubrir el origen de los sonidos. A la mañana siguiente las hermanas cumplieron, pero tras la investigación del comité, sus miembros siguieron perplejos. Ese jueves por la noche, un representante del comité confesó a la inquieta audiencia su incapacidad para explicar el fenómeno. Desesperadamente, otros comités intentaron poner a prueba a Maggie y Leah, colocándolas sobre cristales, sobre almohadas e incluso nombrando un subcomité de señoras para descubrir si habían ocultado alguna maquinaria en su ropa interior.
Con cada informe infructuoso del comité, la multitud en el Corinthian Hall se volvía cada vez más estridente. En la última noche, el sábado 17 de noviembre, la tensión en el auditorio era palpable: Ya se había detectado un barril de alquitrán calentado en una escalera y se había retirado. Finalmente, cuando un representante del comité empezó a admitir que los sonidos desafiaban la explicación, los pisotones, los chillidos y todo tipo de ruidos espantosos… le obligaron a desistir, escribió más tarde Isaac Post. Cascadas cegadoras de luz procedentes de petardos encendidos por incrédulos estridentes explotaron en el fondo del auditorio. En el humo y el estruendo resultantes, los hombres aullaron que las mujeres debían haber ocultado bolas de plomo en sus vestidos para hacer ruido e intentaron asaltar el escenario. Gracias a la intervención de la policía, Maggie, Leah, los Correos y otros espiritistas aterrorizados fueron sacados del edificio.
Insinuando que los estudios del comité habían sido, en el peor de los casos, amañados, o, en el mejor, incompletos, el Rochester Daily Advertiser se quejó de que se mantuviera al margen a los precavidos y a los ojos de águila y se les excluyera de la oportunidad de investigar. Un reportero del New York Tribune de Horace Greeley observó: «Es difícil entender por qué los espíritus, que actúan con tan poca razón como los niños o los idiotas, pasan el tiempo golpeando la pared». Sin embargo, la publicidad que se produjo transformó a Maggie y a sus hermanas en celebridades, y ahora eran reconocidas, para bien o para mal, como líderes de un nuevo movimiento social y religioso. Comenzaron a llevar su mensaje más allá.
A principios de junio de 1850, después de recorrer Albany y Troy, las hermanas Fox navegaron por el río Hudson y llegaron a la ciudad de Nueva York, donde pronto comenzaron a recibir invitados y a dar sesiones. A los dos días de su llegada, fueron invitadas a presentarse ante algunos de los más ilustres literatos de Manhattan, entre ellos el historiador George Bancroft; William Cullen Bryant, poeta y editor del progresista Evening Post; el poeta y ensayista Henry Tuckerman; Nathaniel Parker Willis, editor del Home Journal, de tendencia social, y el escritor James Fenimore Cooper.
Esa noche, Maggie y sus hermanas resucitaron el espíritu de la hermana de Cooper y describieron con tanta precisión su fatal accidente de equitación de 50 años antes que el famoso autor se convirtió instantáneamente en un creyente. George Ripley, del New York Tribune, que también había estado presente, escribió: Estamos en la oscuridad como cualquiera de nuestros lectores. Los modales y el porte de las damas son tales que crean una preposesión a su favor. No tienen ninguna teoría que ofrecer en explicación de los actos… y aparentemente no tienen control de sus entradas y salidas. Algunos periódicos que anteriormente habían acusado a las hermanas Fox de ser un cebo para el diablo y de fraude, ahora se retractan de sus comentarios. Incluso el New York Herald, abiertamente despreciativo, admitió que su reportero creía que las damas eran en todo sentido incapaces de cualquier engaño intencional.
Como era de esperar, las hermanas Fox -o Rochester Rappers, como fueron apodadas- fueron asediadas con solicitudes de sesiones. Al final del verano, la actriz Mary Taylor cantó una nueva canción en Broadway, The Rochester Rappers at Barnum’s Hotel. Se vendían souvenirs baratos con el nombre de los Rochester Rappers. Señoras, ¡son los leones de Nueva York! dijo finalmente el reportero del Tribune Ripley a las hermanas.
Después de esa recepción en Nueva York, el espiritismo fue aclamado como una de las maravillas de la época. Aparecieron publicaciones periódicas con títulos como Spirit World, Spiritual Philosopher, New Era y The Spiritualist Messenger. Para los nuevos creyentes de la nación, la mediumnidad, con sus extraños sonidos de golpes y sus inquietantes mensajes, era un telégrafo espiritual – un nombre que posteriormente apareció en la cabecera de la principal revista de la fe.
Aparecieron médiums desde Vermont hasta California afirmando que ellos también tenían poderes espiritistas. Al igual que Maggie y Katy, muchas eran niñas y jóvenes púberes de las que se pensaba que tenían almas tan puras que eran perfectas intermediarias entre los dos mundos. En Boston, la Sra. Sisson, una supuesta médica clarividente, y Lucinda Tuttle, entre otras, atrajeron a grandes seguidores; también en Buffalo, Nueva York, lo hizo una bonita adolescente rubia, Cora Scott. En Providence, R.I., la antigua prometida de Edgar Allen Poe, Sarah Helen Whitman, escribió poesía espiritista inspirada en el trance. En Hartford (Connecticut), multitudes de enfermos esperaban para ver a Semantha Mettler, de cuyos trances se decía que realizaban curas milagrosas.
El espiritismo, con su principio rector de la igualdad de todas las almas, independientemente de la raza, el género, la etnia o la afiliación religiosa, se inspiró en otros movimientos reformistas de la época y los hizo crecer. Al igual que las mujeres que estaban detrás de esas causas, las médiums rompieron las reglas del decoro victoriano y hablaron, aunque en voz de trance, y muchas se independizaron económicamente, animando a otras a seguir su ejemplo. No es de extrañar que pronto se estableciera un estrecho vínculo entre el espiritismo, la templanza, la abolición y los derechos de la mujer.
Pero el movimiento espiritista no fue exclusivamente femenino. Entre sus portavoces más destacados se encontraban los antiguos ministros universalistas, el reverendo Charles Hammond, autor del libro Light from the Spirit World de 1852, y el reverendo Samuel Byron Brittan, coeditor de The Spiritual Telegraph. En Athens, Ohio, los espíritus musicales dirigieron a Jonathan Koons, un granjero sin formación, para que construyera una sala espiritual. En la cercana ciudad de Columbus, George Walcutt y George Rogers pintaron retratos de personas que nunca conocieron y que, extrañamente, sus familiares identificaron más tarde como miembros fallecidos de sus familias. En Connecticut, un joven huérfano escocés, Daniel Douglas Home, ya se estaba haciendo famoso por sus levitaciones durante las sesiones de espiritismo.
Algunos de los hombres más distinguidos de Estados Unidos también se consideraban creyentes, y varios, como el general Waddy Thompson, antiguo representante de Estados Unidos por Carolina del Sur, el general Edward Bullard de Nueva York y el antiguo gobernador del territorio de Wisconsin, Nathaniel Tallmadge, eran amigos personales de las hermanas Fox. Para asombro de la comunidad científica, su renombrado colega, el profesor emérito Robert Hare, el químico de la Universidad de Pensilvania que inventó la cerbatana de oxihidrógeno, apoyó con entusiasmo el espiritismo.
Para 1852 se habían formado círculos espirituales en Boston, Nueva York, Pittsburgh, San Luis, Cleveland, Chicago, Cincinnati, San Francisco y Washington, D.C., e incluso al otro lado del Atlántico, en Inglaterra y Europa. Paralelamente a la propagación del espiritismo se produjo una serie de nuevas manifestaciones espirituales, como la inclinación de la mesa, la música de espíritus y las luces danzantes. Entre 1853 y 1855, la popularidad del espiritismo se disparó de forma tan espectacular que muchos de los escritores, pensadores y científicos más destacados de Estados Unidos se alarmaron. El trascendentalista Ralph Waldo Emerson estaba tan disgustado con la rápida propagación del movimiento que lo denunció como una revelación de ratas, el evangelio que llega mediante grifos en la pared y jorobas en el cajón de la mesa. El poeta James Russell ridiculizó la idea de que los espíritus tenían la capacidad de levantar mesas y mover sillas. Hay que respetar a todos los espiritistas, comentó sardónicamente, incluido un tal juez Wells, un hombre que era un médium tan poderoso que se veía obligado a hacer retroceder a los muebles para que no le siguieran cuando salía, como se haría con una jauría de perros demasiado cariñosos.
Para 1854, los seguidores, según las propias estimaciones de los espiritistas, eran de 1 a 2 millones de estadounidenses. En la primavera de ese año, la prevalencia de informes sobre fenómenos espiritistas extraños que aparecían en las ciudades de Estados Unidos atrajo la atención del Congreso de ese país. El 17 de abril, el general James Shields, senador de Illinois, y el senador Charles Sumner, de Massachusetts, presentaron una petición firmada por 15.000 estadounidenses en la que solicitaban el nombramiento de una comisión científica para estudiar los fenómenos espiritistas. Al final, en una sesión ejecutiva, se produjo un agradable debate durante el cual los senadores sugirieron que la petición se remitiera a uno de los varios grupos posibles -incluyendo las comisiones de relaciones exteriores, de asuntos militares o de correos y carreteras postales-, esta última por la posibilidad de establecer un telégrafo espiritual entre los mundos material y espiritual. Al final la petición fue presentada.
El debate continuó. El espiritismo, lamentaba el editor fundador de The New York Times, Henry Raymond, en septiembre de 1855, tenía un atractivo más amplio, fuerte y profundo que el de cualquier teoría filosófica o socialista, ya que apela a lo maravilloso del hombre. Y continuaba: En cinco años se ha extendido como un reguero de pólvora en este continente, de modo que apenas hay un pueblo sin sus médiums y sus milagros….. Si se trata de un engaño, ha extraviado a muchos de los inteligentes, así como a los ignorantes….
Un mes más tarde, un Raymond cada vez más alarmado añadía: Los clérigos, antes predicadores de las denominaciones evangélicas, están ahora dando conferencias sobre el espiritismo y sus herejías más salvajes a grandes congregaciones. Todo el Oeste, y en mayor medida todo el país, ha sido profundamente infiltrado. Sin embargo, a pesar de las continuas protestas, en 1856 varios líderes religiosos influyentes abrazaron el espiritismo -entre ellos los prominentes ministros unitarios Thomas Wentworth Higginson y Theodore Parker.Irónicamente, el espiritismo, con su promesa de una vida feliz después de la muerte, el consuelo que dio a los dolientes y la confianza que impartió a los primeros sufragistas y reformistas sociales de Estados Unidos, acabaría traicionando a Maggie y Katy. A medida que aparecían nuevos médiums que producían efectos cada vez más espectaculares -volcaduras de mesas y levitaciones, por ejemplo- y las investigaciones posteriores exponían a muchos de ellos como fraudes, las hermanas Fox se vieron a menudo apartadas del centro del escenario. A veces creyendo que los raptos eran manifestaciones de los espíritus y a veces atormentadas por la culpa inducida por sus engaños, las dos se peleaban entre sí y con sus partidarios.
En el otoño de 1888, cuando Maggie admitió públicamente que el espiritismo era un fraude, los no creyentes se alegraron. Los defensores lo achacaron al hecho de que durante algún tiempo Maggie -al igual que su hermana Katy- había caído en un grave alcoholismo. Un año más tarde, cuando Maggie se retractó de su confesión, la credibilidad de las hermanas Fox se redujo y cayeron en la oscuridad. Katy murió de alcoholismo terminal el 1 de julio de 1892, y Maggie el 8 de marzo del año siguiente.
Sin embargo, los misteriosos golpes que se escucharon en Hydesville en 1848 sembraron las semillas del espiritismo que han seguido brotando, evolucionando y floreciendo hasta nuestros días. Incluso hoy en día, el espiritismo, representado por médiums famosos, la práctica de la canalización, las descripciones de experiencias cercanas a la muerte, las filosofías de la Nueva Era, cientos de libros y una avalancha de nuevos programas de televisión y películas que presentan conversaciones con los muertos, sigue fascinando.
Este artículo fue escrito por Nancy Rubin Stuart y publicado originalmente en el número de agosto de 2005 de la revista American History. Para más artículos, suscríbase a la revista American History hoy mismo.
