Suelen contar que se unieron a la organización o al líder cuando estaban en un punto de transición en sus vidas. Insatisfechos con sus actividades y relaciones ordinarias y hambrientos de una vida significativa que satisficiera sus anhelos espirituales, se encontraron con un joven atractivo y sonriente que les describió con entusiasmo la felicidad que podían encontrar en su dedicado y amoroso grupo y en su maravilloso e iluminado líder. Se les invitó a visitar el grupo y así lo hicieron. En esa primera reunión, quedaron impresionados, si no abrumados, por la cálida atención que recibieron. Además, es posible que se sintieran emocionados por el canto, la meditación u otras actividades, e incluso que entraran en un estado alterado de conciencia bajo la influencia del líder del grupo. Estas impresionantes experiencias se interpretaban como una prueba tanto del avanzado estado espiritual del líder como de la disposición del recién llegado a recibir la iniciación. Después de una o dos reuniones más, decidían unirse.
Una vez unido, la vida del nuevo converso se llenaba inmediatamente de reuniones de trabajo y ejercicios que dejaban poco tiempo o energía para la vida que dejaba atrás. Incluso si el converso estaba casado y tenía familia, la pareja y los hijos se consideraban menos importantes que la misión declarada del grupo de beneficiar a toda la humanidad para salvar el mundo. El conflicto entre las exigencias del grupo y los compromisos externos se agudizaba cada vez más hasta que el converso renunciaba a toda relación con las personas ajenas al grupo o la familia se rompía cuando el cónyuge llegaba al límite de la tolerancia. El aliado era ahora totalmente dependiente del grupo y del líder para el apoyo emocional y financiero.
El grupo que inicialmente era cálido y amoroso revelaba su lado frío y punitivo cada vez que un converso cuestionaba las creencias del grupo o criticaba el comportamiento del líder. Dicha disidencia era tachada de «egoísta» o «malvada», y se retiraba la aprobación del grupo y se aislaba al disidente. Por tanto, se enseñaba a los miembros que lo que el grupo había dado, el grupo podía quitarlo. Por miedo a ese castigo por parte del grupo y a la humillación y la censura por parte del líder, los conversos se veían envueltos en la intimidación y la coacción de sus compañeros, el engaño y la seducción de nuevos reclutas, y otros comportamientos que violaban las normas éticas mantenidas antes de unirse a la secta. Dichas acciones se racionalizaban haciendo referencia a la importancia primordial del propósito del grupo y a la sabiduría superior del líder.
Con el tiempo, la tensión de ajustarse a las exigencias del grupo llegó a ser demasiado, especialmente si había niños involucrados. El manifestante converso se negó a cumplir con las últimas exigencias y fue tratado con severidad. Finalmente, desesperado, abandonó la secta. Inmediatamente, el líder lo tachó de maldito, de estar poseído por Satanás y de haber perdido su alma. Como mínimo, había fracasado en lo mejor y había perdido su oportunidad de iluminación. Igual de doloroso fue que las personas con las que había compartido sus secretos más íntimos y con las que había sentido la mayor aceptación y amor le dieran la espalda y se negaran a comunicarse. Al sentirse totalmente solo, el ex miembro de la secta experimenta una confusión de sentimientos: rabia por la traición, miedo a las represalias, horror ante la posibilidad de una condena perpetua, dolor por la pérdida del apoyo y el afecto del grupo y vergüenza por haber sido engañado. En este punto, puede acudir a un terapeuta en busca de ayuda.
La ansiedad y la depresión que sienten estos pacientes suelen ser secundarias a un problema mayor: la pérdida de confianza en los demás y, especialmente, la pérdida de confianza en su propio juicio y en sus percepciones espirituales. Además, pueden sentirse culpables por las acciones poco éticas en las que se involucraron para complacer al grupo y desesperarse por la pérdida de tiempo, dinero y relaciones. Para recuperarse del trauma de su experiencia en la secta, estos pacientes necesitan comprender qué sucedió y por qué, y lo mismo hace el psicoterapeuta que los trata.
MOTIVACIONES PARA UNIRSE
Las personas que se unen a estos líderes y organizaciones lo hacen por dos razones principales: (1) Quieren llevar una vida significativa y espiritual y (2) quieren sentirse protegidos, cuidados y guiados por alguien que sabe qué hacer en. un mundo confuso. El primer motivo es consciente y loable; el segundo es inconsciente o no se reconoce como tal. Ahí está el problema: el deseo de tener un padre perfecto y un grupo cariñoso y solidario se esconde en la psique incluso de la persona más aparentemente independiente. Cuando surge la oportunidad de satisfacer ese deseo, influye poderosamente en el juicio y la percepción y allana el camino para la explotación por parte de una secta.
Hay una buena razón para que las sectas se asocien principalmente con organizaciones religiosas-espirituales. Las religiones se basan en la creencia en un poder trascendente y supremo que suele caracterizarse por su carácter paternal: Dios es todopoderoso y omnisciente, y reparte recompensas y castigos según el grado de cumplimiento de los mandamientos que ha emitido. Las doctrinas varían, pero incluso en las tradiciones orientales no monoteístas, el Cielo y el Infierno se designan de alguna manera como las consecuencias del buen y del mal comportamiento.
Aunque los místicos son unánimes en definir a Dios como incomprensible y no de este mundo, las necesidades de la dependencia humana requieren algo más accesible y personal: Por eso, incluso en el budismo, cuyo fundador declaró que los conceptos de dioses y cielo eran una ilusión, muchos seguidores se inclinan ante un ídolo de Buda para invocar su protección y bendición. Pero aún más satisfactorio para el deseo de un Superpadre es un humano real con estatus divino, iluminado o mesiánico. El poderoso deseo de ser guiado y protegido por un ser superior puede impulsar a un buscador a los brazos de un líder al que sus seguidores otorgan ese estatus. Esta entrega a la fantasía del padre perfecto puede ir acompañada de un sentimiento de gran alegría al «volver a casa».
Este análisis no implica que las insinuaciones de una realidad y un propósito mayores, percibidas por los seres humanos durante miles de son sólo una fantasía: El problema es que la dimensión espiritual y los deseos de dependencia pueden confundirse gravemente. El paciente necesita desentrañar la percepción de una dimensión espiritual de las necesidades de anhelos menos divinos que se han infiltrado, se han apoderado y han distorsionado lo que es válido. Es importante que el psiquiatra que trata a un ex-miembro de una secta tenga presente esta distinción.
Una forma de aclarar la confusión es ayudar a la paciente a ver con claridad los problemas que había esperado que la «iluminación» y la pertenencia al grupo resolvieran: Estos problemas pueden incluir la soledad, la baja autoestima, el deseo de la admiración de los demás, el miedo a la intimidad, el miedo a la muerte y el deseo de invulnerabilidad. De hecho, la pertenencia al grupo puede apaciguar la soledad y proporcionar el apoyo y la cercanía que el paciente no había experimentado anteriormente Los recuerdos de estas buenas experiencias pueden ocasionar sentimientos agudos de pérdida en el exmiembro de la secta y dar lugar a dudas sobre si dejarla fue o no lo mejor.
Para mirar objetiva y críticamente la experiencia de la secta, el exmiembro necesita liberarse de la «trampa del líder superior». Como se ha indicado anteriormente, esta trampa salta si se critica o se cuestionan las acciones y directivas del líder. Básicamente, adopta la siguiente forma: El líder opera en un plano superior al tuyo o al mío. Por ello, no podemos juzgar lo correcto o incorrecto de sus acciones. Los estándares ordinarios y convencionales no se aplican aquí.
Aunque esta conclusión puede sonar razonable, el líder de hecho puede ser juzgado por los criterios establecidos en la literatura mística. Existe un sorprendente consenso en estos escritos sobre la naturaleza del camino espiritual y los deberes de un auténtico maestro. El consenso permite juzgar si las acciones del maestro hacen avanzar el desarrollo espiritual o lo obstaculizan.
Es importante darse cuenta de que la actividad básica de las tradiciones espirituales es ayudar a los estudiantes espirituales a «olvidarse del yo». El yo al que se hace referencia es lo que se suele denominar el, ego pero se entiende mejor como los procesos psicológicos dedicados a la supervivencia biológica. Ese objetivo primitivo se expresa en la codicia, el miedo, la lujuria, el odio y los celos: los vicios tradicionales. Estos vicios son funcionales a la intención de supervivencia. El modo de conciencia que uno experimenta también es funcional, y se adapta a sus intenciones. Por ejemplo, construir una estantería requiere una forma particular de conciencia -la instrumental- que hace hincapié en las características objetuales del mundo, se apoya en conceptos abstractos y se centra en el pasado y el futuro y en las diferencias y los límites. Este modo de conciencia es necesario para cumplir la intención de hacer un objeto útil. Sin embargo, cuando uno quiere recibir algo de su entorno, como cuando se relaja en una bañera de agua caliente y humeante o recibe un masaje, necesita un modo de conciencia diferente -el receptivo- que hace hincapié en la experiencia sensual, en la difuminación de los límites, en el enfoque en el ahora y en un sentido de conexión con el entorno.
Los objetivos ordinarios de supervivencia, por lo tanto, requieren una conciencia instrumental: Pero si se desea experimentar el mundo en su totalidad, unidad e interconexión -la esencia de la conciencia espiritual- debe operar una intención diferente, junto con una disminución del control por parte del yo de la supervivencia . 2
Teniendo en cuenta esta relación funcional de la motivación y el yo con la conciencia, se puede ver que las tradiciones espirituales utilizan una variedad de medios para transformar las motivaciones iniciales del buscador, que se inclinan fuertemente hacia la codicia, la dependencia y el poder; en motivaciones de servicio y contemplación. La meditación, las historias de enseñanza, el servicio y el ejemplo dado por el maestro pueden entenderse como herramientas para lograr un cambio profundo en la intención básica, permitiendo el acceso a la conciencia espiritual.
Este marco proporciona un medio para hacer un juicio preliminar sobre las personas que se declaran maestros espirituales. Todo lo que hay que hacer es observar su comportamiento y notar las intenciones y el tipo de yo que se refuerza. Si se hace mucho hincapié en lo que el converso ganará al seguir al maestro, como la «dicha», las habilidades psíquicas o la alegría de la iluminación, estas promesas despertarán la codicia y las estrategias adquisitivas. Después de todo, el deseo de felicidad no es fundamentalmente diferente del deseo de dinero. Si el maestro advierte que rechazar la enseñanza tendrá como resultado la condenación, la pérdida del alma y la pérdida de todas las esperanzas de avance espiritual, se despierta el miedo y se activa el yo de supervivencia. Del mismo modo, si el líder hace uso de la adulación otorgando atención o elogios, esto puede despertar la vanidad en el converso y la competencia en los miembros del grupo. En todos estos casos, el maestro está intensificando la operación del yo de supervivencia y la forma de conciencia que genera. Estas actividades son antiespirituales, y los líderes que las emplean no son auténticos maestros espirituales; no tienen derecho a ninguna deferencia o confianza especial. 3
Por supuesto, la explotación de los seguidores para el placer sexual o la ganancia financiera no puede justificarse de ninguna manera y atestigua el estado no iluminado y egocéntrico del maestro. Tal explotación no se encuentra en la vida de los grandes místicos. Ellos operaban con estándares aún más rigurosos que los que impone la sociedad convencional. Esto no quiere decir que los místicos sean ejemplos de seres humanos perfectos. La perfección no forma parte de la existencia terrenal para nadie ni para nada. Pero la explotación financiera o sexual representa una drástica falta de responsabilidad que descalifica a un maestro de cualquier consideración especial. Los psicoterapeutas son muy conscientes de lo dañinas que pueden ser tales violaciones de la confianza.
El comportamiento de la mayoría de los líderes de las sectas se aleja ampliamente del camino abonado en la literatura mística y puede considerarse perjudicial para el desarrollo espiritual. Al emplear este marco funcional, los miembros de la secta pueden juzgar por sí mismos la presunta santidad del líder y, la idoneidad de su comportamiento.
Comportamiento de la secta en la sociedad normal
Así como es importante tener un medio para juzgar a un maestro espiritual, también es importante que el ex miembro de la secta y el terapeuta puedan responder a la pregunta más general: «¿Es este grupo una secta?» Los pacientes necesitan poder responder a esa pregunta para no volver a cometer el mismo error, y es probable que los terapeutas reciban esa pregunta de un padre o cónyuge preocupado. Normalmente, el grupo en cuestión tiene rasgos obvios de secta, pero en la sociedad abundan los grupos y organizaciones que parecen normales pero que tienen el potencial de comportarse como una secta: grandes corporaciones, grupos políticos, organizaciones profesionales, organismos gubernamentales y religiones establecidas. Rara vez se piensa que estos sectores de la sociedad normal comparten características con El Templo del Pueblo o los grupos menos dramáticos como los Moonies y los devotos de Krishna que recolectan dinero en los aeropuertos, sin embargo, un estudio cuidadoso de las sectas revela cuatro comportamientos básicos de culto que ocurren en diversos grados en casi todos los grupos, incluyendo aquellos que no tienen una apariencia extraña o tienen un comportamiento extraño. 4 La identificación de estos comportamientos básicos permite sustituir la pregunta «¿Es este grupo una secta?» por otra más práctica: «¿En qué medida está presente el comportamiento de la secta?» Esta última pregunta es más útil porque en el campo de lo transpersonal, como en cualquier otro lugar, existe un continuo de grupos que van desde los más benignos y menos parecidos a una secta hasta los más malignos y destructivos.
LOS CUATRO COMPORTAMIENTOS BÁSICOS DE LAS SUCULTAS
Cumplimiento con el grupo
A todo el mundo le preocupa cómo es visto por las personas cuyas opiniones nos importan:, nuestro «grupo de referencia». Por muy independientes e inconformistas que seamos, suele haber un grupo de personas que comparten nuestros valores y cuya aprobación deseamos. La pertenencia a este grupo se indica mediante la conformidad en la vestimenta, el comportamiento y la forma de hablar. Las personas ajenas a las sectas también pueden reprimir los pensamientos desviados, aunque de forma menos obvia, si creen que su expresión podría suponer la pérdida de estatus con las personas importantes para ellos.
El poder de los grupos ha sido señalado por los psicólogos comenzando por Gustav Le Bon y Sigmund Freud, y analizado en detalle por Wilfred Bion, quien propuso que los miembros de los grupos tienden a adoptar uno de los tres estados emocionales primitivos: dependencia, emparejamiento o lucha-huida. Su descripción del estado de dependencia es una descripción adecuada de las sectas, pero vio, el proceso que tiene lugar en diversos grados en todos los grupos:
El objetivo esencial … es alcanzar la seguridad es alcanzar la seguridad a través de y tener sus miembros protegidos por un individuo. Se supone que para eso se ha reunido el grupo. Los miembros actúan como si no supieran nada, como si fueran criaturas inadecuadas e inmaduras. Su comportamiento implica que el líder, por el contrario, es omnipotente y omnisciente. 5
Es plausible que la selección natural favoreciera a los individuos que eran buenos para discernir lo que el grupo quería porque la conservación de su pertenencia al grupo les daba la mejor oportunidad de sobrevivir. Como consecuencia, es probable que los seres humanos hayan evolucionado para ser exquisitamente sensibles a lo que quiere el grupo. «La «corrección política» probablemente tiene una larga historia»
Dependencia de un líder
Los líderes extraen un poder del deseo de sus seguidores de tener un padre ideal, un deseo que está latente en todos los adultos, independientemente del tipo de padre que hayan tenido. Aunque los líderes de las sectas pueden ser carismáticos, no es necesario que lo sean mientras los miembros del grupo crean que poseen poderes y secretos superiores. Los líderes de las sectas son autoritarios, fomentan la dependencia y desalientan la autonomía. Se premia la obediencia y la lealtad, y se castiga el pensamiento crítico. Además, para aumentar la dependencia del líder, se desaconseja la creación de vínculos de pareja. El líder debe ser lo primero; la familia y los amantes son lo último. La ruptura de las relaciones íntimas se lleva a cabo por diversos medios: castidad forzada, separación de los padres de los hijos, matrimonios concertados, largas separaciones, promiscuidad o relaciones sexuales con el líder. Todos estos aspectos son contrarios al liderazgo sano, que fomenta el crecimiento, la independencia y las relaciones maduras y tiene como objetivo que los seguidores acaben por alcanzar una relación a la altura del líder.
La disidencia
La disidencia amenaza la fantasía del grupo de que los miembros están siendo protegidos y recompensados por un líder perfecto e iluminado que no puede hacer nada malo. La seguridad que proporciona esa fantasía es el atractivo básico que mantiene a los miembros en la secta a pesar de las acciones altamente cuestionables del líder. Cuestionar la fantasía amenaza esa seguridad y, por esta razón, rara vez se fomenta la disidencia activa. Por el contrario, a menudo se declara que los disidentes están en las garras de Satanás. A veces se les convierte en chivos expiatorios, y la ira oculta e inconsciente hacia el líder se libera contra el disidente. Casi todos los grupos obtienen seguridad de sus creencias compartidas y fácilmente consideran a los disidentes como irritantes, de los que hay que deshacerse. Sin embargo, la marca de un grupo sano es la tolerancia a la disidencia y el reconocimiento de su papel vital para mantener la cordura del grupo. La paranoia se desarrolla y la grandiosidad florece cuando se elimina la disidencia y el grupo se aísla de la influencia exterior. Como nos han demostrado los recientes desastres de las sectas, los líderes grandiosos y paranoicos a menudo se autodestruyen, llevándose a su grupo con ellos.
Devaluar al forastero
¿De qué sirve pertenecer a un grupo si la pertenencia no conlleva alguna ventaja especial? En los grupos espirituales, es probable que los miembros crean que tienen la vía libre para la iluminación, para ser «salvados» o para encontrar a Dios debido a la santidad especial y al poder espiritual del líder. De ello se deduce que deben ser superiores a las personas ajenas al grupo: Son ellos, los conversos, los que tienen la bendición y la aprobación del líder. La devaluación puede detectarse en la lástima o «compasión» que pueden sentir por los de fuera. Esta devaluación se hace más patente en el caso de alguien que decide abandonar el grupo y, por tanto, se le considera «perdido», si no condenado. Cuanto más se produzca esta desvalorización, y cuanto más se separe el grupo del mundo exterior, mayor será el peligro de la patología de la secta.
La desvalorización del forastero forma parte de la vida cotidiana. Dependiendo del grupo que designemos como forastero, nuestro desprecio puede dirigirse a los «liberales», los «republicanos», los «negros», los «judíos», los «yuppies» o los «vagabundos del bienestar»: sea como sea que se designe al forastero. Esta desidentificación puede autorizar un comportamiento poco ético, mezquino y destructivo contra el forastero, un comportamiento que, de otro modo, provocaría la culpa por violar las normas éticas. La devaluación del forastero es un comportamiento tribal y tan universal que sugiere una «ley básica de los grupos»: Sé uno de nosotros y te querremos; déjanos y te mataremos.
La devaluación del forastero reafirma al interno que es bueno, especial y merecedor, a diferencia del forastero. Tal creencia es una distorsión de la realidad; si se tienen en cuenta las diferentes circunstancias del desarrollo y el contexto vital de cada persona, es difícil juzgar a otra persona como intrínsecamente inferior a uno mismo. Ciertamente, se pueden juzgar las acciones, pero los seres humanos son una sola especie, a la altura de los demás.
El comportamiento de las sectas en el psicoterapeuta
El psicoterapeuta que trata a un ex miembro de una secta puede tener la tentación de devaluar al paciente por haber sido engañado y explotado y por creer en doctrinas extrañas. Especialmente en el papel de expertos en psicología humana, los terapeutas deseamos que se nos asegure que nada de eso nos ocurriría porque somos demasiado perspicaces, maduros y sofisticados. De hecho, no somos inmunes en virtud de nuestra profesión; psicoterapeutas con las mejores credenciales han participado directamente en cultos. Incluso ha habido cultos psicoterapéuticos dirigidos por psicoanalistas plenamente formados y acreditados, 6 y destacados psicoanalistas han comentado los aspectos de culto de los institutos de formación psicoanalítica. 7, 8
Además, el comportamiento de culto es evidente dentro de la profesión psiquiátrica en su conjunto. La lectura de la literatura psiquiátrica indica una notable ausencia de disidencia con respecto al entusiasmo actual por la psiquiatría biológica, un entusiasmo que no difiere del compromiso excesivo con las influencias ambientales que caracterizó las décadas de 1950, 1960 y 1970. De hecho, la investigación que desafía la perspectiva biológica es ignorada. 4 El consenso médico-biológico se ve reforzado por factores económicos; aquellos que trabajan en entornos académicos experimentan la presión de dar forma a su enfoque y estrategia de investigación para que sean financiados. La concesión de una beca de investigación suele depender de la aprobación de los «principales expertos» del campo, las mismas personas que han establecido, y están comprometidas, con la perspectiva teórica imperante. Además, se pide a las mismas autoridades que juzguen los artículos presentados para su publicación en las revistas psiquiátricas. Por lo tanto, la evitación de la disidencia y la devaluación del forastero pueden tener lugar de forma inadvertida, mediante el rechazo de los artículos presentados y la denegación de los fondos de investigación. A esto puede añadirse la devaluación informal a través de comentarios despectivos sin fundamento realizados: en reuniones profesionales.
EL VALOR DE LA CONCIENCIA
Es importante que tanto el terapeuta como el ex miembro de la secta sean capaces de ver que los comportamientos de la secta son endémicos en nuestra sociedad. Esta conciencia puede proteger al terapeuta de la influencia de tales comportamientos y permitir que los ex miembros de la secta se den cuenta de que no son bichos raros, personas débiles y dependientes, o tontos. Por el contrario, fueron desviados por deseos inconscientes que comparten con todos los seres humanos. Estos deseos fueron estimulados en un momento en el que eran N especialmente vulnerables y bajo circunstancias que a cualquier persona le habría resultado difícil combatir.
CONCLUSIÓN
El comportamiento de las sectas refleja el deseo de un grupo de hermanos cariñosos y aceptantes que sean protegidos y queridos por un padre poderoso y omnipotente. El problema de ese deseo y de la fantasía que lo acompaña es que ningún ser humano puede desempeñar el papel del superpadre, y los adultos no pueden volver a ser niños. Para preservar la fantasía, la realidad debe ser distorsionada, porque de .esta distorsión, el comportamiento de la secta resulta en una pérdida de realismo. En los casos más extremos, las consecuencias pueden ser drásticas. Sin embargo, la disminución del realismo es un problema en cualquier situación, y por esta razón, el comportamiento de culto es costoso sin importar dónde tenga lugar: afectando a las decisiones empresariales, a las deliberaciones gubernamentales, a las relaciones cotidianas en la comunidad o a la práctica de la psicoterapia. Afortunadamente, la conciencia de estos comportamientos de culto ofrece protección contra su influencia. Los psicoterapeutas pueden fomentar esa conciencia, beneficiando a los pacientes, a ellos mismos y a la sociedad.
OM SHANTHI
LikeLike
