En la meditación Metta, dirigimos la bondad amorosa hacia nosotros mismos y luego, en una secuencia de expansión, hacia alguien a quien ya amamos. Alguien hacia quien somos neutrales. Hacia alguien con quien tenemos dificultades. Y, finalmente, hacia todos los seres en todas partes sin distinción.
En la meditación vipassana, nos hacemos conscientes de nuestras experiencias siempre cambiantes, sin añadir nada a lo que está sucediendo a través de nuestras reacciones y proyecciones.
La principal diferencia entre metta y vipassana es que metta es una práctica de concentración, mientras que vipassana es una práctica de insight. Esta es una diferencia funcional. Si estás haciendo una práctica de atención plena, no existe tal cosa como una distracción. Prestas atención a cualquier cosa que surja en tu conciencia y la conviertes en un objeto de meditación.
No hay sensación de preferir una experiencia sobre otra, ya que se considera que cada experiencia tiene la misma naturaleza última. Cada una se caracteriza por la impermanencia (anicca), la insatisfactoriedad (dukkha) y por no tener una existencia separada (anatta). Puedes ver estas características observando el placer o el dolor.
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Meditación vipassana y metta
En contraste con vipassana, en la práctica de metta no te estás centrando en la naturaleza última de los fenómenos. Además, estás eligiendo un objeto particular de meditación, que es la frase metta, como «Que sea feliz». Sostienes la frase en tu corazón de la misma manera que sostendrías algo frágil y precioso en tu mano. Mientras aprecias cada frase, inevitablemente surgen distracciones.
Tu cabeza empieza a picar o tu rodilla empieza a doler o empiezas a pensar en la llamada telefónica que no hiciste. Cuando te distraes, dejas de lado las distracciones lo antes posible y vuelves a la frase, al objeto de meditación elegido. La elección de un objeto concreto en el que permanecer concentrado convierte a metta en una práctica de concentración. Cuando surge alguna otra experiencia, no la exploras, ni la notas, ni intentas ver su naturaleza cambiante.
Sin embargo, sigo llamando a metta «una práctica de sabiduría furtiva», porque la gente suele tener una enorme percepción haciendo metta. Como es una práctica de concentración y tienes un objeto de meditación elegido, sigues dirigiendo tu atención hacia ese objeto. Esto significa que dejas ir una y otra vez todo lo demás que surge en tu conciencia. Ese momento de soltar es muy instructivo, porque te muestra dónde te estás aferrando.
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Soltar
La única manera en que puedes soltar con gracia y facilidad es cuando empiezas a comprender que la distracción, sea cual sea, tiene las características de anicca, dukkha y anatta. Entonces no tienes que luchar ni temerla. En el momento de dejar ir -sin ningún desarrollo intencionado de la sabiduría- encuentras la sabiduría. En última instancia, por supuesto, la visión más poderosa que surge de la práctica de metta es la sensación de no-separación. Esa percepción se obtiene abriendo el corazón y siendo inclusivo en lugar de excluyente.
Durante la meditación metta, la gente se asombra al descubrir que tiene una capacidad de bondad amorosa, tanto para sí misma como para los demás. Debido a nuestros condicionamientos pasados, muchos de nosotros no confiamos en nuestra capacidad de amar. Metta implica una tremenda apertura y purificación de nuestros campos de intención, que luego puede infundir nuestra práctica de vipassana, así como toda nuestra vida. Descubrimos que sí podemos amar y que todo vuelve al amor.
