Cuando el presidente francés Emmanuel Macron dijo el verano pasado que crearía un nuevo «marco y reglas» para las instituciones islámicas en Francia, no estaba solo. Otros políticos y pensadores también han participado en un esfuerzo más amplio para encontrar una articulación de la religión que encaje con lo que consideran valores europeos.
Sin embargo, lo que no se tiene en cuenta es que un islam europeo tolerante ya ha existido durante siglos, en la parte sureste del continente, donde los musulmanes bosnios, albaneses, turcos y otros se ven a sí mismos como plenamente musulmanes y plenamente europeos. Un estudio del Pew Research Center de 2013 muestra que se encuentran entre los musulmanes más liberales del mundo. Por ejemplo, sólo una pequeña minoría de los musulmanes bosnios encuestados, conocidos como bosnios, piensa que los adúlteros deben ser apedreados y los apóstatas ejecutados, en contraste con las grandes mayorías a favor de ambas posturas entre los musulmanes pakistaníes y egipcios.
El caso de mi pueblo, los bosnios, es especialmente instructivo. Muestra cómo las actitudes hacia el Islam pueden evolucionar con el tiempo y cómo sus seguidores -con la ayuda de teólogos e intelectuales progresistas- pueden abrazar la modernidad sin abandonar su identidad religiosa. A lo largo del siglo XX, los pensadores bosnios ofrecieron interpretaciones teológicas creativas del Islam que encajaban con la vida europea. Sin embargo, sus contribuciones no son bien conocidas en la Europa occidental actual. Ahora que la propaganda populista antimusulmana fomenta la paranoia en varios países europeos, es aún más urgente recuperar las pruebas olvidadas de la compatibilidad entre el islam y la Europa moderna.
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La mayoría de los bosnios aceptaron gradualmente el Islam después de que los otomanos lo introdujeran en la región en el siglo XV. Gobernaron hasta 1878, cuando perdieron Bosnia a manos de un viejo rival: el imperio austrohúngaro. En ese momento, muchos bosnios se sentían incómodos bajo sus nuevos gobernantes, entre otras cosas porque los textos clásicos de la jurisprudencia musulmana prohibían vivir en un territorio gobernado por no musulmanes. Entre 1878 y 1918, se calcula que unos 150.000 emigraron a Turquía.
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Pero destacados intelectuales musulmanes expresaron argumentos que ayudaron a frenar la ola de emigración bosnia. Entre ellos estaba el Gran Mufti M. T. Azabagić, que argumentó en la década de 1880 que un musulmán puede, de hecho, vivir felizmente bajo un estado no islámico tolerante «donde no se le abusa ni se le insulta por sus actos de devoción.» En respuesta, los bosnios aceptaron el dominio austrohúngaro y comenzaron a organizarse bajo el estado secular.
En 1882, se estableció la «Comunidad Islámica en Bosnia y Herzegovina» oficial. La estructura de la organización continuó evolucionando en respuesta a las cambiantes circunstancias históricas, convirtiéndose gradualmente en un organismo que funcionaba con cierto grado de independencia del Estado, ya que trataba de gobernar los asuntos islámicos, como la educación espiritual. Con el tiempo, tuvo un líder elegido y sus propios órganos religiosos y legislativos. Se autofinanciaba, con gran parte de sus ingresos procedentes de las cuotas de sus miembros y de donaciones benéficas, y era responsable del mantenimiento de las mezquitas, el nombramiento y la formación de los imanes, la elaboración de fatuas y la dirección de los estudios teológicos en varias escuelas. (Incluso hoy en día, sigue existiendo y funcionando muy bien.)
Otro problema acuciante de la época era el reclutamiento de jóvenes bosnios en un ejército no musulmán. ¿Podían los musulmanes servir en un ejército dirigido por cristianos? La tensión se alivió cuando Mustafa Hilmi Hadžiomerović, entonces muftí de Sarajevo, emitió una fatwa en 1881 en la que pedía a los bosnios que obedecieran el reclutamiento. A continuación, emitió otra fatwa declarando que el nombramiento de jueces por parte de un gobernante no musulmán era válido, lo que llevó a los dirigentes religiosos bosnios a aceptar la modernización de los tribunales de la sharia y su integración gradual en la jurisdicción del poder judicial del Estado de Habsburgo. Esto se basó, sobre todo, en una concesión mutua, ya que los Habsburgo fueron lo suficientemente flexibles como para permitir que la sharia operara en el ámbito del derecho civil bajo su dominio. (Los tribunales de la sharia fueron abolidos en 1946 con la llegada de la Yugoslavia socialista.)
Los bosnios también debatieron cuestiones relacionadas con las mujeres musulmanas, incluido el uso del velo facial. Uno de los debates más conocidos sobre el tema data de 1928. Comenzó cuando Mehmed Džemaludin Čaušević, el gran muftí de la comunidad bosnia y un importante reformista religioso, argumentó que el velo facial era un producto de la tradición histórica, no de la religión per se, por lo que era posible cambiar las prácticas del velo sin violar el islam. Los conservadores religiosos, que consideran que cubrir el rostro de la mujer es un deber religioso, reaccionaron con dureza. Pero a través de un largo y vigoroso vaivén, Čaušević acabó ganándose el apoyo de notables intelectuales y profesionales, algunos de los cuales pronto se convirtieron en líderes de un movimiento autodefinido como progresista.
Después de la Segunda Guerra Mundial, durante el gobierno comunista en Yugoslavia, la «emancipación» de las mujeres musulmanas se promulgó por medios autoritarios. El velo facial se percibía como un atraso, un obstáculo para la muy necesaria participación de las mujeres en la reconstrucción socialista del país recién formado. El Frente Antifascista de Mujeres, una organización patrocinada por el Estado, organizó campañas para descubrir a las mujeres musulmanas en Yugoslavia desde 1947 hasta 1950. En las ceremonias públicas de desvelamiento, las mujeres subían a los escenarios y se quitaban el zar -una prenda negra parecida al burka actual- en masa.
El desvelamiento impuesto por el Estado culminó finalmente con la prohibición legal del velo facial en 1950. La nueva ley se presentó al público como la respuesta del Estado a las peticiones masivas de las mujeres musulmanas. Aunque algunas mujeres acogieron con satisfacción la prohibición, muchas acabaron más aisladas como consecuencia de ella; sentían que tenían que quedarse en casa porque no podían salir a la calle con la cabeza descubierta. Los testimonios escritos y en vídeo confirman las dificultades que padecieron.
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Preocupado por la posición de las mujeres musulmanas en la sociedad, el máximo organismo religioso islámico oficial de Bosnia apoyó las campañas de desvelamiento en su momento. Hizo varias declaraciones en 1947 en las que afirmaba que velarse la cara y cubrirse las manos hasta las muñecas no era un requisito del código religioso. Ibrahim Fejić, un muftí que entonces ejercía de líder de la Comunidad Islámica de Bosnia y Herzegovina, dijo que el Islam pide a las mujeres que se vistan con modestia, pero que esto no exige que se cubran la cara con un velo ni que se aíslen del público. Añadió: «En el islam es un pecado permitirse lo que la religión prohíbe; pero también es un pecado prohibirse lo que la religión permite».
Hoy en día, la historia y la práctica del islam bosnio aportan una serie de lecciones dignas de mención para quienes intentan cultivar un islam liberal en Europa.
Una de ellas es que una forma institucionalizada y centralizada del islam puede tener mucho éxito, como se ha visto en el caso de la Comunidad Islámica. Probablemente no pueda reproducirse con exactitud en otros países europeos -la organización bosnia de los asuntos religiosos islámicos se distingue por ser independiente del Estado e incorporar elementos de democracia representativa para los órganos legislativos y representativos-, pero aún así puede servir de ejemplo útil para el resto de Europa.
La Comunidad Islámica cita los «requisitos del tiempo» (en palabras del principal erudito jurídico islámico de Bosnia) como uno de los principios que animan sus interpretaciones religiosas: El pensamiento islámico puede y debe ofrecer a los musulmanes respuestas sobre cómo practicar el Islam aquí y ahora. El resultado es que «las instituciones reciben un elemento de flexibilidad, al tiempo que mantienen la intemporalidad del Islam». La misma institución afirma hoy su credibilidad para «servir de socio constructivo a otras comunidades musulmanas y a las instituciones de la UE».
En segundo lugar, la secularización forzada -incluyendo la prohibición de llevar velo facial- puede ser contraproducente. Como revelaron los testimonios de las mujeres musulmanas de Yugoslavia, tales restricciones pueden producir consecuencias profundamente negativas, incluyendo insultos y ataques contra las mujeres con velo. En cambio, el cuestionamiento por parte de los musulmanes de los fundamentos religiosos del velo facial puede dar lugar a interpretaciones progresistas que se sienten auténticas porque provienen de la comunidad. Por ejemplo, los líderes reformistas bosnios sostienen que el Islam otorga derechos y responsabilidades a hombres y mujeres, y que el velo es fiel al Islam y puede facilitar el acceso de las mujeres al cumplimiento de sus derechos. En lugar de prohibiciones legales o códigos de vestimenta impuestos, los gobiernos democráticos occidentales harían mejor en promover la libertad de elección de las mujeres musulmanas.
Por último, el modernismo islámico, nacido en el siglo XIX como un esfuerzo por reinterpretar el Islam con un espíritu liberal, no es tan ineficaz como creen algunos comentaristas pesimistas del Islam. En la Bosnia actual, el islam es internamente diverso: Muchos musulmanes lo consideran parte de su patrimonio cultural, mientras que otros destacan la importancia de los rituales religiosos diarios.
Nuestra tradición islámica modernista no es inmune a las tendencias globales, incluidas las corrientes salafistas. Pero el legado intelectual de Bosnia ofrece muchas pruebas de que Europa y el Islam están lejos de ser incompatibles; de hecho, han estado entrelazados durante siglos.
