Fuentes de las diferencias de valores
Estructura social y énfasis en los valores
BIBLIOGRAFÍA
Las cuatro mayores democracias de habla inglesa -Australia, Canadá, Gran Bretaña y Estados Unidos- se consideran generalmente como sociedades muy similares, que a efectos de la ciencia social comparada pueden tratarse como diferentes ejemplos del mismo tipo. Por supuesto, varían mucho en cuanto a superficie, tamaño de la población y grado de homogeneidad étnica, racial y lingüística. También difieren en cuanto a las instituciones políticas formales: la monarquía frente a la república, el federalismo frente al poder nacional unitario, la separación de poderes frente al control del gabinete parlamentario. Sin embargo, estas diferencias suelen considerarse mínimas, dada la derivación común de muchas similitudes culturales, una lengua común que facilita la interacción cultural entre las naciones, unos niveles de vida y productividad económica extremadamente altos y unas instituciones políticas democráticas estables, como una tradición de derecho común y un sistema político bipartidista en el que cada partido está formado por una amplia coalición de intereses y en el que las diferencias ideológicas son mínimas. Desde la perspectiva comparativa de las variaciones culturales en todo el mundo, no cabe duda de que estas cuatro naciones representan diferentes versiones regionales de una misma cultura.
Cualquier comparación de sociedades que sean tan parecidas económica y políticamente (es decir, como democracias ricas y estables) debe buscar algunas distinciones conceptuales para iluminar las peculiaridades de las instituciones en sistemas altamente comparables. Siguiendo la tradición de la metodología de las ciencias sociales de Max Weber, esta discusión hace hincapié en las distinciones entre los valores sociales clave que se relacionan con las variaciones de algunas de las instituciones sociales que se encuentran en las sociedades angloamericanas.
Un método particularmente eficaz para clasificar sistemáticamente los valores centrales de los sistemas sociales es una modificación del enfoque de variables patrón desarrollado originalmente por Talcott Parsons (1951; 1960). Las variables patrón son categorías dicotómicas de los modos de interacción, tales como logro-descripción, universalismo-particularismo, especificidad-difusión, auto-orientación-colectividad, e igualitarismo-elitismo. (Esta última no es una de las distinciones de Parsons, sino una añadida aquí.) El sistema de valores de una sociedad puede, pues, orientar el comportamiento de un individuo de modo que (1) trate a los demás en función de sus capacidades y rendimientos o de sus cualidades heredadas (logro-asignación); (2) aplique una norma general o responda a alguna relación personal (universalismo-particularismo); (3) se refiera a un aspecto selectivo del comportamiento de otro o a muchos aspectos (especificidad-difusidad); (4) da primacía a las necesidades privadas de los demás o subordina las necesidades de los demás a los intereses definidos del grupo más amplio (orientación hacia el yo-orientación hacia la colectividad); o (5) subraya que todas las personas deben ser respetadas porque son seres humanos o enfatiza la superioridad general de los que ocupan posiciones de élite (elitismo igualitarismo) (Parsons 1951, pp. 58-67; 1960).
Aunque los patrones de valores son dicotómicos, a efectos del análisis comparativo es preferible concebirlos como escalas, a lo largo de las cuales las naciones pueden ser clasificadas en términos de su posición relativa en cada una de las variables del patrón. Los propios términos representan los valores polares de cada escala, y las naciones pueden clasificarse en función de su aproximación relativa a la expresión «pura» de cada uno de los valores polares. Aunque no existe una base absoluta para emitir juicios en cuanto a las variables del patrón, las naciones pueden clasificarse de forma bastante fiable entre sí. Por ejemplo, Gran Bretaña es más descriptiva que Estados Unidos, pero está mucho más orientada al logro que la India.
Las clasificaciones provisionales asignadas a las cuatro principales sociedades angloamericanas en estas cinco dimensiones se presentan en la Tabla 1, basadas principalmente en pruebas empíricas impresionistas más que en las recogidas sistemáticamente.
| Tabla 1 – Estimaciones provisionales de las clasificaciones relativas de las cuatrode habla inglesa según la fuerza de ciertas variables de patrón (clasificadas según el primer término de la polaridad) | ||||
|---|---|---|---|---|
| Gran Bretaña Gran Bretaña | Australia | Canadá | Estados Unidos | |
| Ascripción-Realización | 1 | 2.5 | 2.5 | 4 |
| Particularismo-Universalismo | 1 | 3 | 4 | |
| Difusión-Especificidad | 1 | 2.5 | 2.5 | 4 |
| Orientación de la colectividad-auto-orientación | 1 | 2 | 3 | 4 |
| Elitismo-Igualitarismo | 1 | 4 | 2 | 3 |
Según estas estimaciones, Australia es ligeramente más igualitaria, pero menos orientada al logro, universalista, específica y orientada al yo que Estados Unidos. Es menos universalista pero más igualitario que Canadá. Canadá difiere sistemáticamente de Estados Unidos en las cinco dimensiones, siendo menos igualitario, orientado al logro, universalista, específico y orientado a sí mismo; y Gran Bretaña, a su vez, difiere sistemáticamente de Canadá de la misma manera que este último difiere de Estados Unidos. Estas clasificaciones, por supuesto, se basan en la abstracción de aspectos ideales-típicos de las cuatro sociedades.
Para resaltar la utilidad analítica de estas distinciones, parece que vale la pena discutir las causas y consecuencias de la diferenciación de valores nacionales. Esto puede hacerse indicando las variaciones en el desarrollo social de cada país que presumiblemente crearon y sostuvieron las estructuras que abarcan estos valores; entonces pueden derivarse las diferencias en los acuerdos institucionales que se relacionan con los distintos patrones de valores.
Fuentes de las diferencias de valores
Aunque obviamente hay muchos acontecimientos y factores en la historia de estas naciones que han determinado las variaciones actuales entre ellas, pueden señalarse tres particularmente significativos: (a) los distintos orígenes de sus sistemas políticos e identidades nacionales; (b) las diferentes tradiciones religiosas; y (c) la presencia o ausencia de tipos específicos de experiencias fronterizas.
Las variaciones en los sistemas políticos de estas cuatro sociedades se derivan de la revolución en Estados Unidos, la contrarrevolución en Canadá, la transferencia de la cultura de la clase obrera británica del siglo XIX a Australia y un modelo de deferencia en Gran Bretaña sostenido por una monarquía y una aristocracia. Las variaciones en las tradiciones religiosas se reflejan en las doctrinas puritanas y posteriormente arminianas de Estados Unidos, que han sostenido un protestantismo no conformista y la separación de la Iglesia y el Estado, y en una tradición anglicana dominante en Inglaterra, que todavía prevé que la gran mayoría de las personas nazcan en la iglesia nacional establecida. Y el impacto diverso de la experiencia fronteriza ayudó a mantener las orientaciones de colectividad en Australia y Canadá, pero fomentó las orientaciones de autoestima en Estados Unidos. Gran Bretaña se adentró en el periodo industrial y democrático moderno al tiempo que conservaba gran parte de la estructura formal que sostenía las clases e instituciones dominantes del periodo anterior; así, muchas de las orientaciones de valores preindustriales y predemocráticas que hacían hincapié en la adscripción y el elitismo siguieron siendo viables. En cambio, el crecimiento de Canadá, Australia y Estados Unidos supuso el asentamiento de fronteras relativamente vacías. El diferente desarrollo de la frontera y los distintos enfoques de la cuestión de la tierra produjeron divergencias en la estructura social y las ideologías políticas de estas tres sociedades originalmente coloniales.
Estados Unidos
El desarrollo de la frontera estadounidense, el éxito del pequeño agricultor que cultivaba su propia tierra, apoyó el énfasis revolucionario en el igualitarismo y el logro. La América posrevolucionaria ofrecía oportunidades económicas individuales, que inhibían el desarrollo de los antagonismos de clase. A principios del siglo XIX, hasta cuatro quintas partes de las personas libres que trabajaban eran propietarias de sus propios medios de vida (Corey 1935, pp. 113-114; Mills 1951, p. 7). El estatus social dependía en gran medida de la cantidad de propiedades que se poseían. Este desarrollo de una mayoría de individuos con propiedades dio a la sociedad estadounidense la estructura predominantemente de clase media en la que se han basado sus instituciones políticas democráticas. Desde sus inicios, Estados Unidos careció de una jerarquía social vinculada a la presencia de una aristocracia o un campesinado.
La orientación hacia uno mismo, tan frecuente en Estados Unidos, tiene muchas de sus raíces y su impulso en el sistema religioso arminiano que, en contra de la tradición católica romana y anglicana, afirma que cada uno es juzgado individualmente y por sus propios logros. Como señaló Max Weber, el confesionalismo y el sectarismo contribuyeron a crear una ética ascética del trabajo que facilitó la aparición del capitalismo moderno y los logros individuales. Así, el logro, el universalismo y la orientación hacia uno mismo se han visto reforzados en Estados Unidos por una tradición religiosa dominante que hace hincapié en un protestantismo inconformista, que subraya la responsabilidad individual, el orgullo propio y la ambición individual. Como observó Tocqueville, en Estados Unidos incluso el catolicismo romano asumió inicialmente un carácter independiente y sectario, en desacuerdo con las posibles élites, y contribuyó así a las tendencias liberalizadoras y populistas ( 1945, vol. 2, p. 312).
Canadá
La nación canadiense fue el resultado de la derrota de la Revolución Americana en las colonias británicas del norte. Su razón de ser es la victoria de la «contrarrevolución» que afirmó muchos de los valores rechazados por los Estados Unidos. El espíritu lealista se reflejó en los planes de las autoridades imperiales para establecer una aristocracia colonial hereditaria en Canadá:
Los esfuerzos por fortalecer los lazos políticos del Imperio o de la nación condujeron a intentos deliberados, a través de concesiones de tierras y preferencias políticas, para crear y fortalecer una aristocracia en las colonias… y, más tarde, de forma menos obvia, en la nación canadiense. Se consideraba que el movimiento democrático podía acercar a los canadienses a sus vecinos del sur; y una clase alta privilegiada era un baluarte de lealtad y conservadurismo. (Clark 1962, p. 194)
Con una especie de orgullo burkeano, los pioneros del Canadá inglés sentían un abierto desprecio por la doctrina de los derechos del hombre. El alcance de este sentimiento antirrevolucionario entre los canadienses ingleses ha sido señalado por un historiador canadiense en estos términos:
El clima mental del Canadá inglés en sus primeros años de formación estaba determinado por hombres que huían de la aplicación práctica de las doctrinas de que todos los hombres nacen iguales y son dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables entre los que se encuentran la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad. … En Canadá no tenemos una tradición revolucionaria; y nuestros historiadores, politólogos y filósofos han tratado asiduamente de educarnos para que estemos orgullosos de este hecho. (Underbill 1960, p. 12)
Un gran número de la población canadiense original posterior a 1783 rechazaba los valores estadounidenses de igualitarismo y universalismo. En lo que se convertiría en el Canadá inglés, los emigrantes tories que se asentaron en las Maritimes y Ontario constituyeron los primeros lealistas del Imperio Unido, leales a la corona y a las instituciones sociales y políticas británicas. En el Canadá francés, el clero conservador dominante temía e inhibía las doctrinas liberales de las revoluciones estadounidense y francesa.
En Canadá surgieron movimientos democráticos que, al igual que los del sur, obtuvieron el apoyo de la frontera agraria de pequeños agricultores independientes que se esforzaban por ser económicamente prósperos. Las «principales preocupaciones de estos colonos como clase eran la tierra libre, los mercados abundantes y accesibles, las políticas monetarias y financieras ventajosas para su economía» (Brady 1960, p. 463). Sin embargo, las orientaciones propias que parecen endémicas de los valores de las comunidades fronterizas se vieron frenadas en Canadá por el miedo a las tendencias expansionistas de Estados Unidos. Las zonas fronterizas liberales autónomas eran posibles centros de sedición, de compromiso con los valores estadounidenses. El establecimiento de la Policía Montada del Noroeste, controlada por el gobierno central, para mantener la ley y el orden en la frontera tenía como objetivo proteger el dominio canadiense. Nunca se permitió que la frontera canadiense se extendiera más allá del control directo del gobierno central. Esta centralización era necesaria porque la autonomía local podría dar lugar a un apoyo a los esfuerzos para unirse a los Estados Unidos. Estas condiciones contribuyeron a que al norte de la frontera existiera un mayor respeto por la ley y la autoridad (elitismo) que al sur de la frontera. «En Estados Unidos, la frontera fomentaba un espíritu de libertad que a menudo se oponía a los esfuerzos por mantener el orden. En Canadá, el orden se mantuvo al precio de debilitar ese espíritu» (Clark 1962, p. 192). Canadá nunca glorificó al hombre de la frontera y sus tendencias a la rebelión y la independencia; el bardo del populismo igualitario, Walt Whitman, que era popular en Estados Unidos (y Australia), no lo era en Canadá (Bissell 1956, pp. 133-134).
También son evidentes las diferencias significativas en el desarrollo religioso de Canadá y Estados Unidos. Ambas sociedades han tenido sus movimientos sectarios innovadores, pero en Canadá las sectas han sido más proclives a alinearse con las instituciones tradicionales y más dispuestas a emular el estilo de las iglesias establecidas (Clark 1962, pp. 167-182). Por lo general, los nuevos movimientos religiosos en Canadá no han conseguido aumentar la orientación al logro de forma significativa. En Estados Unidos, las sectas protestantes ascéticas dominaban la nación a finales del primer cuarto del siglo XIX e institucionalizaron con éxito sus valores, que fomentaban el trabajo duro, el ahorro y la inversión. Así, aunque las condiciones de la frontera canadiense fueron a menudo tan destructivas de las relaciones sociales tradicionales como las de la frontera estadounidense, el predominio de los valores religiosos anglicanos y católicos franceses, que sostenían el elitismo y el particularismo, ayudó a evitar el excesivo individualismo (orientación hacia uno mismo) y el igualitarismo inherente a las comunidades fronterizas.
Australia
Desde sus inicios como colonia penitenciaria británica, fundada en Sidney en 1788, la estructura social de Australia ha reflejado las influencias de la inmigración (convicta y no convicta) y la geografía. Aunque los británicos esperaban desarrollar Australia como una sociedad de pequeños agricultores independientes, la agricultura resultó difícil en el suelo pobre y el clima árido. La riqueza de Australia residía en las ovejas, no en los cultivos. La posesión de grandes tierras de pastoreo por parte de propietarios individuales que operaban con mano de obra contratada convirtió a Australia en un mundo de negocios en el que la exploración de tierras por parte de agricultores de subsistencia era desconocida. «El típico fronterizo australiano del siglo pasado era un trabajador asalariado que no solía esperar llegar a ser otra cosa» (Ward 1959, p. 226).
La frontera rural de Australia dio lugar a una clase alta pastoril y a una gran clase trabajadora sin propiedades. Las principales ciudades portuarias de las seis colonias australianas se poblaron de forma masiva, y los trabajadores urbanos formaron el frente del movimiento democrático. Se enfrentaron a la oligarquía de los pastores y pronto desarrollaron una solidaridad de clase que iba a influir en el posterior desarrollo económico y político de Australia.
«Australia es uno de los pocos países cuyo desarrollo completo ha tenido lugar desde los comienzos de la Revolución Industrial» (Ward 1959, p. 18), y en consecuencia desarrolló su ethos nacional y su estructura de clases en un periodo en el que los valores tradicionales y aristocráticos eran objeto de fuertes ataques (Rosecrance 1964, pp. 275-318). Estructuralmente, la sociedad australiana tiene los estratos inferiores de las Islas Británicas sin los estratos superiores. Siempre ha reflejado los valores de la clase trabajadora: igualitarismo, antielitismo y particularismo (conciencia de grupo).
La solidaridad de la clase trabajadora y el correspondiente conjunto de orientaciones de valores importados de Gran Bretaña se vieron reforzados por la estructura social de la frontera australiana. Los bosquimanos australianos se volcaron en la acción colectiva y en el principio de «mateship», o la «aceptación acrítica de las obligaciones recíprocas de proporcionar compañía y apoyo material o del ego según sea necesario» (Taft & Walker 1958, p. 147). Esta filosofía de compañerismo apoya los valores igualitarios en Australia y, según algunos, es responsable de frustrar el desarrollo de fuertes orientaciones de logro (Goodrich 1928, pp. 206-207).
Varios comentaristas han llamado recientemente la atención sobre lo que describen como la americanización de Australia, con lo que quieren decir «el crecimiento de la competitividad y la ética del éxito» (Jeanne MacKenzie 1962, p. 8). El rápido crecimiento de la educación superior en Australia sugiere que los australianos pueden estar perdiendo su desprecio por los logros, pero el sistema de valores aparentemente sigue enfatizando un compromiso con las relaciones sociales igualitarias más allá de lo que se encuentra en otras sociedades complejas. Por ejemplo, es «el único país occidental que se resistió durante mucho tiempo al nocivo hábito de las propinas» (Jeanne MacKenzie 1962, p. 102). Un politólogo australiano ha comentado que «en Australia hay poco respeto por la riqueza como tal. … Es más difícil para un magnate industrial entrar en política que para un camello pasar por el ojo de una aguja» (Eggleston 1953, p. 11).
Poco se ha escrito relacionando las instituciones y tradiciones religiosas de Australia con otros aspectos de su desarrollo. Las dos principales confesiones son la anglicana (34,8%) y la católica romana (24,6%). Las denominaciones de origen arminiano y calvinista son relativamente pequeñas. Los datos disponibles indican, sin embargo, que los seguidores de estos últimos grupos tienden a tener más éxito que los de los primeros. Así, entre las denominaciones cristianas australianas, las cuatro cuyos adeptos tienen un mayor estatus ocupacional son los presbiterianos, los congregacionalistas, los metodistas y los bautistas, en ese orden (Taft & Walker 1958, p. 175). Queda la cuestión de hasta qué punto la debilidad de las sectas históricas retrasó el desarrollo de una ética protestante ascética orientada al trabajo duro. La mayoría de los comentaristas que tratan de explicar por qué los australianos parecen menos orientados al trabajo y más preocupados por el ocio que los ciudadanos de algunas otras naciones atribuyen el origen de este ethos al trasplante de las normas de «restricción de la producción» de los trabajadores ingleses del siglo XIX y no a la religión (Rosecrance 1964).
Si muchas de las diferencias entre Estados Unidos y Canadá pueden estar relacionadas con el hecho de que uno es el resultado de una revolución democrática exitosa y el otro de su derrota, algunas de las diferencias entre las dos naciones de la Commonwealth británica, Canadá y Australia, también pueden estar vinculadas a los diferentes orígenes políticos. A diferencia de Canadá, Australia no surgió de una revolución democrática vencida y no tiene una historia de movimientos reformistas derrotados en el siglo XIX. En todo caso, ocurre lo contrario: la «izquierda» desempeñó el papel principal en la definición de las instituciones políticas y sociales durante el período en que se estableció la identidad nacional. La unificación de Canadá en 1867 se asocia con el partido conservador, mientras que la federación de Australia a finales de siglo fue impulsada en la mayoría de los estados por el partido laborista. Cabe destacar que en Australia, al igual que en Estados Unidos, ha sido el partido «conservador» el que ha cambiado su nombre para evitar la asociación con elementos tradicionales y privilegiados. «No por accidente, sino por diseño, el término conservador desapareció a principios del siglo XX de la nomenclatura de los partidos en Australia y Nueva Zelanda. … Evidentemente, no pudo conseguir un respaldo suficientemente variado entre los elementos supervivientes de la opinión conservadora. En Canadá, el punto de vista conservador encontró un gran favor en muchos aspectos» (Brady 1960, p. 528).
En cierto sentido, algunas de las persistentes diferencias de punto de vista entre Canadá y Australia pueden considerarse como un reflejo de la necesidad de cada país de desvincularse de la principal potencia que ha tenido la influencia cultural y económica más directa sobre él. Los canadienses son los más antiguos y continuos «antiamericanos» del mundo. El canadiense siempre ha sentido su sentido de la nacionalidad amenazado por Estados Unidos, físicamente en los primeros tiempos, cultural y económicamente en los años más recientes. Los canadienses no sólo han encontrado necesario protegerse contra la expansión estadounidense, sino que también han encontrado necesario enfatizar por qué no son y no deben convertirse en estadounidenses; lo han hecho despreciando varios elementos de la vida estadounidense, principalmente aquellos que son aparentemente una consecuencia de la democracia de masas y un énfasis excesivo en el igualitarismo. El nacionalismo australiano, por el contrario, inspiró los esfuerzos por disociar a Australia de Gran Bretaña, primero políticamente y después en términos de valores sociales. Gran Bretaña era percibida antagónicamente como el baluarte de la rígida desigualdad. Así, mientras que Canadá justificó una actitud más elitista como reacción al igualitarismo estadounidense, Australia emuló varios patrones igualitarios estadounidenses como reacción al elitismo británico.
Britania
La más antigua de las sociedades angloamericanas, Gran Bretaña se diferencia claramente de los otros tres países por tener una monarquía residente visible que aún hoy conserva una considerable influencia social sobre la población. Incluso los líderes socialistas, como Clement Attlee y Herbert Morrison, aceptan los títulos aristocráticos como grandes honores, un fenómeno que no se da en ningún otro país del mundo. En Inglaterra, un estudio de opinión pública informaba de que «en 1957, tres de cada cinco personas en todo el país seguían guardando recuerdos de la Coronación de 1953; y tres de cada diez afirmaban tener una foto de una persona de la realeza en su casa» (Harrisson et al. 1961, p. 232).
La caracterización de la sociedad británica como elitista y adscriptiva, con orientaciones difusas y de colectividad, se apoya en la religión institucionalizada, que sigue desempeñando un papel de integración social. Inglaterra, a diferencia de las otras tres sociedades angloamericanas, no sanciona la división entre Iglesia y Estado. La Iglesia de Inglaterra sigue siendo una iglesia establecida. En Inglaterra, el primer ministro nombra a los obispos; otros eclesiásticos también son nombrados por funcionarios laicos. De hecho, los arzobispos y 26 obispos mayores se sientan en la Cámara de los Lores. El Libro de Oración, que es la forma litúrgica de culto aprobada, está sujeto a la aprobación del Parlamento, y un intento de revisar el Libro de Oración en 1928 fue rechazado por la Cámara de los Comunes (Richmond 1958, p. 108).
Las clases altas tradicionales y sus instituciones -las escuelas públicas, las antiguas universidades y la aristocracia con títulos- siguen estando en la cima de la estructura social (Crosland 1957, pp. 232-237; Williams 1961, pp. 318-321; Sampson 1962, pp. 160-217). George Orwell sugirió que los sentimientos deferentes son tan fuertes entre los trabajadores británicos que «incluso en la literatura socialista es común encontrar referencias despectivas a los habitantes de los barrios bajos…. Probablemente hay más disposición a aceptar las distinciones de clase como permanentes, e incluso a aceptar a las clases altas como líderes naturales, de lo que sobrevive en la mayoría de los países. … La palabra ‘Sir’ se utiliza mucho en Inglaterra, y el hombre de apariencia evidentemente de clase alta suele obtener más que su cuota de deferencia …» (1947, p. 29).
Aunque los valores elitistas, adscriptivos, particularistas y orientados a la colectividad persisten en la sociedad británica, Gran Bretaña se ha acercado mucho más al conjunto de orientaciones opuestas. La industrialización, la urbanización y la democratización política han estimulado el crecimiento de los valores universalistas y orientados al logro. Pero, en relación con los demás países de habla inglesa, Gran Bretaña sigue conservando muchas de sus orientaciones de valores preindustriales, que se sustentan en su identificación con la cima de la jerarquía social. Así, en el siglo XIX, las clases empresariales británicas rechazaron la orientación a la colectividad noblesse oblige característica de la aristocracia: negaron su responsabilidad sobre los pobres y, en cambio, justificaron su pretensión de autoridad sobre los pobres sobre la base de su propiedad de la maquinaria productiva (Bendix 1954, p. 271). Sin embargo, en un periodo de tiempo relativamente corto, los portavoces de las nuevas clases empresariales imitaron a la antigua aristocracia al formular una ideología que afirmaba su responsabilidad sobre los trabajadores y las clases bajas en general y afirmaba que el deber se estaba cumpliendo (Bendix 1956, pp. 100-116). Las clases altas británicas, a diferencia de la mayoría de las aristocracias continentales, mantuvieron su prestigio e influencia social mediante una fuerte resistencia a las pretensiones de las nuevas clases empresariales, y más tarde de los trabajadores, de participar en la política. Como señaló Tocqueville, las clases altas británicas han mantenido una «aristocracia abierta» a la que se puede acceder por medio de logros, confiriendo a los entrantes muchos de los privilegios difusos del rango heredado (Tocqueville 1833-1835).
Es extremadamente difícil verificar las suposiciones relativas a las diferencias de rango en los énfasis de valores que se han planteado aquí o mostrar las formas en que estas diferencias afectan a los patrones de comportamiento. Sin embargo, algunos de los indicadores económicos relativos a la distribución de la renta y la riqueza, el tamaño de la renta nacional y las tasas de crecimiento per cápita tienden a apoyar estas suposiciones.
Estructura económica
El aparente mayor énfasis en el igualitarismo en Australia que en Estados Unidos y Canadá puede explicar el hecho de que Australia muestre un diferencial de renta menor que Estados Unidos y Canadá. «El diferencial entre los ingresos más bajos y los más altos es bajo en Australia. Dentro de cualquier organización comercial o industrial, el salario de los ejecutivos de segundo nivel no suele ser más de tres veces el del empleado masculino adulto peor pagado (antes del impuesto sobre la renta, que nivela los ingresos considerablemente más)» (Taft & Walker 1958, p. 141). Cuando se compara la distribución de los ingresos en Australia y en Estados Unidos, queda claro que la mayoría de los ingresos australianos se distribuyen dentro de un rango más estrecho y con un punto medio más bajo que la mayoría de los ingresos de Estados Unidos. Los datos sobre la renta de 1957-1959 indican que la diferencia entre los niveles de renta por debajo de los cuales se sitúan el 25% y el 75% de la población (contribuyentes) es de 1.300 dólares en Australia, cerca del nivel de renta del 25% (unos 1.250 dólares). En Estados Unidos, la diferencia correspondiente entre los niveles de renta del 25% y del 75% (para familias e individuos no emparentados) es de aproximadamente 5.000 dólares, una cifra que duplica el nivel de renta del 25% (unos 2.200 dólares). Esta comparación implica que hay proporcionalmente menos indigentes y millonarios en Australia que en Estados Unidos (Mayer 1964). Y los informes de los datos de ingresos británicos indican que hay una concentración mucho mayor de ingresos bajos en manos de muchos y de ingresos altos en manos de unos pocos que en Estados Unidos o Canadá (Lydall & Lansing 1959, pp. 59-64; Bryden 1964, p. 30; Gran Bretaña, Central Statistical Office, 1960, pp. 254-257; Australia, Department of the Treasury, Taxation Office, 1960-1961, p. 42). También hay abundantes pruebas de que, a pesar de los seis años de gobierno laborista tras la guerra, y de un amplio compromiso con el estado del bienestar, la distribución de la riqueza en Gran Bretaña es mucho menos equitativa que en Estados Unidos (Lampman 1962, pp. 211, 215; Lydall & Lansing 1959, p. 64). Un estudio reciente sobre la distribución de la renta en Gran Bretaña concluye que «la propiedad de la riqueza, que está mucho más concentrada en el Reino Unido que en Estados Unidos, probablemente se ha vuelto aún más desigual y, en términos de propiedad familiar, posiblemente más desigual, en los últimos años» (Titmuss 1962, p. 198).
Australia se sitúa actualmente en el extremo igualitario de la escala de distribución de la renta entre las cuatro naciones, mientras que Gran Bretaña sigue siendo la más desigual. Sin embargo, en los últimos años, varios comentaristas de la escena australiana han sugerido que los valores de logro están ganando, lo que se indica por el creciente apoyo a una mayor diferenciación de los ingresos entre los puestos de trabajo sobre la base del nivel de habilidad y la educación requerida, y que el sentimiento para preservar un pequeño margen salarial está disminuyendo. Las asociaciones profesionales y los sindicatos de trabajadores cualificados han exigido aumentos sustanciales de los márgenes salariales entre ellos y los de las ocupaciones menos cualificadas. La Comisión de Arbitraje ha empezado a reconocer tales reivindicaciones (Encel 1964, pp. 61-66). Al decidir sobre las demandas de la asociación de ingenieros, que argumentaba contra las políticas salariales igualitarias del pasado basándose en que «el prestigio y la importancia social deberían reflejarse en su remuneración… reconoce que ‘esta es una era tecnológica en la que las necesidades de la humanidad siguen siendo más amplias y complejas’, que la satisfacción de estas necesidades depende en gran medida de la destreza del ingeniero, y que los bajos salarios impiden que el ingeniero profesional ocupe ‘el lugar de honor en la comunidad que le corresponde por derecho'» (Davies & Encel 1965, pp. 30-31). Los Estados Unidos han hecho hincapié tradicionalmente en que el logro (la igualdad de oportunidades) y el igualitarismo social (la igualdad de modales) no implican la «igualdad de ingresos», mientras que Australia ha asumido que el «compañerismo» y la «igualdad de estatus» requieren el mantenimiento de bajas diferencias de ingresos entre las ocupaciones de alto y bajo estatus. En general, los sindicatos de trabajadores manuales de Australia siguen siendo más propensos que los de Norteamérica a negociar aumentos «generalizados» en lugar de una diferenciación entre los distintos grupos de aptitudes, y también son más propensos a preferir la reducción de las horas a un aumento de la remuneración, políticas que pueden reflejar el menor nivel de motivación por el logro allí.
Sistema educativo
Quizás ninguna otra institución esté tan íntimamente relacionada con los valores del logro y el igualitarismo como el sistema educativo. Aquí también parece posible relacionar muchos de los hechos disponibles relativos a las variaciones institucionales entre estos cuatro países con los supuestos relativos a las diferencias de valores. Quizá la prueba más llamativa de la diferencia de valores entre Estados Unidos y las demás sociedades sea la variación en las oportunidades de educación superior. Los otros tres países tienen una proporción considerablemente menor de jóvenes en edad universitaria matriculados en la enseñanza superior que Estados Unidos, aunque Australia está algo más cerca de Estados Unidos que Canadá, que a su vez tiene una cohorte mayor en la enseñanza superior que Gran Bretaña (véase el cuadro 2).
| Tabla 2 – Estudiantes matriculados en instituciones educativas como porcentaje del grupo de edad de 20 a 24 años, alrededor de 1960 | |
|---|---|
| Fuentes: Compendio de Estadísticas Sociales 1963, pp. 329, 331, 324-325; Anuario Demográfico, 1960, pp. 182, 191-192, 245-246. | |
| Estados Unidos | 30.2 |
| Australia | 13,1 |
| Canaba | 9,2 |
| Inglaterra y Gales | 7.3 |
Los fuertes y exitosos esfuerzos en los Estados Unidos para ampliar las oportunidades de educación superior reflejan tanto las presiones ejercidas por aquellos en posiciones de bajo estatus para asegurar los medios para el éxito como el reconocimiento por parte de los privilegiados de que los valores estadounidenses de igualdad y logro requieren que a aquellos que están calificados se les permitan los medios para participar en la «carrera por el éxito.»
Existen diferentes estimaciones sobre el número de personas que ingresan y asisten a las instituciones de educación superior en los distintos países, debido en gran parte a las diferentes definiciones de educación superior en cada nación. Pero incluso cuando se aplican las definiciones y supuestos británicos, más bien estrechos, parece claro que la proporción de estadounidenses en edad universitaria matriculados en la educación superior es al menos cuatro y posiblemente siete veces mayor que la de los británicos y que la proporción estadounidense es dos o tres veces mayor que la de Canadá y Australia (Gran Bretaña, Comité de Educación Superior, 1964).
Algunas pruebas de que estas diferencias reflejan variaciones en los valores, y no simplemente diferencias en la riqueza o en las estructuras ocupacionales, pueden deducirse del hecho de que las dos principales ex colonias americanas, Filipinas y Puerto Rico, aunque con una renta per cápita baja, tienen una proporción mucho mayor de la cohorte en edad universitaria inscrita en colegios y universidades que cualquier país de Europa o de la Commonwealth, un fenómeno que parece reflejar el exitoso esfuerzo de los americanos por exportar su creencia de que «todo el mundo» debería tener una oportunidad en la educación universitaria. Del mismo modo, los escoceses, cuya sociedad es más igualitaria y está más orientada al rendimiento que la inglesa, aunque son mucho más pobres económicamente, tienen proporcionalmente muchos más estudiantes matriculados en las universidades. El rápido crecimiento de la proporción de australianos que siguen estudiando en el grupo de edad de 20 a 24 años, que sitúa a Australia considerablemente por delante de Canadá, indica que los observadores de la escena australiana pueden estar en lo cierto al informar de que los valores de rendimiento están ganando allí. También señala la estrecha relación entre el rendimiento y el igualitarismo. Un experto en educación australiano explica el crecimiento de la educación como algo inherente al «objetivo de igualdad de oportunidades educativas que se deriva de la filosofía social del país» (Bassett 1963).
El contenido de los planes de estudio también parece reflejar las diferencias de valores nacionales. En Estados Unidos y Australia, donde las diferencias de estatus están aparentemente menos acentuadas que en Canadá, por no hablar de la sociedad británica, mucho más ligada al estatus, los planes de estudio incluyen más cursos vocacionales, técnicos y profesionales en las escuelas y universidades. Estos cursos reflejan la opinión de que la educación debe ocuparse de impartir no sólo habilidades intelectuales y puramente académicas, sino también conocimientos prácticos directamente aplicables a una situación profesional específica (Conant 1961). Al igual que en Estados Unidos, las universidades australianas «se están convirtiendo cada vez más en instituciones de formación de alto nivel. Los cursos de farmacia, silvicultura, topografía, fisioterapia, trabajo social, urbanismo, economía agrícola, radiografía y muchas otras materias nuevas han aparecido en escena para engrosar el número de estudiantes universitarios y crear nuevas profesiones donde antes sólo existían ocupaciones» (Bassett 1963, p. 293).
En Gran Bretaña, y en menor medida en Canadá, se ha considerado que la formación técnica corrompe a la «aristocracia del intelecto», o a los que se forman para el liderazgo político y social. Los británicos han mantenido en gran medida la educación superior profesional fuera de las universidades, con colegios o escuelas independientes no afiliadas a la universidad para esas materias. Los canadienses, aunque han tenido menos éxito que los británicos a la hora de resistirse a la introducción de estas asignaturas, se diferencian de los estadounidenses en que están más dispuestos a mantener el énfasis humanista en los planes de estudio, un punto de vista que parece acompañar a los valores adscriptivos y elitistas también en otras sociedades (Woodside 1958, p. 20). Se ha señalado que en Australia «el enfoque utilitario de la educación está muy extendido. La escolarización se ve como una formación profesional y un ajuste social más que como la extensión de la educación general y el conocimiento» (Barcan 1961, p. 43).
El sistema educativo británico se ha ocupado tradicionalmente de dar una educación separada y especial a los seleccionados para la élite -ya sea por herencia o por capacidad demostrada-, apartándolos del contacto con los futuros no miembros de la élite en escuelas públicas o de gramática, en las que se hace gran hincapié en inculcar la cultura estética, los modales y el sentido de paternalismo de la élite hacia los no miembros (Young 1959, p. 40; Vaizey 1959, pp. 28-29; Middleton 1957, pp. 230-231). El sistema americano, por otro lado, como dijo James Conant en una ocasión, exige como ideal «un núcleo común de educación general que unirá en un mismo patrón cultural al futuro carpintero, trabajador de fábrica, obispo, abogado, médico, vendedor, profesor y mecánico de garaje (véase Young 1959, p. 40). Algunos escritores canadienses han señalado que, hasta hace muy poco, la educación en su país estaba destinada a formar una élite eclesiástica y política, muy en la tradición británica (Woodside 1958, pp. 21-22; Wrong 1955, p. 20). Canadá está atrapado en el doloroso dilema entre lo que podría denominarse la orientación europea y la orientación americana (Nash 1961).
Estructura política
Las mismas suposiciones sobre las consecuencias interrelacionadas de los énfasis de valores nacionales se aplican a las variaciones en los conflictos políticos y de clase. Así, las diferencias en los antecedentes de los partidarios de los partidos políticos están mucho más estrechamente correlacionadas con las líneas de clase en Australia y Gran Bretaña que en Estados Unidos y Canadá (Alford 1963, pp. 101-107). Las dos naciones más clasistas, Australia y Gran Bretaña, son aquellas en las que el particularismo de la clase trabajadora (la conciencia de grupo) sostiene un sentido de la conciencia de clase política. Por el contrario, las dos políticas norteamericanas se caracterizan por un mayor énfasis en el universalismo y la orientación al logro. Cuando se enfatizan estos valores, es más probable que la persona de menor estatus se sienta impulsada a salir adelante por su propio esfuerzo y, en consecuencia, es menos propensa a aceptar las doctrinas políticas que enfatizan la responsabilidad colectiva por el éxito o el fracaso (Merton 1957, pp. 167-169). Estos diferentes énfasis y presiones también pueden reflejarse en las diferencias de afiliación sindical. En Australia, dos tercios de todos los trabajadores pertenecen a sindicatos (Walker 1956, p. 325), mientras que en el Reino Unido algo más del 40 por ciento de la población empleada está sindicada, y en Estados Unidos y Canadá alrededor del 30 por ciento de las personas con empleo no agrícola pertenecen a sindicatos (Oficina Internacional del Trabajo 1961, pp. 18-19; Cyriax & Oakeshott 1961, p. 14; U.S. Bureau of the Census 1964, p. 247; Canadá, Bureau of Statistics, 1962, pp. 246-249).
Aunque se hace más hincapié en la relación de clase con el partido en Australia y Gran Bretaña que en las dos naciones norteamericanas, el partido laborista ha sido capaz de ganar mucha más aceptación entre el electorado en Australia que en Gran Bretaña. Australia tuvo un gobierno laborista minoritario ya en 1904, y el primer gobierno laborista mayoritario del mundo en 1910. Aunque los partidos (conservadores) Liberal-Country han dominado la mayoría de los gobiernos federales durante gran parte del periodo de posguerra, esto ha sido en parte el resultado de la presencia de dos partidos Laboristas rivales en la papeleta electoral. En Gran Bretaña, en cambio, los conservadores han sido el partido dominante durante la mayor parte del siglo XX. El partido laborista, de hecho, nunca ha recibido una mayoría de votos del electorado. Se puede sugerir que estas diferencias nacionales reflejan la prevalencia en Australia de valores políticos derivados de los sentimientos particularistas de compañerismo desarrollados entre una clase trabajadora trasplantada desde la sociedad más adscriptiva y particularista de las Islas Británicas. En Australia, los descendientes de la clase obrera británica no han estado sometidos a la influencia compensatoria de una élite tradicional respaldada por normas deferentes, como la que continuaba en el Reino Unido. Así, los valores de clase particularistas (mateship) han fomentado una fuerte organización política y económica de clase en Australia y Gran Bretaña, pero la ausencia de valores adscriptivos (aristocráticos) y elitistas en la primera socava el apoyo a las instituciones y partidos conservadores.
La política de Estados Unidos y Canadá difiere en que la identificación con la élite constituye una desventaja electoral en Estados Unidos. El partido demócrata ha tenido la ventaja histórica (aparte de las secuelas de la Guerra Civil) de ser percibido como el partido del hombre común, del pueblo, en oposición a la élite. Canadá, en cambio, no tiene esa legítima tradición populista antielitista. A diferencia de Estados Unidos, ha hecho hincapié en las desventajas del populismo, una perspectiva que puede haber desempeñado un papel importante a la hora de evitar que surja en el país un claro conflicto de clase izquierda-derecha. También en Canadá, la política diferenciada por clases se ha visto probablemente obstaculizada por el hecho de que el particularismo (la conciencia de grupo) se ha expresado siempre mucho más en términos religiosos y étnicos (lingüísticos) que según líneas de clase (Alford 1963, pp. 262-277; Regenstreif 1963, p. 63).
El igualitarismo estadounidense y australiano y la falta de deferencia de estatus no sólo dan lugar a una mayor legitimidad del partido de «izquierda», sino que también contribuyen a la fuerza relativamente mayor en estas naciones de los movimientos populistas antielitistas a través de los cuales se expresa el descontento popular. El aparentemente menor respeto por las «reglas del juego político» en Estados Unidos, y hasta cierto punto también en Australia, puede considerarse endémico de un sistema en el que el igualitarismo está fuertemente valorado y el elitismo difuso está ausente. No se concede una deferencia generalizada a los que están en la cima; por lo tanto, en las dos naciones más igualitarias, hay repetidos intentos de redefinir las reglas o de ignorarlas. En efecto, la legitimidad y las decisiones de los dirigentes se cuestionan constantemente. Un comentario realizado por un politólogo australiano sobre las actitudes hacia los líderes políticos en su país podría aplicarse a Estados Unidos: «La sospecha de la autoridad establecida que impregna la sociedad australiana encuentra una salida particular en la desconfianza generalizada hacia los políticos, a los que se considera corruptos, egoístas, incultos, de capacidad mediocre y no aptos para que se les confíe el poder» (Encel 1962, p. 209).
Muchos han argumentado que el respeto deferente más extendido hacia las élites en Gran Bretaña, y hasta cierto punto en Canadá, en comparación con el antielitismo de las otras dos naciones, subyace a la libertad de disidencia política y a las libertades civiles garantizadas tan características de Gran Bretaña y del Canadá anglófono. El énfasis en el elitismo y la difusión se refleja en la capacidad de las élites más unificadas e influyentes de controlar el sistema para inhibir la aparición de movimientos populistas que expresen la intolerancia política. El sociólogo canadiense S. D. Clark señala que «En Canadá, sería difícil concebir un estado de libertad política lo suficientemente grande como para permitir el tipo de ataques contra líderes responsables del gobierno que se han llevado a cabo en Estados Unidos» (1954, p. 72). Al tratar de explicar por qué Gran Bretaña no ha sido testigo de ataques a la integridad de su élite gobernante, Edward Shils comenta que «la aceptación de la jerarquía en la sociedad británica permite que el Gobierno conserve sus secretos, con poco desafío o resentimiento» (1956, p. 49 y ss.; Hyman 1964, p. 294).
El elitismo difuso tiende a colocar un amortiguador entre las élites y el resto de la población. La capacidad de Gran Bretaña para funcionar sin una constitución escrita, o de Canadá sin una declaración de derechos, que pondría restricciones a las violaciones parlamentarias de las libertades civiles, es posible en cierta medida por el énfasis en la difusión y el elitismo en los dos sistemas. En estas sociedades, las élites, ya sean intelectuales, empresariales, políticas o de organizaciones de masas, están protegidas y controladas por su pertenencia al «club», que prescribe las normas que rigen los conflictos entre los miembros.
La mayor violación de las libertades civiles de los grupos minoritarios en las democracias más igualitarias puede considerarse una consecuencia de un sistema social en el que el estatus de las élites es más específico. En consecuencia, las élites contendientes no reciben un respeto difuso y sienten menos la necesidad de ajustarse a un conjunto de normas comunes cuando se enfrentan. No se ven mutuamente como parte del mismo club, como miembros de un «establishment». Por lo tanto, los conflictos sobre las normas, así como sobre las políticas, se someten a la solución del público en general. Y esto implica apelar, en cierta medida, a un electorado masivo para que se pronuncie sobre normas cuyo significado y aplicabilidad no se puede esperar que entienda completamente. La apreciación de la necesidad de tales reglas a menudo implica una socialización a largo plazo de la naturaleza del proceso político.
Algunas de las diferencias en las reacciones políticas entre las cuatro naciones también pueden deberse a los distintos énfasis en la orientación hacia uno mismo, a diferencia de los valores de orientación hacia la colectividad. El énfasis en el particularismo tiende a estar vinculado a las orientaciones de colectividad. Además, la moral de noblesse oblige inherente a la aristocracia es un aspecto de la orientación a la colectividad. Históricamente, Gran Bretaña, Australia y Canadá han enfatizado las orientaciones de colectividad mucho más que Estados Unidos. En los dos primeros países, incluso los partidos no socialistas han aceptado durante mucho tiempo la lógica de la intervención del gobierno en la economía y del estado del bienestar. Canadá nunca ha tenido un partido socialista importante, pero un gran número de industrias son propiedad del gobierno, y los dos principales partidos han patrocinado importantes medidas de bienestar. El hecho de que la orientación hacia la colectividad sea más fuerte en Canadá que en Estados Unidos parece reflejar el mayor énfasis en el primero de los valores del elitismo y el particularismo.
Aunque la sociedad industrial moderna parece estar avanzando en general hacia una mayor aceptación de las orientaciones hacia la colectividad, en Estados Unidos el énfasis en la orientación hacia el yo se traduce en una fuerte resistencia a los conceptos de bienestar comunitario. El aumento de la resistencia de la extrema derecha a estos cambios puede reflejar el hecho de que los valores de la orientación hacia uno mismo son más fuertes entre grandes segmentos de la población estadounidense que en las sociedades con un trasfondo aristocrático y elitista. Así, los valores del elitismo y la adscripción pueden operar contra los excesos del populismo y facilitar la aceptación de un estado de bienestar por parte de los estratos privilegiados, mientras que el énfasis en la autoorientación y el antielitismo puede favorecer el populismo de derechas.
La mayor similitud entre Australia y Estados Unidos, y su diferencia con Canadá y sobre todo con Gran Bretaña, en cuanto a la aparición de amenazas populistas al principio del debido proceso se refleja en cierta medida en la medida en que los dos primeros toleran la anarquía. La falta comparativa de mecanismos de control social tradicionales, arraigados jerárquicamente, da lugar a una débil presión social para obedecer las normas sin coacción. Como bien ha dicho el historiador australiano Russell Ward, el deferente «respeto por el escudero», que subyace a la aceptación de la autoridad y los controles sociales informales en Gran Bretaña, está «basado en obligaciones tradicionales que eran, o habían sido, hasta cierto punto mutuas» (1959, p. 27). La deferencia de estatus no se trasladó fácilmente a las nuevas sociedades igualitarias que enfatizaban el nexo universalista del dinero como base de las relaciones sociales. Las quejas que a menudo se oyen en Estados Unidos sobre la corrupción como medio para alcanzar el éxito también han sido expresadas por los australianos (Bryce 1921, pp. 276-277; Jeanne MacKenzie 1962, pp. 154, 220-222). «Soportan el caciquismo y la corrupción en los sindicatos; no les preocupa mucho el gerrymandering en las elecciones» (Norman MacKenzie 1963, p. 154; Lipset 1963, pp. 199-202). Ni la corrupción sindical ni el gerrymandering son tan frecuentes en Gran Bretaña y Canadá.
Un indicador de la fuerza relativa de los mecanismos normativos informales de control social en comparación con el énfasis de las sanciones legales puede ser el tamaño relativo de la profesión jurídica. El orden de clasificación de las cuatro naciones con respecto a la proporción de abogados con respecto a la población sugiere que Estados Unidos depende en mayor medida de las normas legales formales (un abogado por cada 868 personas), Australia en segundo lugar (uno por cada 1.210), Canadá en tercer lugar (uno por cada 1.630) y Gran Bretaña en último lugar (uno por cada 2.222 personas) (Lipset 1963, p. 264).
Estados Unidos tiene la tasa de criminalidad más alta de los cuatro y Australia la segunda. El desprecio por la ley en Australia se expresa en la falta de respeto por la policía y por las fuerzas del orden en general. Estas actitudes, vinculadas no sólo a las actitudes igualitarias hacia la autoridad, sino también, quizás, a los orígenes de la colonia penal del país, son evidentes en el comentario de que «no es infrecuente escuchar a una multitud que observa una pelea entre un policía y algún delincuente menor y que interviene sólo para obstruir a la policía y permitir que el delincuente escape» (MacDougall 1963, p. 273). Un estudio sobre el carácter nacional australiano afirma inequívocamente que «la aversión y la desconfianza hacia los policías… se ha hundido profundamente en la conciencia nacional» (Jeanne MacKenzie 1962, p. 149). Del mismo modo, los estudios sobre la policía estadounidense informan de que el policía suele percibir que la ciudadanía es hostil hacia él (Skolnick 1966, p. 50). La policía británica es algo menos probable que perciba a la comunidad como hostil (Banton 1964, pp. 125-126). La diferencia entre el respeto americano y el británico por la policía se pone de manifiesto en un análisis de contenido de los argumentos de las películas de ambos países: «En las películas americanas, la policía suele equivocarse y el investigador privado debe resolver el misterio. En las películas británicas, la policía casi siempre tiene razón» (Wolfenstein 1955, p. 312). Y las implicaciones de estas conclusiones se ven reforzadas por los resultados de un estudio detallado del público inglés que informa de una «apreciación entusiasta de la policía», comentando el autor que «no cree que la policía inglesa se haya sentido nunca como el enemigo de considerables sectores no criminales de la población…» (Gorer 1955, p. 295). Del mismo modo, parece haber un acuerdo general entre los canadienses de que el respeto que se da a su fuerza policial nacional, la Real Policía Montada de Canadá, supera con creces el que nunca se ha concedido a la policía en los Estados Unidos (Wrong 1955, p. 38; Lipset 1965, pp. 28-30, 50-51).
Otras ilustraciones
El patrón consistente de las diferencias entre las cuatro principales naciones de habla inglesa puede seguirse en muchas líneas. Los estudios de literatura comparada sugieren que, al ser Gran Bretaña elitista y Estados Unidos igualitaria, la primera ha tenido mayor influencia en la literatura canadiense y los escritores estadounidenses han tenido un impacto más significativo en los australianos:
Los escritores canadienses han sido menos receptivos que los australianos a las influencias estadounidenses. Entre los modelos inglés y americano, han preferido el inglés. … A los escritores canadienses les resultó más difícil que a los australianos absorber el exuberante realismo que acompañó a la expansión de la democracia estadounidense. Whitman sólo suscitó el más débil discipulado en Canadá, pero fue una biblia política y una inspiración literaria para Bernard O’Dowd, quizá el mejor de los poetas australianos premodernos. La literatura utópica y de protesta estadounidense encontró lectores ávidos en Australia, comparativamente pocos en Canadá. (Bissell 1956, pp. 133-134)
Los intelectuales canadienses han intentado demostrar que son superiores a las burdas vulgaridades de la cultura populista estadounidense y casi tan buenos como los intelectuales ingleses. Los intelectuales australianos han rechazado el modelo cultural inglés por considerarlo vinculado a una sociedad elitista decadente y a menudo han defendido los escritos igualitarios estadounidenses como un modelo superior. Así, mientras que los críticos canadienses elogiaron al poeta Charles Sangster porque «puede ser considerado como el Wordsworth canadiense», los críticos australianos elogiaron al poeta Charles Harpur por el hecho de que «no era el Wordsworth australiano» (Matthews 1962, pp. 58-59).
Las diferencias entre las naciones, especialmente en lo que respecta al igualitarismo, se ponen de manifiesto en sus leyendas y héroes populares. En Australia, los héroes suelen ser hombres que desafían a la autoridad y son leales a sus compañeros. Una lista de héroes populares australianos incluiría a Ned Kelly, forajido proscrito, y a Peter Lalor, el líder rebelde de Eureka Stockade (Taft 1962, p. 193). Los análisis comparativos de la cultura canadiense y estadounidense destacan que muchos héroes estadounidenses son también rebeldes contra la autoridad: vaqueros, mineros, justicieros, fronterizos, que siguen huyendo de la llegada de la autoridad, «mientras que en Canadá el ‘mountie’, un policía que representa claramente la ley y el orden y la autoridad institucional tradicional, es el símbolo correspondiente de la expansión hacia el oeste canadiense» (Wrong 1955, p. 38). O, como ha informado S. D. Clark, «hemos tendido a descartar a nuestros rebeldes del pasado como individuos descarriados y fuera de acuerdo con sus conciudadanos» (1959, p. 3). Pero la historia y la mitología inglesas, Robin Hood aparte, glorifican las hazañas de los monarcas, los aristócratas y aquellos que han defendido la legitimidad de las instituciones jerárquicas nacionales.
Los informes impresionistas sobre las diferentes formas en que los reclutas civiles de los cuatro países respondieron a la organización jerárquica de la vida militar durante las dos guerras mundiales coinciden con las estimaciones de las diferencias en los valores nacionales. Se dice que los británicos, y en menor medida los canadienses, aceptaron mejor las estructuras autoritarias, mientras que los estadounidenses y australianos mostraron un fuerte resentimiento por tener que mostrar deferencia hacia los superiores militares. Un estudio sobre el ejército australiano señala que las «tropas inglesas aceptaban el principio de que los asuntos generales del gran mundo eran asunto exclusivo de sus superiores y no de ellos mismos; si había que actuar fuera de la rutina, esperaban que sus oficiales les dijeran qué hacer y cómo hacerlo». En Australia la distinción en clases sociales se resentía tanto que era difícil conseguir que los australianos de nacimiento sirvieran como bateadores y mozos de cuadra de los oficiales…» (Crawford 1952, p. 155). Y varios observadores han informado de que en los bares de Londres durante las dos guerras mundiales, los estadounidenses y los australianos tendían a asociarse, mientras que los canadienses eran más propensos que los australianos a preferir compañeros británicos. Más recientemente, un observador inglés comentó que «se nota mucho que los canadienses están íntimamente en casa cuando van a Inglaterra…» (Pritchett 1964, p. 189).
Desgraciadamente, hay pocos estudios sistemáticos sobre las diferencias institucionales en los cuatro países, y no hay muchos más que traten de dos de ellos. Pero los que existen, ya sea que contrasten la educación, la organización familiar, la religión, la política, la policía o el funcionamiento del sistema judicial, tienden a reforzar la interpretación general que aquí se plantea sobre las consecuencias de las variaciones sistemáticas en los principales valores de la sociedad.
Congruencia de valores
Aunque siguen existiendo importantes diferencias entre las cuatro principales naciones angloamericanas, una lectura del registro histórico sugeriría que las diferencias han disminuido con el paso de las generaciones. Las orientaciones de logro han aumentado fuera de Estados Unidos; el particularismo de clase parece menos fuerte en Australia que en el pasado; la autoimagen de Estados Unidos como nación democrática igualitaria radical opuesta a los regímenes reaccionarios monárquicos, aristocráticos e imperialistas de Europa se ha visto cuestionada por su reciente papel mundial de apoyo a los regímenes existentes contra los movimientos revolucionarios comunistas y, a veces, no comunistas; la autojustificación de Canadá contra Estados Unidos como contrarrevolucionario y contra la democracia de masas también ha sufrido cambios importantes. Muchos canadienses tratan ahora de defender la integridad de Canadá frente a Estados Unidos definiendo a su propio país como el más humano, más igualitario, más democrático y más antiimperialista de los dos. Y desde la Segunda Guerra Mundial en Gran Bretaña, el partido laborista ha estado en posición de disputar regularmente el control del gobierno, ha ganado el control en ocasiones, y puede esperar mantener el poder con frecuencia en las décadas siguientes. El partido laborista trata de fomentar los valores del logro, del universalismo y del igualitarismo. En Estados Unidos, los valores de orientación colectiva están ganando cada vez más respetabilidad; el concepto de Estado del bienestar, aunque sigue siendo menos aceptado universalmente que en las otras tres naciones, es favorecido por un número cada vez mayor de estadounidenses. Evidentemente, es imposible predecir la similitud de los valores y las culturas de estas cuatro sociedades en el futuro, pero las tendencias generales son claras: el cambio estructural y los acontecimientos políticos las presionan hacia una congruencia de valores.
Seymour M. Lipset
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