Cimora

HistoireEditer

Cimora a été largement utilisé à travers l’histoire, avec des références historiques au cactus San Pedro dans la culture Chavín précoce remontant à 200 avant JC. En fait, Dobkin De Rios soutient que l’utilisation de psychédéliques tels que le Cimora a façonné ce peuple et sa religion, qui a à son tour façonné l’importance du Cimora dans la guérison rituelle des temps modernes. La colonisation espagnole de l’Amérique du Sud a entraîné la suppression généralisée de la culture, de la médecine et de la religion locales par les conquistadors. Malgré cela, les traditions de San Pedro ont survécu sous la forme de la Cimora, bien que le rituel ait repris des éléments du catholicisme et de la religion traditionnelle mochicaine. La première tentative de documenter l’utilisation d’hallucinogènes dans les rituels chamaniques traditionnels au Pérou a été faite par Chiappe et Millones.

PréparationEdit

Traditionnellement, la préparation de l’infusion Cimora implique la collecte de quatre des cactus San Pedro, et de les trancher en sections transversales, semblables à une miche de pain. Ces tranches sont ensuite bouillies pendant plusieurs heures, créant ainsi l’infusion qui peut être consommée seule ou avec d’autres plantes bouillies qui peuvent être ajoutées au mélange. Si la plupart des cactus de San Pedro utilisés sont les espèces à sept côtes, le cactus à quatre côtes, plus rare, est souvent utilisé pour les cas de guérison particulièrement difficiles, car les quatre côtes symbolisent ce que l’on appelle les « quatre vents » et les « quatre routes », qui sont symboliques car on leur attribue des pouvoirs surnaturels. En préparation de la cérémonie de guérison, les patients doivent apporter des offrandes telles qu’une bouteille d’alcool, un sac de sucre, de l’eau parfumée et du parfum rouge.

TraditionnelEdit

Traditionnellement, la Cimora est utilisée par les hommes et femmes de médecine péruviens, ou herboristes, connus sous le nom de curanderos, pour le traitement des maladies. Cette religion culte comporte des éléments de l’ancienne religion mochicaine, combinés à des éléments du catholicisme plus moderne. On le voit, par exemple, dans l’utilisation d’éléments chrétiens tels que des croix dans les mesas des curanderos. La mesa est une table ressemblant à un autel, ornée de nombreux « objets de pouvoir » tels que des croix, des images de saints, des pierres, des épées et d’autres objets de ce type, dont on dit qu’ils ont une nature positive ou négative, qu’ils représentent le bien et le mal. L’utilisation de cobayes par les guérisseurs comme outil de diagnostic des maladies a également été notée dans les cérémonies péruviennes. Il existe également un certain nombre d’éléments traditionnels impliquant l’utilisation de la Cimora par les chamans d’Amérique du Sud. Ces éléments comprennent :

1. Une croyance en des « gardiens spirituels ».
2. La signification géographique, à laquelle on donne un pouvoir surnaturel par des caractéristiques animales, comme un serpent.
3. La maladie ou le mal étant engagé dans un combat physique.
4. L’utilisation de plantes magiques ayant un pouvoir spirituel.
5. La croyance que la cause de la maladie est due à des causes spirituelles ou surnaturelles.

Utilisation moderneModifier

À l’heure actuelle, l’utilisation la plus courante de Cimora et San Pedro est de traiter les maux que l’on pense avoir été causés par la sorcellerie. Cependant, il y a aussi des utilisateurs récréatifs de l’infusion, pour l’effet psychédélique de la mescaline trouvée dans le cactus Trichocereus pachanoi. Alors que la culture de San Pedro est légale, l’utilisation de San Pedro pour sa mescaline est illégale dans certains pays, et décriminalisée dans d’autres.

La Cimora et ses propriétés curatives ont été attribuées comme l’inspiration de l’album Cimora de Tomás Tello, montrant l’influence de cette infusion jusqu’à aujourd’hui.