Erich Fromm

Erich Fromm (23 mars 1900 – 18 mars 1980) était un psychologue et philosophe humaniste germano-américain de renommée internationale. Ses théories psychologiques, bien qu’issues de la psychanalyse freudienne, se concentraient sur le soi en tant qu’être social, utilisant la capacité de raison et d’amour pour avancer au-delà du comportement instinctif.

Fromm croyait que les êtres humains devaient être responsables de leurs propres décisions morales, et non pas seulement adhérer aux normes imposées par des systèmes autoritaires. Dans cet aspect de sa pensée, il a été influencé par les idées de Karl Marx – en particulier la première pensée « humaniste » de Marx – et dans son travail philosophique, il a été associé à ce qui est devenu connu comme l’école de Francfort des penseurs critiques. Fromm rejetait la violence, croyant que par l’empathie et la compassion, les êtres humains peuvent s’élever au-dessus du comportement instinctif du reste de la nature ; cet aspect spirituel de sa pensée est peut-être un héritage de ses origines juives et de son éducation talmudique, bien que Fromm ne croyait pas au Dieu juif traditionnel.

La principale influence de Fromm reste dans le domaine de la psychologie humaniste, même s’il s’est dissocié de son fondateur Carl Rogers. Son ouvrage L’art d’aimer reste un best-seller populaire alors que les gens cherchent à comprendre la signification du « véritable amour », un concept si profond que sa surface est peut-être tout ce que l’œuvre de Fromm a pu révéler.

Vie

Erich Fromm est né le 23 mars 1900 à Francfort-sur-le-Main, qui faisait alors partie de l’empire prussien. Erich grandit comme enfant unique dans une famille juive orthodoxe. Deux de ses arrière-grands-pères paternels et son grand-père paternel étaient rabbins. Le frère de sa mère était un talmudiste très respecté.

À l’âge de 13 ans, Fromm commence ses études talmudiques, qui dureront quatorze ans pendant lesquels il est exposé à la pensée socialiste, humaniste et hassidique. Bien que dévotement religieuse, sa famille est impliquée dans le commerce, comme la plupart des familles juives de Francfort. Fromm décrit son enfance comme celle d’un enfant qui a grandi dans deux mondes distincts, le monde juif traditionnel et le monde commercial moderne. À l’âge de 26 ans, il rejette la religion, qu’il juge trop conflictuelle. Pourtant, il a gardé ses premiers souvenirs, impressionné par les messages de compassion, de rédemption et d’espoir messianique du Talmud.

Deux événements de son enfance ont eu de graves effets sur sa conception de la vie. Le premier, à l’âge de 12 ans, fut le suicide d’une jeune femme qui était une amie de la famille. Sa vie avait beaucoup de bons côtés, mais elle ne pouvait pas trouver le bonheur. Le second, à l’âge de 14 ans, a été le déclenchement de la Première Guerre mondiale. Fromm a vu de nombreuses personnes habituellement douces devenir haineuses et meurtrières. La recherche pour comprendre la cause du suicide et de la bellicosité sous-tend une grande partie de la pensée de Fromm.

En 1918, Erich Fromm commence ses études en Allemagne, à l’université Johann Wolfgang Goethe de Francfort-sur-le-Main, en commençant par deux semestres de jurisprudence. Pendant le semestre d’été 1919, Fromm étudie à l’Université de Heidelberg, où il passe à l’étude de la sociologie avec Alfred Weber (frère de Max Weber), Karl Jaspers et Heinrich Rickert. Fromm obtient son doctorat en sociologie à Heidelberg en 1922, et termine sa formation psychanalytique en 1930 à l’Institut psychanalytique de Berlin. La même année, il a commencé sa propre pratique clinique et a rejoint l’Institut de recherche sociale de Francfort.

Après la prise de pouvoir des nazis en Allemagne, Fromm s’est installé à Genève, en Suisse, et en 1934, à l’Université Columbia de New York. Après avoir quitté Columbia, il a contribué à la création de la branche new-yorkaise de la Washington School of Psychiatry en 1943. En 1945, il a contribué à la création du William Alanson White Institute of Psychiatry, Psychoanalysis, and Psychology.

Fromm a été marié trois fois. Sa première femme était Frieda Reichmann, une psychanalyste qui a acquis une bonne réputation grâce à son travail clinique efficace avec les schizophrènes. Leur mariage se termine par un divorce en 1933, mais Fromm reconnaît avoir beaucoup appris d’elle. À l’âge de 43 ans, Fromm épouse Henni Gurland. Ils déménagent à Mexico en 1950 en raison de ses problèmes de santé, mais elle meurt en 1952. Un an après sa mort, Fromm épouse Annis Freeman.

Lorsque Fromm s’installe à Mexico en 1950, il devient professeur à l’Universidad Nacional Autónoma de Mexico (UNAM) et crée un secteur psychanalytique de l’école de médecine. Il a enseigné à l’UNAM jusqu’à sa retraite en 1965. Fromm a également été professeur de psychologie à l’université d’État du Michigan de 1957 à 1961 et a été professeur adjoint de psychologie à la division des arts et des sciences de l’université de New York. En 1974, il s’installe à Muralto, en Suisse. Il est mort chez lui en 1980, cinq jours avant son quatre-vingtième anniversaire. Tout au long de sa vie, Fromm a maintenu sa propre pratique clinique et a publié une série de livres, dont le plus populaire est L’art d’aimer (1956), qui a reçu un succès international.

Théorie psychologique

A partir de son premier ouvrage fondamental, Escape from Freedom (connu en Grande-Bretagne sous le nom de The Fear of Freedom), publié pour la première fois en 1941, les écrits de Fromm étaient remarquables autant pour leurs commentaires sociaux et politiques que pour leurs fondements philosophiques et psychologiques. Son deuxième ouvrage fondamental, Man for Himself : An Inquiry into the Psychology of Ethics, publié pour la première fois en 1947, est une continuation de Escape from Freedom. Ensemble, ces livres exposent la théorie de Fromm sur le caractère humain, qui est le prolongement naturel de la théorie de Fromm sur la nature humaine. Le livre le plus populaire de Fromm était L’art d’aimer, un best-seller international publié pour la première fois en 1956, qui récapitulait et complétait les principes théoriques de la nature humaine trouvés dans Échappée de la liberté et L’homme pour lui-même, principes qui ont été revisités dans de nombreux autres ouvrages majeurs de Fromm.

Au cœur de la vision du monde de Fromm se trouvait son concept de soi comme caractère social. Fromm voyait le caractère humain fondamental découlant de notre frustration existentielle d’être une partie de la nature, tout en ayant besoin de s’élever au-dessus de la nature par notre raisonnement et notre capacité d’aimer. La liberté d’être des individus uniques est effrayante, aussi les êtres humains ont-ils tendance à s’abandonner à des systèmes autoritaires. Fromm a exalté les vertus des personnes qui agissent de manière indépendante et utilisent la raison pour établir leurs propres valeurs morales plutôt que d’adhérer à des normes autoritaires.

Les êtres humains ont évolué en êtres, conscients d’eux-mêmes, de leur propre mortalité et de leur impuissance devant les forces de la nature et de la société, et non plus unis à l’univers comme ils l’étaient dans leur existence instinctive et pré-humaine d’animaux. Selon Fromm, la conscience d’une existence humaine désunie est la source de toute culpabilité et de toute honte, et la solution à cette dichotomie existentielle se trouve dans le développement de ses pouvoirs uniquement humains d’amour et de raison.

Fromm distinguait son concept d’amour des notions populaires d’amour au point que sa référence à ce concept était pratiquement paradoxale. Fromm considérait l’amour comme une capacité interpersonnelle et créative plutôt que comme une émotion, et il distinguait cette capacité créative de ce qu’il considérait comme diverses formes de névroses narcissiques et de tendances sado-masochistes qui sont communément présentées comme la preuve du « véritable amour ». En effet, Fromm considérait l’expérience de « tomber amoureux » comme une preuve de l’incapacité d’une personne à comprendre la véritable nature de l’amour, qui, selon lui, comporte toujours les éléments communs de soin, de responsabilité, de respect et de connaissance. Fromm affirmait également que peu de gens dans la société moderne avaient du respect pour l’autonomie de leurs semblables, et encore moins la connaissance objective de ce que les autres veulent et ont vraiment besoin.

Fromm se référait souvent à des exemples du Talmud pour illustrer ses idées, mais avec des interprétations qui étaient loin d’être traditionnelles. Fromm utilisait l’histoire d’Adam et Eve comme une explication allégorique de l’évolution biologique humaine et de l’angoisse existentielle, affirmant que lorsqu’Adam et Eve ont mangé de « l’arbre de la connaissance », ils ont pris conscience qu’ils étaient séparés de la nature, tout en en faisant partie. Donnant une tournure marxiste à l’histoire, il a interprété la désobéissance d’Adam et Eve comme une rébellion justifiée contre un Dieu autoritaire. La résolution de la condition humaine, selon Fromm, ne peut impliquer aucune contribution du Tout-Puissant ou de toute autre source surnaturelle, mais uniquement nos propres efforts pour assumer la responsabilité de nos vies. Dans un autre exemple, Fromm a pointé du doigt l’histoire de Jonas, qui ne souhaitait pas sauver les habitants de Ninive des conséquences de leur péché, comme démonstratif de sa conviction que les qualités de soin et de responsabilité sont généralement absentes de la plupart des relations humaines.

Dans un addendum à son livre Le cœur de l’homme : son génie pour le bien et le mal, Fromm a écrit dans le cadre de son célèbre Credo humaniste :

Je crois que l’homme choisissant le progrès peut trouver une nouvelle unité par le développement de toutes ses forces humaines, qui sont produites dans trois orientations. Celles-ci peuvent être présentées séparément ou ensemble : (l’amour de la vie), l’amour de l’humanité et de la nature, et l’indépendance et la liberté. (c. 1965)

Idées et activités politiques

Le point culminant de la philosophie sociale et politique de Fromm fut son livre The Sane Society, publié en 1955, qui plaide en faveur d’un socialisme humaniste et démocratique. S’appuyant principalement sur les premières œuvres de Karl Marx, Fromm a cherché à remettre l’accent sur l’idéal de la liberté personnelle, absent de la plupart des marxismes soviétiques, et plus fréquemment présent dans les écrits des socialistes libertaires et des théoriciens libéraux. Le socialisme de Fromm rejetait à la fois le capitalisme occidental et le communisme soviétique, qu’il considérait comme des structures sociales déshumanisantes et bureaucratiques, à l’origine d’un phénomène moderne d’aliénation pratiquement universel. Il est devenu l’un des fondateurs de l’humanisme socialiste, faisant la promotion des premiers écrits de Marx et de ses messages humanistes auprès des publics des États-Unis et de l’Europe occidentale. Ainsi, au début des années 1960, Fromm a publié deux livres traitant de la pensée de Marx (Marx’s Concept of Man et Beyond the Chains of Illusion : My Encounter with Marx and Freud). Travaillant à stimuler la coopération occidentale et orientale entre les humanistes marxistes, Fromm a publié un recueil d’articles intitulé Socialist Humanism : An International Symposium en 1965.

Périodiquement, Fromm a été actif dans la politique américaine. Il a rejoint le Socialist Party of America au milieu des années 1950, et a fait de son mieux pour les aider à fournir un point de vue alternatif au « maccarthysme » dominant de l’époque, un point de vue qui a été le mieux exprimé dans son article de 1961 May Man Prevail ? An Inquiry into the Facts and Fictions of Foreign Policy. Cependant, en tant que cofondateur de SANE, Fromm s’intéressait surtout au mouvement pacifiste international, luttant contre la course aux armements nucléaires et l’implication des États-Unis dans la guerre du Vietnam. Après avoir soutenu la candidature perdante d’Eugene McCarthy à l’investiture démocrate pour la présidentielle de 1968, Fromm s’est plus ou moins retiré de la scène politique américaine, bien qu’il ait écrit un document en 1974 intitulé Remarks on the Policy of Détente pour une audition tenue par la Commission des relations étrangères du Sénat américain.

Legacy

Fromm en tant que psychologue n’a pas laissé un héritage substantiel. Son désir de voir la théorie freudienne s’appuyer sur des données et des méthodes plus empiriques a été mieux satisfait par d’autres, comme Erik Erikson et Anna Freud. Fromm est parfois cité comme l’un des fondateurs des néo-freudiens, mais son influence sur eux est peu reconnue. Ses idées sur la psychothérapie ont eu une influence dans le domaine des approches humanistes, mais il a critiqué Carl Rogers et d’autres au point de s’isoler d’eux. Sa théorie de la personnalité n’est pas habituellement discutée dans les manuels de théories de la personnalité.

Son influence sociopolitique s’est terminée avec ses activités contemporaines dans la politique américaine des années 1960 et du début des années 1970.

Cependant, ses livres sont perpétuellement redécouverts par des chercheurs qui sont individuellement influencés. Quinze de ces personnes ont formé la Société internationale Erich Fromm en 1985. Cette société, qui compte aujourd’hui plus de 650 membres, cherche à encourager les travaux et les recherches universitaires fondés sur l’œuvre de Fromm.

Major works

• Fromm, E. 1994. (original 1941) La fuite de la liberté. (Alias La peur de la liberté.) Owl Books. ISBN 0805031499
• Fromm, E. 1947. L’homme pour lui-même : Une enquête sur la psychologie de l’éthique.
• Fromm, E. 1950. La psychanalyse et la religion.
• Fromm, E. 1951. La langue oubliée : la compréhension des rêves, des contes de fées et des mythes.
• Fromm, E. 1955. La société saine d’esprit.
• Fromm, E. 1956. L’art d’aimer.
• Fromm, E. 1959. La mission de Sigmund Freud : une analyse de sa personnalité et de son influence.
• Fromm, E. 1960. Que l’homme prévale : un manifeste et un programme socialiste.
• Fromm, E. 1960. Bouddhisme zen et psychanalyse, avec D.T. Suzuki et Richard de Martino.
• Fromm, E. 1961. Le concept de l’homme chez Marx.
• Fromm, E. 1961. L’homme peut-il vaincre ? Une enquête sur les faits et les fictions de la politique étrangère.
• Fromm, E. 1962. Au-delà des chaînes de l’illusion : ma rencontre avec Marx et Freud.
• Fromm, E. 1964. Le cœur de l’homme : son génie du bien et du mal.
• Fromm, E. 1966. Vous serez comme des dieux
• Fromm, E. 1968. La révolution de l’espoir : vers une technologie humanisée.
• Fromm, E. 1970. Le caractère social dans un village mexicain.
• Fromm, E. 1970. La crise de la psychanalyse : Essais sur Freud, Marx et la psychologie sociale.
• Fromm, E. 1973. L’anatomie de la destructivité humaine.
• Fromm, E. 1976. Avoir ou être.
• Fromm, E. 1984. La classe ouvrière dans l’Allemagne de Weimar. (une analyse psycho-sociale faite dans les années 1930).
• Fromm, E. 1986. Pour l’amour de la vie.
• Fromm, E. 1989. L’art d’être.

Tous les liens ont été récupérés le 18 août 2017.

• Erich Fromm Archive at the Marxists.org Internet Archive
• « L’amour & Sa désintégration » Un extrait du livre de Fromm « L’art d’aimer. »
• La chambre d’Erich Fromm Une collection d’articles