L’hénothéisme , terme forgé à partir du grec henos ( » un « ) et theos ( » dieu « ), a été pendant quelque temps utilisé par F. Max Müller de manière interchangeable avec le kathénothéisme, dérivé du grec kathʿhena ( » un par un « ). C’est Friedrich Schelling (1775-1854) qui a utilisé pour la première fois le mot hénothéisme dans son étude de la mythologie pour désigner un » monothéisme relatif, rudimentaire « , qu’il supposait être l’idée de Dieu dans la conscience préhistorique (Philosophie der Mythologie und der Offenbarung, 1842). F. Max Müller (1823-1900), dans sa tentative de « retracer l’origine et la première croissance de la pensée humaine », a employé le mot comme un terme technique de Religionswissenschaft pour désigner une forme particulière de polythéisme qui, à son avis, était caractéristique de la description des dieux dans le Ṛgveda. Il observait que dans les Védas – la plus ancienne littérature religieuse indienne -, bien que les divinités soient invoquées sous des noms variés, comme Agni ( » le feu « ), Sūrya ( » le soleil « ), Uṣas ( » l’aube « ), Maruts ( » les tempêtes « ), Pṛthvī ( » la terre « ), Āp ( » les eaux « ) et Nadī ( » les rivières « ), qui sont étroitement liés à la nature, ainsi que par des noms propres, tels que Varuṇa, Mitra, Indra et Aditi, « pour l’esprit du suppliant », chaque dieu est « à ce moment-là une véritable divinité, suprême et absolue », et n’est limité par les pouvoirs d’aucun autre dieu. Müller appelle cette « croyance en des dieux uniques » hénothéisme ou kathénothéisme, « un culte d’un dieu après l’autre » (Müller, 1881, pp. 136-137). Dans ses conférences de 1882, il note que plutôt que le terme de kathénothéisme, le « terme plus court d’hénothéisme a trouvé une acceptation plus générale, comme traduisant plus définitivement l’opposition entre le monothéisme, l’adoration d’un seul Dieu, et l’hénothéisme, l’adoration de dieux uniques » (Müller, 1896, pp. 146-147).
Müller distingue cette pluralité védique de dieux de l’idée de polythéisme, qui, comme il le souligne, provient principalement de l’antiquité grecque et romaine et désigne « un certain système plus ou moins organisé de dieux, différents par leur puissance et leur rang, et tous subordonnés à un Dieu suprême, un Zeus ou un Jupiter » (Müller, 1896, pp. 145-146).
En partie en opposition à la thèse d’Ernest Renan (1823-1892) selon laquelle le monothéisme était une tendance unique de la race sémitique, Müller a suggéré qu’une « phase hénothéiste » était « une phase particulière de la religion » que l’on trouvait probablement partout précédant soit le polythéisme, soit le monothéisme (Müller, 1873, p. 142 ; cf. Müller, 1881, p. 414). Il affirmait que cette phase existait non seulement en Inde, mais aussi en Grèce, en Italie, en Allemagne et ailleurs (Müller, 1879, p. 275 ; cf. Müller, 1896, p. 163). Müller soutient que cette phase hénothéiste » tend à devenir une croyance en un Dieu unique, présidant aux autres dieux non plus suprêmes – le polythéisme – ou une croyance en un Dieu unique, excluant la possibilité même d’autres dieux – le monothéisme » (Müller, 1879, p. 362 ; cf. Müller, 1896, p. 163). En comparant le monothéisme et l’hénothéisme, Müller fait l’observation suivante : « Il y a une sorte d’unicité qui n’exclut pas l’idée de pluralité », c’est-à-dire l’hénothéisme, et « il y en a une autre qui exclut » l’idée de pluralité, c’est-à-dire le monothéisme (Müller, 1881, p. 415).
L’association de l’hénothéisme avec l’idée de « monothéisme rudimentaire » n’a cependant jamais complètement disparu de l’esprit de certains spécialistes de la religion. Ainsi, l’hénothéisme a parfois été confondu avec la monolâtrie, terme qui s’applique le mieux à la religion de l’ancien Israël avant qu’il n’atteigne le monothéisme, lorsque l’existence de dieux autres que Yahveh était admise mais que leur culte était strictement interdit (voir Ex. 22:20). Friedrich Heiler (1961, p. 323) et d’autres ont cependant souligné que la monolâtrie – le culte exclusif d’un dieu par un certain groupe social – diffère clairement de l’idée d’hénothéisme exposée par Müller.
L’idée d’hénothéisme de Müller a une dimension spéculative qui traite de la façon dont une réalité divine se révèle aux humains. Il reconnaît dans les Vedas une » éclosion » de la conscience » que toutes les divinités ne sont que des noms différents d’une seule et même divinité » et que » l’intuition primitive de la divinité » – » le ressort principal de toute religion ultérieure » – » n’est ni monothéiste ni polythéiste…. Dieu est Dieu » (Müller, 1881, pp. 136-137 et 414-415). Il affirme ainsi que « l’unité du Divin » est à la base du mode d’expression hénothéiste (Müller, 1896, p. 144). De son étude des Vedas, Müller conclut que « nous tirons une leçon – la leçon de la façon dont les dieux ont été faits et défaits – de la façon dont l’Au-delà ou l’Infini a été nommé par différents noms afin de le rapprocher de l’esprit de l’homme, de le rendre pour un temps compréhensible, jusqu’à ce que, lorsque nom après nom se sont avérés sans effet, un Dieu sans nom a été ressenti comme répondant le mieux aux désirs agités du cœur humain » (Müller, 1896, p. 163). Cependant, si l’on fait abstraction de ces affirmations métaphysiques, l’idée d’hénothéisme de Müller apparaît comme un énième terme désignant une certaine pluralité de dieux, entraînant une confusion possible avec des termes tels que monothéisme, polythéisme et monolâtrie.
L’idée d’hénothéisme proposée par Müller est double : (1) elle désigne un certain stade de développement au sein d’une religion précédant le polythéisme ou le monothéisme, et (2) un » moment kairologique « , ou aspect, unique et qualitatif de la conscience religieuse humaine elle-même (cf. Panikkar, p. 266). Heiler, pour sa part, emploie le mot hénothéisme pour sa signification psychologique, l’assimilant au » théisme subjectif » qui, selon lui, ouvre la voie au monothéisme objectif (Heiler, p. 460). L’intuition religieuse primordiale qui a attiré l’attention de Müller peut être comparée à l’un des deux modes de pensée que Heidegger identifie, à savoir au besinnliches Denken, ou pensée méditative, par opposition au rechnendes Denken, ou pensée calculatrice.
Bibliographie
Pour des informations générales sur l’hénothéisme, voir l’article de D. W. Holsten « Henotheismus », dans Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3e édition, vol. 3 (Tübingen, 1959). Voir l’article de Robert Mackintosh « Monolatry and Henotheism », dans l’Encyclopaedia of Religion and Ethics, édité par James Hastings, vol. 8 (Edinburgh, 1915), pour un excellent compte-rendu de l’histoire de l’hénothéisme et de la monolâtrie en tant que termes techniques. Raffaele Pettazzoni donne un contexte historique concis pour le mot hénothéisme lorsqu’il discute du monothéisme primitif dans ses Essais sur l’histoire des religions (Leiden, 1967) ; Pettazzoni y évalue l’influence de Schelling sur F. Max Müller. Pour les écrits de Max Müller, voir Chips from a German Workshop, volumes 1 et 2 (1867-1875 ; New York, 1895-1898). L’Inde de Müller : What Can It Teach Us ? (Londres, 1896) contient des conférences qu’il a données en 1882 à l’Université de Cambridge. Son Introduction to the Science of Religion (Londres, 1873) comprend les « Lectures on the Science of Religion ». L’article de Müller « Henotheism, Polytheism, Monotheism, Atheism » se trouve dans ses Lectures on the Origin and Growth of Religion (New York, 1879). Selected Essays on Language, Mythology and Religion, vol. 2 (1881 ; New York, 1978), contient de nombreux essais de Müller tirés de ses Chips from a German Workshop, notamment « Lecture on the Vedas » et « Semitic Monotheism ». Pour les interprétations ultérieures de l’hénothéisme, voir, par exemple, Hebrew Origins de Theophile J. Meek (1936 ; New York, 1960) et Erscheinungsformen und Wesen der Religion de Friedrich Heiler (Stuttgart, 1961). Sur l’expression » moment kairologique « , voir le chapitre de Raimon (var. Raimundo) Panikkar » Silence and the Word « , dans Myth, Faith and Hermeneutics (New York, 1979). Une bonne discussion des modes de pensée contrastés de Martin Heidegger se trouve dans son Discours sur la pensée (New York, 1966).
Michiko Yusa (1987 et 2005)
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