Histoire de la civilisation mondiale II

L’infanticide féminin en Inde a une histoire qui s’étend sur plusieurs siècles. La pauvreté, le système de la dot, les naissances chez les femmes non mariées, les nourrissons difformes, la famine, le manque de services de soutien et les maladies maternelles telles que la dépression post-partum sont parmi les causes qui ont été proposées pour expliquer le phénomène de l’infanticide féminin en Inde.

L’infanticide est aujourd’hui une infraction pénale en Inde, mais c’est un crime sous-déclaré ; des données objectives fiables ne sont pas disponibles. Une centaine d’infanticides masculins et féminins ont été signalés dans le pays en 2010, ce qui donne un taux officiel de moins d’un par million de personnes.

DEFINITION

L’article 315 du Code pénal indien définit l’infanticide comme le meurtre d’un nourrisson dans le groupe d’âge 0-1. Le Code fait la différence entre ce crime et de nombreux autres crimes contre les enfants, notamment le foeticide et le meurtre.

Certaines publications savantes sur l’infanticide utilisent la définition légale. D’autres, comme la collaboration de Renu Dube, Reena Dube et Rashmi Bhatnagar, qui se décrivent comme des « féministes postcoloniales », adoptent une portée plus large pour l’infanticide, l’appliquant du foeticide jusqu’au féminicide à un âge non spécifié. Barbara Miller, anthropologue, a utilisé ce terme « par commodité » pour désigner tous les décès non accidentels d’enfants jusqu’à l’âge de 15-16 ans environ, qui est culturellement considéré comme l’âge où l’enfance prend fin dans l’Inde rurale. Elle note que l’acte d’infanticide peut être « direct », comme un passage à tabac, ou prendre une forme « passive » par des actions telles que la négligence et la famine. Le néonaticide, étant le meurtre d’un enfant dans les 24 heures suivant sa naissance, est parfois considéré comme une étude distincte.

Les études sur l’infanticide systématique basé sur le sexe ont eu tendance à se concentrer sur les enfants de sexe féminin – infanticide féminin – mais il existe des cas où les enfants de sexe masculin sont ciblés, dont un exemple historique au Japon. Eleanor Scott, une archéologue qui s’est spécialisée dans l’étude des décès de nourrissons et de leurs associations culturelles, note que la tendance à se concentrer sur les exemples féminins est déplacée et motivée par le désir des anthropologues culturels du XIXe siècle d’expliquer l’évolution des lignées et des systèmes de mariage. Scott note également que les Inuits Netsilik « sont en fait la seule société pour laquelle il existe des données qualitatives réelles sur l’existence de la pratique de l’infanticide féminin. »

PÉRIODE COLONIALE

CAUSATION

Les colons britanniques en Inde ont pris conscience de la pratique de l’infanticide féminin en 1789, pendant la période de la Company Rule. Elle a été notée parmi les membres d’un clan Rajput par Jonathan Duncan, alors résident britannique dans le district de Jaunpur, dans ce qui est aujourd’hui l’État septentrional d’Uttar Pradesh. Plus tard, en 1817, des fonctionnaires ont noté que la pratique était tellement ancrée qu’il y avait des taluks entiers des Rajputs Jadeja au Gujarat où il n’y avait pas d’enfants de sexe féminin du clan. Au milieu du 19e siècle, un magistrat en poste dans le nord-ouest du pays affirmait que depuis plusieurs centaines d’années, aucune fille n’avait été élevée dans les fiefs des Rajahs de Mynpoorie et que ce n’est qu’après l’intervention d’un collecteur de district en 1845 que le souverain Rajput y a gardé une fille en vie. Les Britanniques ont identifié d’autres communautés de hautes castes comme pratiquant dans les régions du nord, de l’ouest et du centre du pays ; il s’agit des Ahirs, des Bedis, des Gurjars, des Jats, des Khatris, des Lewa Kanbis, des Brahmanes Mohyal et des Patidars.

Selon Marvin Harris, un autre anthropologue et parmi les premiers partisans du matérialisme culturel, ces meurtres d’enfants légitimes ne se produisaient que chez les Rajputs et d’autres groupes d’élite propriétaires terriens et guerriers. La raison en était principalement économique, à savoir le désir de ne pas diviser les terres et les richesses entre un trop grand nombre d’héritiers et d’éviter le paiement de dots. Les sœurs et les filles épousaient des hommes de même rang et mettaient ainsi en péril la cohésion de la richesse et du pouvoir, alors que les concubines et leurs enfants ne le faisaient pas et pouvaient donc être autorisés à vivre. Il soutient en outre que le besoin de guerriers dans les villages d’une société préindustrielle signifiait que les enfants de sexe féminin étaient dévalorisés, et que la combinaison des pertes de guerre et de l’infanticide agissait comme une forme nécessaire de contrôle de la population.

Les sociobiologistes ont une théorie différente de celle de Harris. En effet, sa théorie et son intérêt pour le sujet de l’infanticide sont nés de son opposition plus généralisée à l’hypothèse sociobiologique de l’impératif de procréation. Selon cette théorie de l’impératif, fondée sur la vogue du XIXe siècle pour les explications ancrées dans l’évolution et son postulat de sélection naturelle, les différences biologiques entre les hommes et les femmes permettaient de gagner beaucoup plus d’enfants parmi les élites en soutenant la descendance masculine, dont la fécondité était naturellement beaucoup plus grande : la lignée se répandrait et se développerait plus largement. Harris estime qu’il s’agit d’une explication fallacieuse, car les élites disposaient facilement d’une richesse suffisante pour subvenir aux besoins des enfants mâles et femelles. Ainsi, Harris et d’autres, comme William Divale, considèrent l’infanticide féminin comme un moyen de restreindre la croissance de la population, tandis que les sociobiologistes comme Mildred Dickemann considèrent la même pratique comme un moyen de l’étendre.

Un autre anthropologue, Kristen Hawkes, a critiqué ces deux théories. D’une part, s’opposant à Harris, elle dit à la fois que le moyen le plus rapide d’obtenir plus de guerriers masculins aurait été d’avoir plus de femmes comme porteuses d’enfants et que le fait d’avoir plus de femmes dans un village augmenterait le potentiel d’alliances matrimoniales avec d’autres villages. Contre la théorie de l’impératif de procréation, elle souligne que le corollaire des élites aisées, comme celles du nord de l’Inde, qui veulent maximiser la reproduction est que les pauvres voudraient la minimiser et donc, en théorie, auraient dû pratiquer l’infanticide masculin, ce qu’ils n’ont apparemment pas fait.

La fiabilité des rapports coloniaux sur l’infanticide

Il n’y a pas de données sur le ratio sexuel en Inde avant l’ère coloniale britannique. Les Britanniques étaient très dépendants des communautés locales de haute caste pour la collecte des impôts et le maintien de l’ordre, et les administrateurs étaient initialement réticents à s’immiscer dans leurs affaires privées, comme la pratique de l’infanticide. Bien que cela ait changé dans les années 1830, cette réticence est réapparue après les événements cathartiques de la rébellion indienne de 1857, qui a entraîné le remplacement du gouvernement de la Compagnie des Indes orientales par le Raj britannique. En 1857, John Cave Browne, un aumônier en poste dans la présidence du Bengale, rapporte les propos d’un major Goldney selon lesquels la pratique de l’infanticide féminin chez les Jats dans la province du Pendjab serait due à des « motifs malthusiens ». Dans la région du Gujarat, les premiers exemples cités d’écarts dans le rapport de masculinité entre les Lewa Patidars et les Kanbis datent de 1847. Ces données historiques ont été remises en question par les chercheurs modernes. Les Britanniques faisaient leurs observations à distance et ne se mêlaient jamais à leurs sujets indiens pour comprendre de près leur pauvreté, leurs frustrations, leur vie ou leur culture. Browne a documenté ses spéculations sur l’infanticide féminin en utilisant des ouï-dire. Bernard Cohn affirme que les colons britanniques résidant en Inde n’accusaient pas un individu ou une famille d’infanticide car le crime était difficile à prouver devant un tribunal britannique, mais accusaient néanmoins un clan ou un groupe social entier d’infanticide féminin. Selon Cohn, « l’infanticide féminin est ainsi devenu un « crime statistique » », pendant la domination coloniale de l’Inde.

A côté des nombreux rapports et de la correspondance sur l’infanticide provenant des fonctionnaires coloniaux, il y avait aussi de la documentation provenant des missionnaires chrétiens. qui étaient des auteurs importants d’ethnographies de l’Inde au cours du 19ème siècle. Ils envoyaient des lettres à la Grande-Bretagne pour annoncer leurs accomplissements missionnaires et caractériser la culture comme sauvage, ignorante et dépravée. Des chercheurs ont remis en question cette construction déformée de la culture indienne à l’époque coloniale, affirmant que l’infanticide était aussi courant en Angleterre aux 18e et 19e siècles qu’en Inde. Certains missionnaires chrétiens britanniques de la fin du 19e siècle, déclare Daniel Grey, croyaient à tort que l’infanticide féminin était sanctionné par les écritures de l’hindouisme et de l’islam, et contre lequel le christianisme était « siècles après siècles entré en conflit victorieux ».

LOCATION ET MÉTHODE DIRECTE

Un examen des études de Miller a montré que la majorité des infanticides féminins en Inde pendant la période coloniale ont eu lieu dans le nord-ouest, et qu’il était répandu bien que tous les groupes ne pratiquaient pas cette pratique.

David Arnold, un membre du groupe d’études subalternes qui a utilisé beaucoup de sources contemporaines, affirme que diverses méthodes d’infanticide pur et simple étaient utilisées, y compris, dit-on, l’empoisonnement à l’opium, la strangulation et la suffocation. Des substances toxiques telles que la racine de plumbago rosea et l’arsenic étaient utilisées pour l’avortement, ce dernier étant également utilisé, ironiquement, comme aphrodisiaque et remède à l’impuissance masculine. L’acte d’infanticide direct chez les Rajputs était généralement effectué par des femmes, souvent la mère elle-même ou une infirmière. L’administration de poison était de toute façon un type de meurtre particulièrement associé aux femmes ; Arnold le décrit comme  » souvent un meurtre par procuration « , l’homme étant éloigné de l’événement et pouvant ainsi clamer son innocence.

La pratique a été rendue illégale dans les régions indiennes britanniques du Pendjab et des provinces du Nord-Ouest et d’Oudh, avec l’adoption de la loi de 1870 sur la prévention de l’infanticide féminin. Cette loi autorisait le gouverneur général de l’Inde à l’étendre à d’autres régions, le cas échéant, à sa discrétion.

IMPACT DES FAMILLES SUR L’INFANTICIDE

Des famines majeures se produisaient en Inde tous les cinq à huit ans au XIXe et au début du XXe siècle, entraînant des millions de morts de faim. Comme cela s’est également produit en Chine, ces événements ont engendré l’infanticide : les parents affamés et désespérés tuaient un nourrisson qui souffrait, vendaient un enfant pour acheter de la nourriture pour le reste de la famille ou suppliaient les gens de les emmener pour rien et de les nourrir. Gupta et Shuzhou affirment que les famines massives et les événements historiques liés à la pauvreté ont influencé les ratios sexuels historiques, et ils ont eu de profondes ramifications culturelles sur les filles et les attitudes régionales envers la mortalité infantile féminine.

IMPACT DES POLITIQUES ECONOMIQUES SUR L’INFANTICIDE

Selon Mara Hvistendahl, les documents laissés par l’administration coloniale après l’indépendance ont montré une corrélation directe entre les politiques fiscales de la Compagnie britannique des Indes orientales et la hausse de l’infanticide féminin.

DÉMOGRAPHIE RÉGIONALE ET RELIGIEUSE

De 1881 à 1941, les données démographiques montrent que l’Inde avait globalement un excédent d’hommes pour toutes ces années. La différence entre les sexes était particulièrement élevée dans les régions du nord et de l’ouest de l’Inde, avec un sex-ratio global – hommes pour 100 femmes – compris entre 110,2 et 113,7 dans le nord sur la période de 60 ans, et entre 105,8 et 109,8 hommes pour 100 femmes dans l’ouest de l’Inde pour tous les âges. Visaria indique que le déficit féminin était nettement plus élevé chez les musulmans, juste après les sikhs. La région de l’Inde du Sud était une exception rapportant un excès de femmes dans l’ensemble, que les spécialistes attribuent en partie à l’émigration sélective des mâles et à la pratique régionale du matriarcat.

Les rapports de masculinité globaux, et l’excès de mâles, dans diverses régions étaient les plus élevés parmi la population musulmane de l’Inde de 1881 à 1941, et le rapport de masculinité de chaque région était corrélé avec la proportion de sa population musulmane, à l’exception de la région orientale de l’Inde où le rapport de masculinité global était relativement faible alors qu’elle avait un pourcentage élevé de musulmans dans la population. Si l’on exclut les régions qui font aujourd’hui partie du Pakistan moderne (Baloutchistan, Frontière du Nord-Ouest, Sind par exemple), Visaria affirme que les sex-ratios régionaux et globaux pour le reste de l’Inde sur la période 1881-1941 s’améliorent en faveur des femmes, avec un écart moindre entre la population masculine et la population féminine.

DONNÉES ET STATISTIQUES CONTEMPORAINES

L’infanticide en Inde, et ailleurs dans le monde, est une question difficile à accéder objectivement car des données fiables ne sont pas disponibles. Scrimshaw déclare que non seulement la fréquence précise de l’infanticide féminin est inconnue, les soins différentiels entre les nourrissons masculins et féminins sont des données encore plus insaisissables.

Sheetal Ranjan rapporte que le total des cas d’infanticide masculin et féminin signalés en Inde était de 139 en 1995, 86 en 2005 et 111 en 2010 ; le résumé du National Crime Records Bureau pour 2010 donne un chiffre de 100. Les universitaires affirment que l’infanticide est un crime sous-déclaré.

Des rapports de cas régionaux d’infanticide féminin sont apparus dans les médias, comme ceux de

REASONS

L’extrême pauvreté avec une incapacité à se permettre d’élever un enfant est l’une des raisons données pour l’infanticide féminin en Inde. Cette pauvreté a été une raison majeure pour les taux élevés d’infanticide dans diverses cultures, à travers l’histoire, y compris l’Angleterre, la France et l’Inde.

Le système de dot en Inde est une autre raison qui est donnée pour l’infanticide féminin. Bien que l’Inde ait pris des mesures pour abolir le système de la dot, la pratique persiste et, pour les familles les plus pauvres des régions rurales, l’infanticide féminin et l’avortement sélectif en fonction du sexe sont attribués à la crainte de ne pas pouvoir réunir une dot convenable et d’être ensuite ostracisé socialement.

Les autres raisons majeures invoquées pour l’infanticide, tant féminin que masculin, comprennent les enfants non désirés, tels que ceux conçus après un viol, les enfants difformes nés dans des familles pauvres et ceux nés de mères célibataires ne disposant pas d’un contrôle des naissances fiable, sûr et abordable. Les difficultés relationnelles, les faibles revenus, le manque de soutien couplé à des maladies mentales telles que la dépression post-partum ont également été rapportés comme des raisons d’infanticide féminin en Inde.

Elaine Rose en 1999 a rapporté que la mortalité féminine disproportionnellement élevée est corrélée à la pauvreté, aux infrastructures et aux moyens de nourrir sa famille, et qu’il y a eu une augmentation du ratio de la probabilité qu’une fille survive par rapport à la probabilité qu’un garçon survive avec des précipitations favorables chaque année et la capacité conséquente d’irriguer les fermes dans l’Inde rurale.

Ian Darnton-Hill et al. affirment que l’effet de la malnutrition, en particulier la carence en micronutriments et en vitamines, dépend du sexe et a un impact négatif sur la mortalité infantile féminine.

Réponse de l’État

En 1992, le gouvernement indien a lancé le « programme de berceaux pour bébés ». Celui-ci permet aux familles de donner anonymement leur enfant à l’adoption sans avoir à passer par la procédure officielle. Ce programme a été salué pour avoir peut-être sauvé la vie de milliers de bébés filles, mais aussi critiqué par les groupes de défense des droits de l’homme, qui estiment qu’il encourage l’abandon d’enfants et renforce le statut inférieur des femmes. Le ministre en chef du Tamil Nadu a ajouté une autre incitation, en donnant de l’argent aux familles qui avaient plus d’une fille. 136 petites filles ont été données en adoption au cours des quatre premières années du programme. En 2000, 1 218 cas d’infanticide féminin ont été signalés, le programme a été considéré comme un échec et a été abandonné. Il a été rétabli l’année suivante.

En 1991, le programme de protection des enfants filles a été lancé. Celui-ci fonctionne comme une incitation financière à long terme, les familles rurales devant remplir certaines obligations telles que la stérilisation de la mère. Une fois les obligations remplies, l’État met de côté ₹2000 dans un fonds géré par l’État. Ce fonds, qui doit atteindre ₹10 000, est remis à la fille lorsqu’elle a 20 ans : elle peut l’utiliser soit pour se marier, soit pour poursuivre des études supérieures.

REACTIONS INTERNATIONALES

Le Centre genevois pour le contrôle démocratique des forces armées (DCAF) écrit dans son rapport de 2005, Women in an Insecure World, qu’au moment où le nombre de victimes de la guerre a diminué, un « génocide secret » est perpétré contre les femmes. Selon le DCAF, le déficit démographique des femmes mortes pour des questions liées au genre est du même ordre que les 191 millions de morts estimés de tous les conflits du 20e siècle. En 2012, le documentaire It’s a Girl : The Three Deadliest Words in the World est sorti. Il portait sur l’infanticide féminin en Chineet en Inde.

En 1991, Elisabeth Bumiller a écrit May You be the Mother of a Hundred Sons : A Journey Among the Women of India autour du sujet de l’infanticide. Dans le chapitre sur l’infanticide féminin, intitulé No More Little Girls, elle affirme que la raison dominante de cette pratique n’est « pas l’acte de monstres dans une société barbare, mais le dernier recours de femmes appauvries et sans éducation poussées à faire ce qu’elles pensaient être le mieux pour elles-mêmes et leurs familles. »

Don d’une fille Infanticide féminin est un documentaire de 1998 qui explore la prévalence de l’infanticide féminin dans le sud de l’Inde, ainsi que les mesures qui ont été prises pour aider à éradiquer cette pratique. Le documentaire a remporté un prix de l’Association pour les études asiatiques.

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