Foreword
Énoncés comme tels, les Quatre Absolus ne sont pas une partie formelle de notre philosophie de vie des AA. Puisque c’est vrai, certains peuvent prétendre que les Absolus devraient être ignorés. Cette prémisse est à peu près aussi solide que de suggérer de saborder la Sainte Bible.
Les Absolus ont été empruntés au Mouvement du Groupe d’Oxford à l’époque où notre société en était à ses humbles débuts. A cette époque, nos fondateurs et leurs premiers collègues cherchaient sincèrement toutes les sources d’aide pour définir et formuler des suggestions qui pourraient nous guider dans la poursuite d’une vie sobre utile, heureuse et significative.
Parce que les Absolus ne sont pas spécifiquement répétés dans nos Étapes ou Traditions, certains d’entre nous sont enclins à les oublier. Pourtant, dans de nombreux groupes anciens où l’esprit solide de notre fraternité est si fortement illustré, les Absolus sont fréquemment mentionnés. En effet, vous trouvez souvent un ensemble de vieilles pancartes, soigneusement préservées, qui sont trottées pour être exposées bien en vue chaque soir de réunion.
Il pourrait y avoir unanimité sur la proposition que vivre notre mode de vie doit inclure non seulement une conscience mais un effort constant vers une plus grande réalisation des qualités que les Absolus représentent. Beaucoup de ceux qui ont perdu le précieux cadeau de la sobriété l’attribueraient à une négligence dans la recherche de ces objectifs. Si vous revisitez les Douze Étapes avec attention, vous découvrirez que les Quatre Absolus forment un fil qui est discernable dans une vie sobre de qualité, à chaque étape du glorieux voyage.
Honnêteté……….Égoïsme……….Amour……….Pureté
Les Absolus
Nous sommes entrés dans ce grand groupe dont nous avions tant entendu parler, mais auquel nous n’avions jamais assisté. Du vestibule, nous avons vu une pancarte sur le coin du mur du fond qui disait « Easy Does IT ». Nous avons tourné à gauche pour garer notre manteau. Nous nous sommes retournés et nous avons vu, à l’autre coin du même mur, une autre affiche qui disait « First Things First ». Puis, faisant face à l’avant de la salle, bien au-dessus de l’estrade, nous avons vu dans la plus grande lettre de toutes, « But for the Grace of God ». Puis, alors que nos yeux descendaient, il y avait directement sur le devant de l’estrade une autre avec quatre mots, « Honnêteté, Désintéressement, Pureté et Amour ».
Durant les dix minutes suivantes, alors que nous étions assis sans être remarqués dans la dernière rangée en attendant que la réunion commence, de nombreuses pensées ont dégringolé dans un esprit qui était vraiment surpris par ce premier face à face avec les quatre Absolus depuis très longtemps.
Nous avons commencé à nous noter sans crainte sur nos propres progrès vers ces Absolus au cours de longues années de sobriété. Le score était un petit score pitoyable et solitaire. Nous avons pensé à une belle piste entendue récemment dans laquelle un frère humble et patient avait raconté son histoire, et avait mentionné son écrasant sentiment de gratitude comme un ingrédient important de ses quinze années de sobriété.
Et en énumérant les choses pour lesquelles il était si reconnaissant, il a mentionné combien il était confortable d’être complètement honnête. Certes, il ne voulait rien dire d’orgueilleux. Il voulait simplement dire qu’il disait la vérité à sa femme et à ses amis du mieux qu’il pouvait, qu’il n’avait pas d’histoires louches à concilier, qu’il était honnête avec l’argent et les choses matérielles, etc.
C’était un gars vraiment reconnaissant et humble. Il ne ressemblait certainement pas à l’homme représenté dans la caricature, s’adressant à un large public, tapant sur la table et, le menton en saillie, proclamant d’une voix forte qu’il avait plus d’humilité que quiconque présent et qu’il pouvait le prouver.
Mais pensez seulement à la « complète honnêteté ». N’est-ce pas l’éternelle recherche de la vérité qui est sans fin, et dans laquelle personne n’atteint la perfection ?
Que signifient les quatre Absolus pour la plupart d’entre nous ? Les mots sont comme des outils. Comme tous les autres outils, ils se rouillent et se corrodent lorsqu’ils ne sont pas utilisés. Plus important encore, nous devons nous familiariser avec les outils, les comprendre et améliorer sans cesse notre capacité à les utiliser. Sinon, le produit final, s’il y en a un, est pathétiquement pauvre.
Nous avons pensé à un ami cher dans la fraternité, enclin comme d’autres alcooliques à passer rapidement d’un hobby ou d’un intérêt à un autre, sans vraiment faire grand-chose avec aucun d’entre eux. (Est-ce que cela ressemble à quelqu’un que vous connaissez ?) Un jour, cet ami a décidé que travailler avec ses mains résoudrait certains problèmes, calmerait ses nerfs, l’aiderait peut-être à atteindre la sérénité et l’équilibre. Il a donc passé en revue une impressionnante collection de catalogues d’outils avec des amis déjà accros au hobby du bois.
Il a acheté une grande collection coûteuse d’outils, et beaucoup d’équipement. Il a engagé un menuisier pour construire un atelier dans son sous-sol, installer l’équipement et fabriquer des supports sur mesure pour ranger les outils. Mais au bout du compte, pas un seul rasage et pas un seul petit morceau de sciure de bois n’ont orné son sol. Les outils inutilisés servent tout aussi bien à occuper notre ami pendant qu’il ne va pas aux réunions, ne fait pas le travail de la douzième étape ou ne s’engage pas dans une autre activité heureuse dans les AA.
Combien d’entre vous seront complètement honnêtes et admettront que vous avez mis les quatre Absolus au grenier, un peu rouillés par la non-utilisation peut-être, mais pas plus mauvais pour l’usure ? A peu près, combien d’entre nous qui maintiennent toujours l’atelier pour les Absolus, admettront que pas trop de copeaux ou beaucoup de sciure de bois de notre activité ont jamais honoré son plancher ? Ou même en supposant que l’activité ait persisté, combien admettront que le produit final n’a pas gagné un prix pour sa qualité ?
Un tel manque de qualité ne peut que signifier un manque d’objectifs ou un manque d’effort total vers de tels objectifs. Nous devons reconnaître les Absolus comme des guides vers les objectifs les plus fins et les plus élevés pour l’homme mortel. Mais la reconnaissance ne suffit pas. Nous devons utiliser les outils.
Honnêteté
Nous devons sans cesse nous demander : » Est-ce vrai ou est-ce faux ? « . Car l’honnêteté est la recherche éternelle de la vérité. I est de loin le plus difficile des quatre Absolus, pour quiconque, mais surtout pour nous dans cette fraternité. Le buveur problématique développe un véritable art de la tromperie. Trop de gens (et nous plaidons coupables) tournent simplement la page et se détendent. C’est une erreur. La véritable vertu de l’honnêteté réside dans l’effort persistant et dévoué pour l’atteindre. Il n’y a pas de zone crépusculaire détendue, soit nous avançons à toute allure, soit ce n’est pas l’honnêteté que nous recherchons. Et la poursuite incessante de la vérité vous rendra libre, même si vous ne la rattrapez pas tout à fait. Nous n’avons pas besoin de choisir ou de poursuivre la fausseté. Tout ce dont nous avons besoin est de relâcher notre poursuite de la vérité, et la fausseté nous trouvera.
La recherche de la vérité est l’expression la plus noble de l’âme. Qu’un humain jette les moteurs de son âme dans l’accomplissement ou la fabrication de quelque chose de bon, et l’instinct de travail seul prendra soin de son honnêteté. Le plaisir le plus noble que nous puissions avoir est de découvrir une grande vérité nouvelle et de rejeter les vieux préjugés. Lorsqu’elle n’est pas activement recherchée, la vérité est rarement mise en lumière, mais le mensonge l’est. La vérité est la vie et la fausseté est la mort spirituelle. Ce qui compte, c’est un instinct éternel et implacable pour la vérité. L’honnêteté n’est pas une politique. Elle doit être un état d’esprit conscient constant.
L’exactitude est proche d’être le frère jumeau de l’honnêteté, mais l’inexactitude et l’exagération sont au moins des « cousins germains » de la malhonnêteté. Nous pouvons nous amener à croire presque n’importe quoi par la rationalisation, (un autre de nos beaux arts), et il est donc bon de commencer et de terminer notre enquête par la question « Est-ce vrai ? ». Tout homme qui aime rechercher la vérité est précieux pour toute fraternité ou société. Toute violation intentionnelle de l’honnêteté poignarde la santé non seulement de celui qui la commet mais aussi de toute la fraternité. D’autre part, si nous sommes honnêtes jusqu’à la limite de nos capacités, l’appétit fondamental pour la vérité chez les autres, qui peut être en sommeil mais pas mort, se lèvera majestueusement pour nous rejoindre. Comme la sobriété, c’est le pouvoir de l’exemple qui fait le travail.
Il est beaucoup plus simple de paraître honnête, que d’être honnête. Nous devons nous efforcer d’être en réalité ce que nous paraissons être. Il est plus facile d’être honnête avec les autres qu’avec soi-même. Nos auto-inventaires minutieux sont utiles car l’homme qui se connaît est au moins à la porte de l’honnêteté. Lorsque nous essayons d’améliorer notre stature aux yeux des autres, la malhonnêteté est là, dans l’ombre. Lorsque le mensonge s’insinue même, nous remontons dans le manège car les mensonges ne sont pas seulement en désaccord avec la vérité, ils se querellent entre eux. Vous vous souvenez ?
C’est une chose de souhaiter pieusement que la vérité soit de votre côté, et c’en est une autre de souhaiter sincèrement être du côté de la vérité. L’honnêteté semble être le plus difficile de nos quatre absolus et en même temps, le défi le plus excitant. Notre sobriété est un cadeau, mais l’honnêteté est une grâce que nous devons mériter et que nous devons constamment combattre pour protéger et élargir. « Est-ce vrai ou faux ? ». Faisons de cette question une question incessante à laquelle nous essayons de répondre avec toute la force sobre et l’intelligence dont nous disposons.
Désintéressement
A première vue, le désintéressement semblerait être le plus simple de tous à comprendre, à définir et à accomplir. Mais nous avons un long chemin à parcourir car le nôtre était une véritable maîtrise de l’exact opposé pendant nos jours de beuverie.
Un peu de réflexion approfondie montrera que le désintéressement dans son sens le plus fin, celui vers lequel nous devons tendre dans notre mode de vie, n’est pas facile à atteindre ou à décrire en détail. En dernière analyse, il doit gagner pour nous l’altruisme qui est notre pierre angulaire spirituelle, la signification réelle de notre anonymat.
Poursuivant la méthode des questions pour digérer l’absolu, nous vous suggérons de vous demander encore et encore en jugeant ce que vous êtes sur le point de faire, de dire, de penser ou de décider, » Comment cela affectera-t-il l’autre ? «
Notre désintéressement doit inclure non seulement ce que nous faisons pour les autres, mais ce que nous faisons pour nous-mêmes. J’ai entendu un jour un ancien dire que c’était un programme 100% égoïste sur un point, à savoir que nous devions maintenir notre propre sobriété et sa qualité avant de pouvoir éventuellement aider les autres dans une mesure maximale. Pourtant, nous savons que nous devons donner de nous-mêmes aux autres afin de maintenir notre propre sobriété, dans un esprit de désintéressement total, sans penser à la récompense. Comment pouvons-nous mettre ces deux choses ensemble.
Eh bien, d’une part, cela met en évidence que nous gagnerons en proportion directe de l’aide réelle que nous apportons aux autres. Combien d’entre nous font des appels à l’hôpital simplement parce qu’ils pensent qu’ils doivent le faire pour rester sobres ? Ceux qui ne pensent qu’à leur propre besoin et qui réfléchissent peu à la question de faire un réel bien aux camarades de l’hôpital, manquent le coche. Nous le savons, car nous avions l’habitude de faire des appels à l’hôpital de la même manière que nous prenions des pilules de vitamines.
Puis un jour, au début de notre sobriété, on nous a demandé d’appeler une patiente. Il n’y avait pas assez de femmes à cette époque et les hommes ont été appelés à l’aide. Nous n’oublierons jamais l’anxiété qui régnait sur le chemin de cette maison de retraite. Après près de deux heures de conversation sérieuse, nous avons laissé l’une des femmes les plus nobles que nous ayons jamais rencontrées, inquiète de savoir si nous l’avions aidée, blessée ou peut-être même si nous n’avions rien accompli du tout. Certaines de ses questions sont restées en nous. Nous avons pensé à de meilleures réponses plus tard, et sommes retournés la voir plusieurs fois.
Nous sommes aidés dans notre long voyage vers le désintéressement par notre grande mission de compréhension qui semble parfois aussi précieuse que le don de la sobriété lui-même. Mais cette qualité ne peut se limiter uniquement à ce que nous faisons pour les autres. Nous devons être désintéressés même dans nos efforts pour nous préserver. L’aide que nous apportons aux autres ne vient pas seulement des exemples de notre propre vie.
Y a-t-il une protection contre ce premier verre qui égale notre pensée de ce qu’il peut faire aux autres, ceux dont l’amour désintéressé nous a guidés au début, et ceux que nous avons guidés à notre tour plus tard ? On nous rappelle encore une fois le dernier vers d’un poème anonyme :
« Je dois me souvenir en allant
Pendant les jours de sobriété, les hauts et les bas,
De ce que je dois toujours sembler être
Pour celui qui me suit toujours. »
Love
On apprend souvent plus par les questions, que par les réponses. Avez-vous déjà entendu une question qui vous a fait réfléchir pendant des jours, voire des semaines ? Les questions qui n’ont pas de réponse facile sont souvent la clé de la vérité. Cependant, dans cette série sur les quatre absolus, nous nous intéressons aux questions que nous devrions nous poser encore et encore dans la vie. L’intégrité de nos réponses à ces questions déterminera la qualité de notre vie, peut même déterminer la continuité de notre sobriété.
Une bonne question à se poser sur l’amour pourrait être : « Est-ce laid ou est-ce beau ? ». Nous sommes des experts de la laideur. Nous sommes vraiment passés par là. Nous ne sommes pas des experts de la beauté, mais nous en avons goûté un peu, et nous avons faim de plus. L’amour est la beauté. Venant des profondeurs de la peur, de l’agonie physique, de la torture mentale et de la famine spirituelle, nous nous sentons complètement mal aimés, imprégnés d’apitoiement sur nous-mêmes, empoisonnés par le ressentiment et dévorés par un ego orgueilleux qui, avec l’alcool, nous a rendus complètement aveugles. Nous recevons de la compréhension et de l’amour de la part d’inconnus et nous progressons car nous en donnons à notre tour à de nouveaux inconnus. C’est aussi simple que cela. Heureusement pour nous, l’amour inspire dès le début, même au jardin d’enfants où beaucoup d’entre nous en sont encore.
La vieille chanson nous dit que l’amour est une chose aux multiples splendeurs. En le donnant, nous le recevons. Mais la joie de recevoir ne peut jamais égaler le véritable frisson de donner. Considérez que cette grande mission d’amour qui est la nôtre est rarement vécue par les non-alcooliques, et vous avez un nouveau motif de gratitude. Peu de gens ont le privilège de sauver des vies. Encore moins ont la riche expérience d’être l’assistant de Dieu dans le don d’une seconde vie. L’amour est le début d’un pauvre homme vers Dieu. Nous atteignons notre douzième étape lorsque nous donnons de l’amour à l’homme nouveau qui est pauvre aujourd’hui, comme nous étions pauvres hier. Un homme trop fier pour savoir qu’il est pauvre, s’est détourné de Dieu avec ou sans alcool. Nous sommes passés par là nous aussi. Mais s’il a un problème d’alcool, nous pouvons lui montrer le chemin par l’amour, la compréhension et notre propre expérience.
Lorsque nous vivons pour notre propre sobriété, nous redevenons des mendiants en haillons spirituels, aveugles une fois de plus avec la poussière de l’orgueil et du moi. Bientôt, nous serons affamés par la faim de nous dévorer nous-mêmes, peut-être même perdrons-nous la sobriété, l’Amour est » le don de soi » et si nous ne le faisons pas, notre progrès sera perdu. Chacun doit le don de cette seconde vie de sobriété à tout autre être humain qu’il rencontre dans la présence incessante de Dieu, et surtout aux autres alcooliques qui souffrent encore. Ne pas se donner apporte la désolation d’une nouvelle pauvreté à l’alcoolique sobre.
Quand nous offrons l’amour, nous offrons notre vie ; sommes-nous prêts à la donner ? Quand un autre nous offre l’amour, il offre sa vie ; avons-nous la grâce de la recevoir ? Quand l’amour est offert, Dieu est là ; l’avons-nous reçu. La volonté d’aimer est la volonté de Dieu ; avons-nous fait le troisième pas ? Demandez-vous : « Est-ce que c’est laid ou est-ce que c’est beau ? » Si c’est vraiment beau, alors c’est la voie de l’amour, c’est la voie des AA., et c’est la volonté de Dieu telle que nous la comprenons.
Pureté
La pureté est simple à comprendre. La pureté est une qualité irréprochable. Gérard Groot, dans son célèbre livre de méditation du XIVe siècle, a un essai intitulé « De l’esprit pur et de l’intention simple », dans lequel il dit : « Par deux ailes, un homme est élevé des choses terrestres, à savoir par la Simplicité et la Pureté. La Simplicité tend vers Dieu ; la Pureté l’appréhende et le goûte. »
La pureté est une qualité à la fois de l’esprit et du cœur, ou peut-être devrions-nous dire de l’âme d’un homme. En ce qui concerne l’esprit, il s’agit simplement de répondre à la question : « Est-ce bien, ou est-ce mal ? ». Cela devrait être facile pour nous. Il n’y a pas de zone floue entre le bien et le mal. Même à l’époque où nous buvions, nous savions faire la différence. Pour la plupart d’entre nous, cette différence était la cause ou une partie de la cause de notre consommation d’alcool. Nous ne voulions pas faire face à la réalité de nos erreurs. Ce n’est pas dans le domaine des aspects mentaux de la pureté que se situe notre problème. Nous pouvons tous répondre à la question citée ci-dessus au mieux de nos capacités et obtenir la bonne réponse.
C’est dans le domaine du cœur et de l’esprit que nous rencontrons des difficultés. Nous savons ce qui est juste, mais avons-nous la volonté dévouée de le faire ? Tout comme un réel désir d’arrêter de boire doit exister pour que notre mode de vie soit efficace pour nous, nous devons avoir un désir déterminé de faire ce que nous savons être juste, si nous voulons atteindre un degré mesurable de pureté. Il a été dit que l’intelligence est une discipline. En d’autres termes, la connaissance ne signifie pas grand-chose tant qu’elle n’est pas mise en pratique. Nous savions que nous ne devions pas prendre le premier verre, vous vous souvenez ? Tant que nous n’avons pas traduit nos connaissances dans l’action de notre propre vie, leur valeur est inexistante. Nous ne sommes pas intelligents dans de telles circonstances. Il en va de même pour la décence de nos vies. Nous savons ce qui est juste, mais à moins que nous ne le fassions, la connaissance est un vide obsédant.
En discutant du désintéressement, nous avons mentionné qu’il inclut plus que le fait de faire pour les autres. Nous répétons qu’il inclut tout ce que nous faisons, car une grande partie de l’aide que nous apportons aux autres passe par notre propre exemple. Cela n’est nulle part plus vrai que dans la décence et la droiture de notre vie. Si nous envisagions la paix et le contentement qu’une conscience pure nous apporterait, ainsi que la joie et l’aide qu’elle apporterait aux autres, nous serions plus déterminés quant à notre progrès spirituel. Si notre abandon dans le cadre de la troisième étape n’a pas été absolu, nous devrions peut-être accorder plus d’attention à la onzième étape. Si vous avez remis votre volonté et votre vie à Dieu tel que vous le comprenez, la pureté viendra à vous en temps voulu, car Dieu est Bon. Ne nous contentons pas de tendre vers Dieu, goûtons à lui.
Dans la pureté comme dans l’honnêteté, la vertu réside dans notre effort. Et comme la recherche de la vérité, le fait de tout donner dans sa poursuite constante, nous rendra libres même si nous ne la rattraperons jamais tout à fait. Cette quête est un voyage passionnant et stimulant. Le voyage est tout aussi important que la destination, aussi lent qu’il puisse paraître. Comme le dit Goethe : » Dans la vie comme dans la connaissance, ayez l’intention de suivre la voie la plus pure. «
Les absolus – Un résumé
Notre examen des absolus individuellement nous amène à quelques conclusions. Les Douze Étapes représentent notre philosophie. Les Absolus représentent nos objectifs en matière d’auto-assistance, et les moyens de les atteindre. L’honnêteté, soit la recherche incessante de la vérité, est notre objectif le plus difficile et pourtant le plus stimulant. C’est un long chemin pour tout le monde, mais un chemin encore plus long pour nous de trouver la vérité. La pureté est facile à déterminer. Nous savons ce qui est bien et ce qui est mal. Notre problème ici est le désir incessant de faire ce qui est bien. Le désintéressement est le courant dans lequel notre vie sobre doit s’écouler, le boulevard sur lequel nous marchons triomphalement par la grâce de Dieu, en restant toujours sur le qui-vive pour ne pas être détourné dans une ruelle obscure en cours de route. Notre désintéressement doit pénétrer toute notre vie, pas seulement nos actions pour les autres, car le plus grand cadeau que nous faisons aux autres est l’exemple de notre propre vie dans son ensemble. L’amour est le moyen, le sang de la bonne vie, qui circule et maintient en vie sa valeur et sa beauté. Ce n’est pas seulement notre système de circulation à l’intérieur de nous-mêmes, mais c’est notre moyen de communication avec les autres.
La vraie vertu est dans notre effort pour atteindre ces Absolus. C’est un voyage sans fin, et notre joie et notre bonheur doivent venir à chaque étape du chemin, pas à la fin parce que c’est sans fin. Cicéron a dit : « Si tu poursuis le bien par le travail, le travail passe et le bien reste, mais si tu cours après le mal par le plaisir, le plaisir passe et le mal reste. » Notre vie est un journal intime dans lequel nous avons l’intention d’écrire une histoire, et en écrivons généralement une toute autre. C’est lorsque nous comparons les deux que nous avons notre heure la plus humble. Mais comparons à travers notre inventaire de nous-mêmes et faisons d’aujourd’hui un jour nouveau. Les hommes qui se connaissent eux-mêmes ont au moins cessé d’être des imbéciles. N’oubliez pas que si vous suivez la Règle d’or, c’est toujours à vous de jouer. Aimer ce qui est vrai et juste et ne pas le faire, c’est en réalité ne pas l’aimer, et nous essayons de faire face à la réalité, vous vous souvenez ? L’art de vivre dans la vérité et le droit est le plus fin des beaux arts, et comme tout bel art, il doit être appris lentement et pratiqué avec un soin incessant.
Nous devons aborder cet objectif des Absolus avec humilité. Nous prions pour ces choses et oublions parfois que ces vertus doivent être gagnées. Les portes de la sagesse et de la vérité sont fermées à ceux qui sont sages dans leur vanité, mais toujours ouvertes aux humbles et à ceux qui savent enseigner. Découvrir ce qui est vrai et pratiquer ce qui est bon sont les deux buts les plus élevés de la vie. Si nous voulons être humbles, nous ne devons pas nous abaisser, mais plutôt nous tenir à notre hauteur maximale, près de notre puissance supérieure qui nous montre ce qu’est la petitesse de notre grandeur.
Souvenez-vous de nos quatre questions : « Est-ce vrai ou faux ? », « Est-ce juste ou faux ? », « Comment cela va-t-il affecter l’autre ? » et « Est-ce laid ou beau ? ». Répondre à ces interrogations chaque jour avec une intégrité absolue, et suivre les dictats de ces réponses un jour à la fois, nous mènera sûrement bien sur notre chemin vers l’absorption et l’application des 4 Absolus.
