Pour l’étagère du gestionnaire
L’évolution de la coopération, Robert Axelrod (New York : Basic Books, 1984), 241 pages, 8,95 $.
Passions dans la raison : The Strategic Role of the Emotions, Robert H. Frank (New York : W.W. Norton & Company, 1988), 304 pages, 19,95 $.
Les événements des dix dernières années ont suscité une controverse considérable sur l’enseignement et l’apprentissage de l’éthique. Mais relativement peu a été dit concernant les fondements profonds de nos sentiments à l’égard des délits d’initiés, des malversations et autres trahisons de confiance. C’est dommage, car une nouvelle réflexion importante sur notre conception de nous-mêmes en tant qu’êtres humains est en cours – une réflexion qui, jusqu’à présent, n’a attiré qu’un petit public en dehors des enceintes techniques où elle se déroule.
Deux grands courants historiques contribuent à nos idées du bien et du mal. L’un est l’ancienne tradition du discours religieux, philosophique et moral, la province de la règle d’or, les dix commandements, le sermon sur la montagne. C’est ce qu’on appelle la tradition humaniste. L’autre est la tradition relativement jeune des sciences biologiques et sociales. La plus importante d’entre elles est l’économie, avec son principe central selon lequel les gens, lorsqu’ils en sont capables, ont tendance à s’occuper d’eux-mêmes et à choisir de maximiser leurs avantages. Peut-être parce qu’elle est revêtue du manteau de la science, la rhétorique et le contenu de cette dernière tradition sont devenus de plus en plus influents dans notre vie publique, éclipsant souvent la religion et d’autres sources traditionnelles d’enseignement.
Cette éclipse a commencé avec deux phrases d’une simplicité désarmante publiées par Adam Smith dans La richesse des nations en 1776. « Ce n’est pas de la bienveillance du boucher, du brasseur ou du boulanger que nous attendons notre dîner, mais de leur considération pour leur propre intérêt. Nous ne nous adressons pas à leur humanité mais à leur amour-propre et nous ne leur parlons jamais de nos propres besoins mais de leurs avantages », écrit Smith. Il a ensuite rassemblé sa vision perspicace des personnes calculatrices et intéressées dans la « main invisible » bien connue, une vision globale de l’interdépendance de tous les marchés, partout dans le monde. Dans le monde de Smith, la concurrence entre les personnes qui poursuivent leur propre intérêt favorise le bien-être général de la société de manière plus efficace que les efforts de tout individu qui pourrait délibérément s’efforcer de le promouvoir. Mieux vaut donc ouvrir un magasin ou fabriquer un produit que de maudire les ténèbres ; le marché harmonisera les intérêts personnels plus sûrement que les lois sur l’usure et les organismes de réglementation.
Quelque 80 ans plus tard, Charles Darwin offrait une deuxième justification, peut-être encore plus puissante, du comportement égoïste – sa théorie de la sélection naturelle. Décrit à juste titre comme « la survie du plus apte », le récit évolutionniste de Darwin sur la diversité biologique était une puissante histoire d’adaptation par la variation continue des traits et la sélection de ceux qui amélioraient la « forme physique ». Les taux de reproduction et de survie différentiels déterminaient qui survivait et prospérait et qui ne le faisait pas. Ceux qui étaient capables de « veiller au numéro un » au sens biologique survivraient, tandis que la sélection naturelle balayait rapidement les moins aptes.
Les intuitions de Darwin ont été immédiatement traduites en un évangile social grossier qui a lui-même été rapidement balayé. Sous une forme beaucoup plus sophistiquée et convaincante, sa théorie est revenue 100 ans plus tard sous le nom de sociobiologie. Mais en économie, le modèle de l’intérêt personnel d’Adam Smith a immédiatement acquis une profonde emprise sur l’imagination populaire. Des critiques comme Thorstein Veblen se sont insurgés contre le postulat de l’intérêt personnel rationnel qui était au cœur de la nouvelle conception – la vision de l’homme comme « un calculateur foudroyant de plaisirs et de douleurs, qui oscille comme un globule homogène de désir », comme le disait Veblen. Mais les succès de la nouvelle approche ont été très importants. Les « lois » universelles de l’offre et de la demande pouvaient expliquer les prix relatifs, les différences de salaires, la composition de la production : les gens construisaient vraiment des maisons plus petites si le prix du carburant augmentait ! Et à mesure que les économistes affinaient leurs analyses, ils étendaient leur champ de recherche à des domaines nouveaux et inconnus.
Par exemple, l’astronome américain devenu économiste Simon Newcomb a consterné les étrangers en 1885 lorsqu’il a discuté de la volonté des citoyens de donner des pièces de dix cents aux sans-abri en termes de « demande de mendiants », pas différente en principe de celle des enfants donnant des pennies aux joueurs d’orgue en échange de leurs services. « La mendicité existera selon les mêmes lois qui régissent l’existence des autres métiers et occupations », écrivait Newcomb. Et, après tout, qui pourrait douter que des aumônes abondantes puissent avoir un effet sur la taille de la population des rues ? L’émotion de la pitié était ainsi refondue en un goût pour une lueur chaleureuse que le consommateur incluait dans sa fonction d’utilité.
En effet, il faut dire ici un mot de la « fonction d’utilité » que les économistes intègrent dans leurs modèles de comportement des consommateurs. L’idée d’une fonction mathématique unique capable d’exprimer des systèmes complexes de motivation psychologique est ancienne en économie ; aux mains des statisticiens et des théoriciens, elle a été affinée dans une mesure remarquable sous la forme de quelque chose appelé théorie de l' »utilité espérée subjective ». Comme l’a expliqué le lauréat du prix Nobel Herbert Simon, le modèle suppose que les décideurs contemplent, dans une vue d’ensemble, tout ce qui se trouve devant eux ; qu’ils comprennent l’éventail des choix alternatifs qui s’offrent à eux, non seulement dans l’immédiat mais aussi dans l’avenir ; qu’ils comprennent les conséquences de chaque choix possible ; et qu’ils ont concilié tous leurs désirs contradictoires en un seul principe invariable conçu pour maximiser leur gain dans toutes les situations imaginables.
Des émotions telles que l’amour, la loyauté et l’indignation, comme le sens de l’équité, ont peu ou pas de place dans la plupart des fonctions d’utilité d’aujourd’hui ; un égoïsme étroit est omniprésent. Il ne fait aucun doute, comme le dit Simon, que cette construction est l’une des réalisations intellectuelles impressionnantes de la première moitié du vingtième siècle ; après tout, il en est l’un des architectes. C’est une machine élégante pour appliquer la raison aux problèmes de choix. Cependant, il est tout aussi certain (et encore une fois à la suite de Simon) que ce stéréotype olympien est aussi un compte rendu tout à fait improbable de la façon dont les êtres humains fonctionnent réellement, et une préoccupation à son égard fait plus de mal que de bien aux économistes.
Néanmoins, l’approche coût-bénéfice optimisante est si puissante que les économistes l’ont appliquée à un éventail toujours plus large d’expériences humaines dans les années qui ont suivi la Seconde Guerre mondiale, toujours avec des résultats éclairants. L’éducation est devenue un capital humain. La recherche d’un emploi est désormais une question de coûts de recherche, de contrats tacites et de désir de loisirs. Les lois sur la ségrégation s’expliquent par une préférence pour la discrimination et une volonté de payer les prix plus élevés qu’elle implique. L’amour est une relation d’échange ; la décision d’avoir des enfants est analysée comme l’achat de « biens durables » de qualité variable. La dépendance, le terrorisme, le contrôle des armements, le rythme des découvertes scientifiques, tout cela est passé sous la loupe de l’économie.
Gary Becker, le plus grand des théoriciens qui ont étendu l’analyse économique à de nouveaux domaines, a affirmé il y a quelques années que l’économie était la science sociale universelle qui pouvait tout expliquer. George Stigler, lui-même prix Nobel d’économie, plaisantait en disant qu’il attendait avec impatience le jour où il n’y aurait plus que deux prix Nobel, « un pour l’économie et un pour la fiction ».
À un certain moment, toute cette rhétorique a commencé à avoir des répercussions réelles sur la vie quotidienne. C’est une chose de parler de la demande de mendiants, c’en est une autre de calculer réellement la « consommation de plaisir » à vie d’une victime d’accident. Un groupe a étendu le calcul des coûts et des avantages à la loi, cherchant à les substituer aux notions « floues » d’équité et de justice. Un autre groupe a analysé les motivations des groupes d’intérêt et a jeté les bases de la déréglementation. Un autre encore a découvert ce qu’il appelle « le marché du contrôle des entreprises » et a déclenché la restructuration de l’industrie américaine. L’économie du « choix public » a apporté une analyse sévère de l’intérêt personnel dans le comportement politique et bureaucratique. En fait, il n’y a guère de domaine dans lequel le regard de l’économie n’a pas réussi à pénétrer, et ce, grâce à une vision fondée sur une conception de l’homme comme étant intrinsèquement et implacablement tourné vers lui-même. Bien avant qu’il n’y ait une « Me-decade », les universitaires nous avaient appris à nous considérer comme l’Homme économique.
Mais à quel point cette conception est-elle réaliste ? Dans quelle mesure les gens sont-ils vraiment égoïstes ? Pour la plupart, les humanistes ont simplement ignoré la propagation des nouvelles idées économiques. Au lieu de cela, ils ont continué à parler du bien et du mal dans leurs cadres habituels – des sermons aux romans en passant par les scénarios de télévision. A l’exception de la brillante campagne de 30 ans contre la rationalité parfaite d’Herbert Simon (et de la guérilla de John Kenneth Galbraith), les grandes universités n’ont produit aucune critique soutenue de la part des économistes sur les principes centraux de la théorie de l’utilité.
Les psychologues et les sociologues, confrontés à une théorisation omniprésente sur l’économie de décisions qu’ils considéraient auparavant comme leur domaine, ont été prompts à se plaindre de « l’impérialisme économique » mais plutôt lents à lancer des contre-attaques. Ces dernières années, cependant, un nombre restreint mais croissant de personnes a commencé à s’attaquer aux hypothèses qui sous-tendent les interprétations économiques de la nature humaine. Robert B. Reich et Jane Mansbridge se sont penchés sur la signification du paradigme de l’intérêt personnel pour la philosophie politique, par exemple. Howard Margolis et Amitai Etzioni ont proposé des théories sur une double nature humaine, tour à tour compétitive et altruiste. Parfois, ces désaccords sont portés à l’attention de personnes extérieures à la presse, comme moi, au motif raisonnable que les arguments sur ce qui constitue la nature humaine sont trop importants pour être laissés entièrement aux experts.
Il y a, cependant, également un réexamen de la rationalité en cours à l’intérieur de l’économie. Cet effort ne cherche pas tant à renverser l’idée de la concurrence universelle qu’à l’amener à un niveau de compréhension nouveau et plus subtil. Si l’on se fie à l’histoire, il s’agit d’une évolution à surveiller, car comme Paul Samuelson aime à le dire, l’économie sera changée par ses amis, et non par ses détracteurs. Le changement est bel et bien là. Les efforts déployés pour produire une théorie de la coopération ou de l’altruisme suggèrent qu’une grande partie de la certitude sur la nature de l’homme que les économistes ont avancée au cours des cent dernières années était peut-être trompeuse. Il peut y avoir une base bonne et logique pour les doctrines de loyauté et de compréhension sympathique après tout.
Peut-être que le livre le plus connu à avoir ouvert de nouvelles voies dans l’étude du comportement humain (au moins le long de l’axe économique) est The Evolution of Cooperation de Robert Axelrod. Depuis ses débuts, il y a neuf ans, sous la forme d’un rapport publié dans le Journal of Conflict Resolution sur un tournoi informatique entre diverses stratégies, l’argument s’est développé pour devenir un article à grand succès dans le magazine Science (il a remporté le prix Newcomb Cleveland en 1981), puis un livre publié à grand renfort de publicité en 1984, puis un livre de poche publié un an plus tard. Depuis lors, il a été abondamment discuté, enseigné dans les écoles de commerce, employé dans les pourparlers sur la limitation des armements, consulté par les négociateurs du travail.
Axelrod commence son analyse par le dilemme familier des prisonniers, un exercice d’illustration qui a été l’une des caractéristiques dominantes du paysage depuis que la théorie des jeux a introduit les considérations de comportement stratégique dans la théorie économique il y a 40 ans. Dans cette situation, deux prisonniers sont accusés d’un crime, qu’ils ont en fait commis. Les geôliers structurent les gains afin d’encourager chaque prisonnier à avouer : si aucun d’entre eux n’avoue, ils reçoivent tous deux une peine de prison légère, d’un an par exemple. Si l’un des prisonniers avoue et que l’autre garde le silence, le premier est libéré tandis que l’autre est condamné à une lourde peine de dix ans, par exemple. Si les deux prisonniers avouent, ils sont tous deux condamnés à la lourde peine, mais avec un congé pour bonne conduite – disons cinq ans. Aucun des deux ne sait ce que l’autre va faire.
Il est clair que chaque joueur fait mieux en avouant qu’en gardant le silence : s’il avoue et que son partenaire ne le fait pas, il rentre chez lui immédiatement, alors que si lui et son partenaire avouent tous les deux, ils prennent chacun cinq ans au lieu de dix. La question est donc de savoir pourquoi l’un ou l’autre resterait inactif et ne dirait rien. Comment se fait-il qu’une coopération s’instaure ?
La réponse, en fait, réside dans le jeu répété. Avant Axelrod, des chercheurs avaient remarqué que la tendance à coopérer dans les jeux du dilemme des prisonniers augmentait de façon spectaculaire lorsqu’un joueur était associé de façon répétée au même partenaire. Dans ces circonstances, une stratégie appelée Tit for Tat est rapidement apparue : coopérer au premier coup, puis faire de même à chaque coup suivant ; coopérer si votre partenaire coopère, faire défaut s’il fait défaut, au moins jusqu’à ce que la fin du jeu soit en vue (puis faire défaut quoi qu’il arrive). Cette stratégie est, bien sûr, connue au moins depuis les temps bibliques comme « œil pour œil, dent pour dent ».
Ce qu’Axelrod a apporté avec force, c’est la qualité très prisée de la robustesse. Il a montré que les joueurs de Tit for Tat dans les jeux réitérés se retrouvent et accumulent des scores plus élevés que les méchants qui font toujours défection. Il a démontré comment des groupes de joueurs Tit for Tat pouvaient envahir un jeu évolutif et gagner. Il a généralisé la stratégie et constaté que Tit for Tat fonctionnait bien contre un large éventail de contre-stratégies simulées sur des ordinateurs ainsi que dans des systèmes biologiques allant des bactéries aux espèces les plus complexes. Il a publié les résultats de ses tournois informatiques et les preuves de ses propositions théoriques.
Pour les non-experts, le véritable pouvoir de persuasion de l’argument d’Axelrod résidait dans la variété des situations du monde réel auxquelles Tit for Tat s’appliquait. Les entreprises coopéraient réellement, s’accordant des crédits réciproques, jusqu’à ce que la liquidation se profile. La confiance s’effondre alors, et même les anciens associés rivalisent entre eux pour voir qui peut déposer le plus rapidement des assignations. Les représentants élus ont vraiment appris à coopérer, car s’ils n’apprenaient pas à produire des résultats législatifs par le biais du logrolling, ils n’étaient pas réélus.
Mais la pièce maîtresse dramatique du livre d’Axelrod est une longue analyse du système « live-and-let-live » qui a évolué entre les grandes batailles de la Première Guerre mondiale. Les généraux pouvaient forcer les soldats à se battre chaque fois qu’ils pouvaient surveiller directement leur comportement ; mais lorsque le quartier général ne regardait pas, les soldats rétablissaient des trêves tacites. La clé du système était que les soldats dans les tranchées se déplaçaient rarement ; ils apprenaient à se connaître et devenaient, en substance, des partenaires dans un jeu de dilemme de prisonniers souvent répété. Lorsqu’un joueur » faisait défection « , la réponse commune à la pénalité était un échange de deux pour un ou trois pour un. Un soldat français expliquait : « Nous tirons deux coups pour chaque coup tiré sur nous, mais nous ne tirons jamais les premiers ». Cette brève excursion historique est une preuve convaincante que la coopération pouvait évoluer même parmi les égoïstes les plus désespérés, ceux à qui l’on avait donné des fusils et ordonné de tuer.
Dans une récente enquête sur les travaux réalisés depuis la publication de son livre, Axelrod a écrit que la coopération basée sur la réciprocité avait été notée dans tout, des chauves-souris vampires aux singes vervets en passant par les poissons épinoches, et que des conseils basés sur la théorie avaient été proposés pour des problèmes de rupture de contrat, d’arrangements de garde d’enfants, de négociations entre superpuissances et de commerce international. Nous comprenons de mieux en mieux les conditions dans lesquelles la coopération peut s’instaurer, a-t-il dit ; on a mis en lumière l’importance des variations du nombre de joueurs, de la structure des gains, de la structure et de la dynamique de la population, et de « l’ombre de l’avenir », c’est-à-dire la perspective de représailles. L’étude de la coopération était bien établie et se développait, a dit Axelrod ; le comportement coopératif pouvait être enseigné.
Pour les humanistes, cependant, et les scientifiques qui sont troublés par la conviction qu’il y a plus dans la nature humaine que le pur égoïsme, même cette description de la coopération par la réciprocité est décevante. Le travail d’Axelrod est construit fermement sur la base de l’intérêt personnel. En un sens, son dilemme des prisonniers n’est pas du tout un dilemme pour ceux qui considèrent le choix humain comme strictement rationnel. Il n’y a pas de loyauté divisée, pas de choix douloureux, juste un simple calcul. Choisissez la voie la plus payante maintenant : coopérez si vous pensez que vous allez rejouer, laissez tomber votre partenaire si vous pensez que vous ne le reverrez pas. Il n’y a aucune raison d’éprouver de la gêne ; tricher est la chose rationnelle à faire tant que vous ne vous attendez pas à être pris.
Le problème est qu’il existe un large éventail de comportements familiers et quotidiens dont nous savons tous qu’ils ne cadrent pas avec cette logique. Les voyageurs laissent toujours le pourboire requis dans les restaurants des villes où ils ne retourneront jamais. Les citoyens votent aux élections même s’ils savent qu’il est extrêmement improbable que leur vote fasse la différence. Les gens aident les étrangers en difficulté. Ils supportent volontiers des coûts au nom du fair-play. Ils restent mariés dans des situations où il serait manifestement plus avantageux de s’enfuir. Une approche très imaginative pour faire face à de tels cas, et pour étendre l’économie au domaine des émotions en général, est proposée dans un nouveau livre de Robert H. Frank.
Frank, un professeur de l’Université Cornell, a passé dix ans à remplir les fonctions comparativement humbles d’un enseignant avant d’aller à Washington, D.C. comme économiste en chef d’Alfred Kahn au Conseil de l’aéronautique civile. Kahn est ensuite devenu le « tsar anti-inflation » du président Jimmy Carter et Frank est resté pour aider à fermer le CAB. Lorsqu’il est retourné à Cornell, deux livres remarquables sont sortis, suffisants pour placer Frank sur les listes principales de la demi-douzaine d’économistes de la quarantaine les plus intéressants travaillant aux États-Unis aujourd’hui. Choosing the Right Pond : Human Behavior and the Quest for Status est une exploration du statut qui regorge d’idées nouvelles sur les raisons pour lesquelles les gens ont tendance à s’organiser en ligues. C’est le genre de livre que tout lecteur, peut-être surtout les lecteurs de ce magazine, peut prendre et parcourir avec plaisir.
Maintenant, avec Passions Within Reason, Frank a écrit un livre un peu plus serré et plus exigeant. Mais c’est celui qui est destiné à contribuer à changer la façon dont nous pensons aux fondements du comportement éthique.
Le point de départ de Frank est de considérer les émotions comme un fait acquis. Elles existent, dit-il. Elles ne sont probablement pas la « pensée floue » que la plupart des économistes croient qu’elles sont. Lorsque nous voyons un sans-abri, nous avons pitié ; lorsque nous voyons un enfant en danger, nous avons envie de l’aider ; lorsque nous assistons à un excellent match de baseball, nous sommes émus et excités ; lorsque nous imaginons notre compagnon avec une autre personne, nous brûlons de jalousie et de rage ; lorsque nous envisageons de voler dans une boîte à monnaie sans surveillance, nous rougissons de honte. En tant qu’évolutionniste, Frank se demande à quoi peuvent bien servir ces sentiments…
La réponse qu’il donne est que la fonction très utile des émotions est précisément de court-circuiter les comportements étroitement intéressés, parce que les gens honnêtes et serviables sont ceux que tout le monde veut comme partenaires, et parce que personne ne s’embête avec les gens qui se mettent en colère quand on les contrarie. Il est bien connu que le voleur de balle ne fait pas partie de l’équipe, qu’en fin de compte, l’égoïste complet ne gagne pas en amour ; l’existence d’émotions atténuantes est la façon dont l’évolution nous rend plus « aptes » à devenir des partenaires.
Pour Frank, les émotions sont une façon de résoudre le « problème de l’engagement » – le fait que, pour que la société fonctionne, les gens doivent prendre des engagements contraignants qui peuvent ensuite obliger des acteurs autrement rationnels à se comporter d’une façon qui semble contraire à leur intérêt personnel. Il existe un grand nombre de situations quotidiennes où le bon sens dicte qu’il est utile d’avoir les mains liées par des prédispositions émotionnelles.
Si vous voulez que les gens vous fassent confiance, il est utile, et non nuisible, de rougir lorsque vous dites un mensonge. Si vous voulez que les gens ne profitent pas de vous, cela aide, et ne fait pas de mal, d’être connu comme quelqu’un qui va voler dans une rage irrationnelle si vous êtes trompé.
Le modèle de l’intérêt personnel conseille que les opportunistes ont toutes les raisons d’enfreindre les règles quand ils pensent que personne ne regarde. Frank dit que son modèle d’engagement remet en cause ce point de vue « jusqu’au fond », parce qu’il suggère une réponse convaincante à la question « Qu’est-ce que j’y gagne si je suis honnête ? ». Frank écrit : « Je suis toujours ennuyé si un plombier me demande de payer en liquide ; mais maintenant mon ressentiment est tempéré en pensant à (ma propre) conformité fiscale comme un investissement dans le maintien d’une prédisposition honnête. La vertu n’est pas seulement sa propre récompense ici ; elle peut aussi conduire à des récompenses matérielles dans d’autres contextes. »
L’astuce ici est que, pour fonctionner, votre prédisposition émotionnelle doit être observable ; pour que les processus évolutifs produisent le type de comportement altruiste basé sur l’émotion qui intéresse Frank, les coopérateurs doivent être capables de se reconnaître. De plus, un engagement émotionnel doit être coûteux à falsifier ; les Quakers se sont enrichis grâce à leur réputation d’honnêteté, en partie parce qu’il faut trop de temps et d’énergie pour devenir Quaker et profiter de l’occasion pour tricher. Tout quaker que vous rencontrez est presque forcément honnête.
Le même principe s’applique au riche ensemble de liens entre le cerveau et le reste du corps, selon Frank. La posture, le rythme de la respiration, la hauteur et le timbre de la voix, le ton et l’expression des muscles du visage, le mouvement des yeux – tout cela offre des indices sur l’état émotionnel d’un locuteur. Un acteur peut les simuler pendant quelques minutes, mais pas plus. Même un bébé peut faire la différence entre un vrai sourire et un sourire forcé. Les humains ont développé cet appareil de signalisation complexe parce qu’il est utile pour communiquer des informations sur le caractère. Et la formation du caractère et sa reconnaissance est le but des émotions. Pour Frank, les sentiments moraux sont comme un gyroscope en rotation : ils sont prédisposés à conserver leur orientation initiale. Le rôle de la nature est de fournir le gyroscope, sous la forme d’un « câblage dur » entre le corps et le cerveau ; le rôle de la culture est de fournir la rotation.
En fin de compte, Frank voit son modèle d’engagement comme une sorte de substitut séculaire à la colle religieuse qui, pendant des siècles, a lié les gens ensemble dans un pacte de mutualité et de civilité. A la question « Pourquoi ne pourrais-je pas tricher quand personne ne regarde ? » Frank note que la religion a toujours eu une réponse convaincante : « Parce que Dieu le saura ! » Mais la menace de la damnation a perdu beaucoup de sa force depuis un siècle environ, et « la carotte de Smith et le bâton de Darwin ont désormais fait du développement du caractère un thème quasiment oublié dans de nombreux pays industriels ». Le modèle de l’engagement offre un moyen de revenir à un bon comportement basé sur la logique de l’intérêt personnel : les gains s’accumuleront presque immédiatement pour ceux qui deviennent des personnages dignes de confiance. Dans cette optique, aucun homme n’est une île, tout seul, car chacun fait partie de la fonction d’utilité de l’autre, grâce à l’adaptation biologique des émotions.
Est-ce que cela a du sens ? Bien sûr que oui. Ce qu’Axelrod et Frank ont en commun, c’est que chacun a offert un compte rendu de la façon dont les gens « gentils » survivent et prospèrent dans le monde économique – pourquoi ils ne sont pas automatiquement mis en concurrence avec des personnes qui sont plus implacablement égoïstes. Ce qui rend l’approche de Frank plus attrayante, c’est qu’elle traite les émotions comme des faits observés de la vie et tente d’en rendre compte au lieu de les rationaliser immédiatement comme une imperfection regrettable de l’esprit. Il s’attaque à ce que nous entendons réellement par « honnête » – par opposition à un comportement simplement prudent.
Il existe encore d’autres approches explicatives de cette situation, dans certains cas encore plus prometteuses. Herbert Simon, par exemple, a proposé un trait qu’il appelle « docilité » – c’est-à-dire susceptibilité à l’influence et à l’instruction sociales – qui contribuerait à l’aptitude individuelle et expliquerait ainsi l’altruisme dans le cadre de la sélection naturelle. De telles approches évolutionnistes pourraient permettre de mieux comprendre la montée des organisations complexes qui peuplent l’économie mondiale moderne que le raisonnement sur l’équilibre de l’entreprise.
Quoi qu’il en soit, les « nouvelles » de l’économie commencent à confirmer ce que la plupart des travailleurs savent dans leurs os : que l’intégrité et le sentiment de camaraderie sont des formes très efficaces de fitness individuel. Quand on considère le temps et les efforts consacrés à l’éducation morale de l’enfant, l’affirmation des économistes selon laquelle il y a l’intérêt personnel et seulement l’intérêt personnel est absurde.
En général, les enfants apprennent la règle d’or au jardin d’enfants. Les traditions religieuses leur font découvrir les interdits absolus des dix commandements. Dans les familles, ils apprennent le rôle de la conscience et sont initiés à de nombreuses formes de coopération, y compris le sacrifice de soi fréquent dans l’intérêt du groupe.
Dans les écoles, ils apprennent à être membres de cliques, divisant leur loyauté entre les amis à l’intérieur et à l’extérieur de leurs gangs. Dans les sports, ils apprennent le travail d’équipe, y compris la leçon que les gentils finissent partout dans le classement ; en tant que spectateurs, ils apprennent que la loyauté des fans peut être payante, tout comme le manque de loyauté.
En amour et à la guerre, ils apprennent la compréhension sympathique, et ils reviennent constamment aux arts narratifs (télévision, films, talk-shows, romans et biographies) pour exercer et reconstituer leur compréhension. Ils peuvent même aller dans des académies militaires ou des écoles de commerce pour apprendre des formes plus complexes de coopération avant de sortir dans le monde des grandes organisations pour la pratiquer.
Le développement du caractère, en d’autres termes, est loin d’être « oublié » dans les pays industrialisés. Au contraire, il est simplement ignoré par la plupart des économistes alors qu’il est pratiqué par presque tout le monde – y compris la plupart des économistes.
Si les praticiens peuvent maintenant se tourner vers l’économie pour apprendre que la poursuite consciente de l’intérêt personnel est souvent incompatible avec sa réalisation, tant mieux pour l’économie. La plupart d’entre nous continueront à ne pas tenir compte des prétentions tout à fait prématurées de l’économie à la certitude « scientifique » sur les subtilités de la nature humaine. Nous continuerons à nous tourner vers la tradition humaniste pour notre enseignement de l’éthique, comme nous l’avons toujours fait.
