Qu’ils soient sceptiques ou croyants, peu d’Américains ont pu ignorer le phénomène connu sous le nom de spiritisme – la croyance que les esprits peuvent communiquer avec les vivants, généralement avec l’aide de certains individus sensibles appelés médiums. Au cours de la dernière moitié du XIXe siècle, certains Américains ont cru que les étranges rappels entendus lors des premières séances de spiritisme étaient un télégraphe spirituel, l’équivalent dans l’autre monde de la nouvelle invention de Samuel F.B. Morse. D’autres insistaient sur le fait que les bruits étaient un tour de passe-passe utilisé pour s’attaquer à des personnes en deuil vulnérables. Malgré tout, le mouvement religieux et social a inspiré des enfants médiums, a indigné les ecclésiastiques américains, a exaspéré les scientifiques et, à son apogée, a attiré plus d’un million d’adhérents américains.
Les origines du premier mouvement spirite américain ont commencé humblement, dans le hameau de Hydesville, N.Y., à quelques kilomètres de la ville de Newark, sur le canal Erie, à environ 20 miles à l’ouest de Rochester. Là, au cours de l’hiver 1847-48, Maggie Fox, 15 ans, et sa petite sœur Katy, 11 ans et demi, complotaient pour effrayer leur mère, Margaret Fox, en créant des sons qui résonnaient dans leur ferme la nuit.
Au début, les filles attachaient des ficelles à des pommes, puis les laissaient tomber de manière répétée et rythmée dans les escaliers pour imiter des pas de fantômes. Selon une interview que Maggie a accordée au New York World 40 ans plus tard, Katy et elle ont rapidement appris à produire elles-mêmes des bruits de claquement, de craquement et de choc. Bien que la méthode exacte qu’elles utilisaient n’ait jamais été complètement expliquée, Maggie a affirmé qu’elles le faisaient en faisant sauter ou craquer les jointures de leurs orteils ou en faisant claquer leurs gros et seconds orteils comme on fait claquer ses doigts. Finalement, les filles sont devenues si habiles qu’elles ont exécuté le tour avec leurs pieds en bas et même debout avec des chaussures. Ces sons rapidement répétés étaient prétendument si forts que les Fox les plus âgés avaient été réveillés de leur sommeil.
La superstitieuse Mme Fox devint rapidement convaincue que leur ferme était hantée. En revanche, son mari forgeron, John, se moquait, insistant sur le fait que les sons provenaient d’une planche ou d’un volet mal fixé qui cliquetait sous l’effet des vents nocturnes.
Maggie a affirmé plus tard qu’elle et Katy avaient planifié un dernier spectacle pour leur mère au cours duquel elles parleraient au fantôme. Après que les sons de rapping aient commencé dans la soirée du 31 mars 1848, Mme Fox se leva, alluma une bougie et commença à fouiller la maison. Quand elle a atteint le lit de ses filles, Katy a regardé dans l’obscurité et s’est adressée hardiment au fantôme. M. Split-foot, faites comme moi, dit-elle en faisant claquer ses doigts en cadence avec les bruits précédents. Les raps appropriés ont suivi. Maggie a ensuite tapé quatre fois dans ses mains et a ordonné au fantôme de frapper à son tour. Quatre coups ont suivi. Comme à l’improviste, Katy a répondu en faisant des gestes silencieux de claquement de doigts qui, à leur tour, ont été suivis de raps.
Ayant pitié de sa mère terrifiée, Katy a alors offert un soupçon d’explication pour les sons. O, mère, je sais ce que c’est. Demain, c’est le jour du poisson d’avril et c’est quelqu’un qui essaie de nous tromper, commença-t-elle.
Mais Mme Fox refusait apparemment de considérer la suggestion d’une farce. Le fantôme, croyait-elle, était réel et, aussi terrifiée qu’elle fût, elle décida de le tester elle-même. Au début, elle a demandé au fantôme de compter jusqu’à 10. Après qu’il ait répondu correctement, elle lui a posé d’autres questions, dont le nombre d’enfants qu’elle avait eus. Sept raps sont revenus. Combien étaient encore en vie ? Six raps. Leurs âges ? Chacun a été rappé correctement. Comme Mme Fox l’a raconté plus tard, elle a alors demandé : » Si c’était un esprit blessé, faites deux coups. Rapidement, deux coups sont frappés. Mme Fox a alors voulu savoir qui était le fantôme dans la vie. Maggie et Katy ont rapidement concocté une réponse. L’esprit, ont-elles affirmé, était un homme marié de 31 ans, mort depuis deux ans, et père de cinq enfants. Allez-vous continuer à rapper si j’appelle les voisins, demanda leur mère, pour qu’ils l’entendent aussi ?
Ce drame domestique aurait pu s’arrêter là si Maggie et Katy n’avaient pas répondu. Mais la réaction de Mme Fox les a prises de court. Avouer que ce qu’elles avaient commencé comme une farce s’était transformé en une blague cruelle était impensable. Cela provoquerait sûrement la colère de leurs parents. Après une pause gênante, l’esprit rappela son accord pour parler aux voisins.
La première à arriver fut Mary Redfield. D’abord sceptique, la matrone posa néanmoins à l’esprit des questions sur sa propre vie et reçut des réponses si précises qu’elle s’empressa de traverser la route pour en parler aux autres.
Maggie et Katy avaient maintenant encore plus de problèmes. Si elles avaient admis leur supercherie, leur mère, voire toute la famille Fox, aurait été largement ridiculisée. On ne pouvait pas avouer le tort sans exciter une très grande colère de la part de ceux qu’on avait trompés. Nous avons donc continué, explique Maggie dans ses mémoires de 1888, The Death Blow to Spiritualism.
Le lendemain soir, devant une foule curieuse de voisins, un esprit commence ses rappings. Frustré par la maladresse de la communication, l’un des visiteurs proposa un code. Il attribua des chiffres aux lettres de l’alphabet afin que le fantôme puisse épeler non seulement des mots mais des phrases entières. (Les filles utiliseront par la suite une version de ce système, souvent adaptée et simplifiée). Tout en étant effrayées, les filles ont ensuite asséné des messages qui, selon elles, provenaient d’un colporteur assassiné, enterré dans le sous-sol de la ferme. En réaction, les voisins ont décidé de fouiller la cave pour voir si cette histoire était vraie. Mais le destin est intervenu. Les fortes pluies printanières et l’emplacement de la ferme près d’un ruisseau ont rempli la fosse d’excavation d’eau souterraine, rendant impossible toute investigation plus poussée pendant des semaines.
Les rumeurs sur la prétendue hantise de Hydesville ont néanmoins continué à se répandre dans la campagne, et avant longtemps, la ferme Fox a été envahie de visiteurs qui s’attardaient jusqu’à la tombée de la nuit, lorsque Maggie et Katy se sentaient à nouveau obligées de servir de médiums aux esprits. Inévitablement, les récits de leurs séances ont élevé les filles à un nouveau statut. Certains de leurs voisins les considéraient désormais avec crainte, comme des individus divinement inspirés choisis pour interpréter les messages des morts – une attitude qui a peut-être contribué à la réticence persistante de Maggie et Katy à avouer la farce.
En revanche, un groupe rétif de locaux traitait les filles avec mépris, convaincu qu’elles étaient soit des tricheuses, soit des sorcières. Les émotions étaient si fortes dans l’église épiscopale méthodiste voisine que le pasteur a fini par demander à la famille Fox de quitter la congrégation. Selon lui, les filles s’étaient livrées à des pratiques impies et leurs parents devaient être tenus pour responsables.
Les rumeurs sur les événements survenus dans la maison des Fox ont continué à se répandre largement, incitant l’avocat E.E. Lewis de la ville voisine de Canandaigua à se rendre à Hydesville pour enquêter. Ne perdant pas de temps, il interroge les voisins, interroge les anciens locataires de la ferme et demande aux aînés Fox de décrire les événements dans leurs propres mots. Fin mai 1848, Lewis publie un pamphlet intitulé A Report of the Mysterious Noises Heard in the House of John D. Fox, in Hydesville, Arcadia, Wayne County.
Encore une fois, l’histoire aurait pu s’arrêter là, sauf que la sœur aînée de Maggie et Katy, Leah Fox Fish, une mère divorcée de 33 ans vivant à Rochester, a lu par hasard le rapport. Stupéfaite d’apprendre que les hantises concernaient sa famille, Leah s’empresse de réserver une place sur un bateau de ligne du canal Erie pour Newark, puis de poursuivre en calèche jusqu’à Hydesville. Au-delà de la préoccupation immédiate de Leah pour le bien-être de sa famille, il y avait une pensée encore plus provocante : Ces événements étranges pourraient-ils être l’accomplissement d’une prophétie sur l’approche imminente des esprits qui était apparue dans un récent livre à succès ?
Cet ouvrage, Les principes divins de la nature, écrit par le voyant Andrew Jackson Davis, était basé sur les écrits du mystique, théologien et scientifique européen du 18ème siècle, Emanuel Swedenborg. Toute expérience humaine, avait écrit Swedenborg, n’était que le reflet d’un univers spirituel plus vaste. En 1847, Davis avait popularisé les théories de Swedenborg en suggérant que le monde matériel n’était que l’ombre d’un univers spirituel. Les morts, affirmait Davis, étaient en contact quotidien avec les vivants, même si ces derniers n’en avaient pas conscience. Cette vérité se présentera bientôt sous la forme d’une démonstration vivante, prédit-il. Et le monde saluera avec joie… cette ère où les intérieurs des hommes seront ouverts et où la communion spirituelle sera établie.
Leah se demandait s’il était possible que les prédictions de Davis se réalisent dans la maison de ses parents à Hydesville ?
Dans les années 1840, la préoccupation américaine pour la mort était répandue. Les nouvelles villes de la nation s’étendaient, son immigration n’avait jamais été aussi forte et ses usines et ses ports étaient en plein essor, tout cela contribuant à la surpopulation urbaine et au manque d’hygiène, qui ont engendré des épidémies de choléra, de coqueluche, de grippe et de diphtérie. Le taux de mortalité était en hausse. Près d’un tiers des enfants nés en ville meurent avant d’avoir atteint leur premier anniversaire, et les jeunes mères – qui portent en moyenne cinq enfants chacune – sont souvent frappées par la fièvre puerpérale. La mort touchait ainsi toutes les familles, laissant derrière elle des millions de parents avec des souvenirs de ceux qui étaient passés de l’autre côté.
Simultanément, la prospérité née de l’urbanisation et de l’économie en expansion de l’Amérique inondait le marché de textiles, de vaisselle et de meubles filés en usine, suscitant un nouvel espoir et un nouveau matérialisme. Dans une telle atmosphère, les religions traditionnelles comme le calvinisme, avec sa doctrine punitive du péché originel, ne semblaient plus pertinentes.
Une approche plus significative du véritable culte du divin, selon certains, était le souci fraternel des autres exprimé par une action sociale significative. Dans les années 1830 et 40, la nouvelle race d’humanitaires américains avait fondé des dizaines d’organisations caritatives et embrassé des causes sociales telles que l’abolition, la coéducation, la tempérance et la réforme des prisons. Un autre symbole de cet état d’esprit était la création de 40 communautés utopiques en Amérique.
L’expansion vers l’ouest de l’Amérique a contribué à cet état d’esprit positif. Les villes frontalières sont apparues apparemment du jour au lendemain – tout comme les chemins de fer en expansion de la nation, les systèmes de canaux emboîtés et les flottes de bateaux à vapeur. De nouvelles inventions, comme le télégraphe de Morse, relient soudainement des villes et des villages autrefois éloignés les uns des autres. À la fin des années 1840, l’espoir d’une vie meilleure et le concept de progrès étaient devenus une attente nationale. C’est une époque extraordinaire dans laquelle nous vivons…. Le progrès de l’époque a presque dépassé la croyance humaine, a proclamé l’orateur-État Daniel Webster en 1847.
Si peut-être ni la jeune Maggie Fox ni sa sœur Katy n’ont saisi les implications du zeitgeist de leur époque, leur sœur aînée, Leah, espérait depuis longtemps embrasser cette promesse. Pendant des années, la mère célibataire avait lutté pour subvenir à ses besoins et à ceux de sa fille en donnant des cours de musique à la progéniture des citoyens les plus riches de Rochester.
Rochester avait été prospère avant même son raccordement au canal Érié. Ouverte en 1825, cette voie navigable reliait la ville à Buffalo à l’ouest et à Syracuse, Albany, le fleuve Hudson et la ville de New York à l’est, et fit de Rochester la première ville intérieure en plein essor d’Amérique, comme l’a surnommée un historien. Sa richesse a inévitablement attiré des escrocs, des gaspilleurs et des athées qui, selon la population locale, ont apporté l’impiété, la pauvreté et l’abus d’alcool.
Pendant la période de revivalisme religieux connue sous le nom de Second Grand Réveil de l’Amérique, des dizaines de prédicateurs charismatiques sont par conséquent apparus à Rochester et dans d’autres communautés du canal Érié pour offrir le salut à travers une variété de sectes évangéliques et novatrices. Parmi elles, on trouve les Shakers, les Mormons et les Millerites, dont les adeptes abandonnent leurs biens matériels en vue d’une seconde venue, prévue pour 1843 et 44. Après l’échec de l’avènement du Jour du Jugement et d’autres exubérances religieuses, un cynisme spirituel s’installe dans la région. Pour Leah Fox Fish, qui avait été personnellement témoin de cette évolution, la communauté semblait mûre pour une nouvelle expression religieuse. Femme pratique et opportuniste, elle s’était empressée d’enquêter sur les raps associés à Maggie et Katy.
Déterminée à sonder le mystère, Leah attira ses sœurs à l’écart et, promettant de garder leur confiance, leur arracha le secret des raps. A plusieurs reprises, Leah essaya de reproduire les bruits sous la tutelle de Maggie et Katy, mais ne parvint qu’à produire des sons très faibles. Plus tard, après avoir invité Katy à Rochester, peut-être pour s’exercer elle-même au rap, Leah a astucieusement affirmé dans ses mémoires que le fantôme l’avait suivie à Rochester et avait tellement perturbé sa maison qu’elle avait été obligée de déménager. Pourtant, la résidence suivante de Leah, la moitié d’une maison à deux familles, était adjacente à un cimetière – un choix étrange pour une personne désireuse d’échapper aux hantises.
Mme Fox rejoignit bientôt Leah et Katy, avec Maggie en remorque. A peine les jeunes sœurs étaient-elles unies qu’elles s’enhardissaient, remplissant la maison de perturbations fantômes encore plus rauques. Leah a finalement décidé qu’il était temps de partager les esprits avec d’autres. Se désignant comme l’interprète officielle des raps, elle exigea que Maggie et Katy organisent des séances à Rochester sous sa tutelle. Boulonner était impossible, expliquera plus tard Maggie, car Leah menaçait de les accuser, elle et Katy, de la tromper avec les raps – tout comme elles l’avaient fait pour leurs parents et la communauté de Hydesville. Ainsi intimidées, une Maggie aigrie déclara plus tard au New York World, Katie et moi étions menées comme des agneaux.
Les tout premiers à être invités furent les amis les plus proches de Leah, Amy et Isaac Post, un couple de quakers abolitionnistes, membres du chemin de fer clandestin de Rochester et grands réformateurs sociaux. Auparavant, le couple d’âge moyen avait rejeté sa secte quaker hicksite en raison de ses intolérances et semblait donc tout à fait apte à recevoir la nouvelle idée de Leah sur la communication des esprits en tant que foi. Lorsque Leah a décrit les hantises en juin 1948, les postes ont d’abord ri, puis ont demandé si la famille ne souffrait pas d’un délire psychologique.
Le couple, cependant, comme d’autres à cette époque, avait perdu plusieurs jeunes à cause de maladies, et ils ont finalement accepté de participer à une séance. A leur grande surprise, les messages que Maggie et Katy ont rappés et que Leah a traduits étaient si personnels qu’ils en étaient convaincants. Les postes sont immédiatement devenus croyants et n’ont pas tardé à promouvoir avec enthousiasme leur croyance dans les manifestations spirituelles des sœurs Fox auprès d’autres personnes.
Le timing de Leah avait été idéal. La notion d’un esprit collectif – une force bienveillante qui dotait chaque être humain de la capacité de redresser les torts du monde – circulait dans la pensée américaine. Le spiritualisme, comme Leah l’expliquait alors avec désinvolture, et plus tard dans ses mémoires, The Missing Link in Modern Spiritualism, englobait toutes les âmes sans distinction de race, de sexe, d’ethnie ou d’autres affiliations religieuses. Intrigués par le concept de Leah, les Post et leur entourage ont rapidement accepté le spiritisme comme les premiers soubresauts d’un universalisme ou d’un communautarisme – une fraternité de l’esprit humain qui reflétait leur propre résolution à trouver une foi alternative dénuée d’intolérance.
Avant longtemps, les sœurs Fox ont été assaillies de demandes de séances. Parfois avec seulement Maggie, parfois avec seulement Katy et parfois avec les deux, Leah présidait les réunions. Une fois les invités arrivés, ils s’asseyaient autour d’une table, récitaient une prière d’ouverture et chantaient. Après avoir joint les mains et s’être assis en silence, Maggie ou Katy tombaient en transe. Puis l’assistance entendait le faible son de raps fantomatiques.
Non tout le monde, bien sûr, les croyait. Les membres du clergé de Rochester les accusaient d’être des sorcières et des hérétiques. Certains citoyens considéraient les séances comme maléfiques et contre nature. D’autres encore pensaient que le trio fraternel était fou. En privé, Maggie continuait à se débattre avec son propre concept de la réalité. Pour compliquer les choses, Leah insiste soudainement sur le fait que les esprits sont réels – un concept que sa plus jeune soeur, Katy, âgée de 12 ans, a accepté sans hésiter. Troublée par la réaction de ses sœurs, Maggie est devenue de plus en plus introvertie et lunatique.
Une seule fois, Maggie a décidé de se révolter, et elle l’a fait en refusant de rapper pendant 12 jours. Brusquement, les séances cessèrent, Leah devint tendue et les fonds du ménage diminuèrent. Le bouleversement qui en résulte est trop lourd à supporter pour Maggie, qui finit par céder. Une fois entendus à nouveau, les raps, raconta plus tard Leah, comme le retour d’amis longtemps absents.
À l’automne 1849, Leah annonça que les esprits avaient exigé qu’elle et Maggie fassent connaître le spiritisme à l’ensemble de la communauté de Rochester. Louer le Corinthian Hall, le plus grand auditorium de Rochester, avaient-ils proclamé. La nuit désignée était le mercredi 14 novembre, l’heure 19 heures, le prix d’un billet 25 cents. Le public, rapportait le Rochester Daily Democrat, était de la meilleure humeur possible, prêt à être diverti par ce qu’il anticipait comme un exposé des sœurs qui, selon lui, commettaient une fraude.
Ce soir-là, Maggie était timidement assise sur une estrade au Corinthian Hall, à côté de Leah et de M. et Mme Post, tandis qu’un public railleux sifflait. À contrecœur, le Rochester Daily Democrat a admis plus tard que LE FANTÔME était là… plus le fantôme rappait avec ce ton étouffé, plus l’esprit de la gaieté s’élevait.
Par la suite, un groupe de citoyens indignés a exigé qu’un comité des citoyens les plus éminents de Rochester examine Maggie et Leah pour découvrir la source des sons. Le lendemain matin, les sœurs s’exécutent, mais après l’enquête du comité, ses membres restent perplexes. Ce jeudi soir, un représentant du comité a avoué à l’auditoire réticent son incapacité à expliquer le phénomène. Désespérément, d’autres comités encore ont tenté de tester Maggie et Leah – en les plaçant sur du verre, sur des oreillers et même en nommant un sous-comité de dames pour découvrir si elles avaient dissimulé une quelconque machine dans leurs sous-vêtements.
A chaque rapport de comité infructueux, la foule du Corinthian Hall devenait de plus en plus tapageuse. Lors de la dernière soirée, le samedi 17 novembre, les tensions dans l’auditorium étaient palpables : Un baril de goudron chaud avait déjà été détecté dans un escalier et retiré. Finalement, alors qu’un représentant du comité commençait à admettre que les bruits défiaient toute explication, Des trépignements, des cris et toutes sortes de bruits hideux… l’ont obligé à se désister, a écrit plus tard Isaac Post. Des cascades aveuglantes de lumière provenant de pétards allumés par des non-croyants déchaînés ont explosé au fond de l’auditorium. Dans la fumée et le vacarme qui en résultent, des hommes hurlent que les femmes ont dû dissimuler des balles de plomb dans leurs robes pour faire du bruit et tentent de prendre d’assaut la scène. Grâce à l’intervention de la police, Maggie, Leah, les Postes et d’autres spirites terrifiés ont été emmenés hors du bâtiment.
Impliquant que les études du comité avaient été au pire truquées, ou au mieux incomplètes, le Rochester Daily Advertiser se plaint que les personnes méfiantes et aux yeux d’aigle soient tenues à l’écart et exclues des possibilités d’enquête. Un journaliste du New York Tribune d’Horace Greeley observait : » Il est difficile de comprendre pourquoi les esprits, qui agissent avec aussi peu de raison que des enfants ou des idiots, passeraient leur temps à taper sur le mur « . La publicité qui en découle transforme néanmoins Maggie et ses sœurs en célébrités, et elles sont désormais reconnues, pour le meilleur ou pour le pire, comme les leaders d’un nouveau mouvement social et religieux. Elles commencèrent à porter leur message plus loin.
Au début du mois de juin 1850, après avoir visité Albany et Troy, les sœurs Fox descendirent le fleuve Hudson et arrivèrent à New York, où elles commencèrent rapidement à recevoir des invités et à donner des séances. Dans les deux jours qui suivirent leur arrivée, elles furent invitées à se présenter devant certains des plus illustres lettrés de Manhattan – parmi eux, l’historien George Bancroft, William Cullen Bryant, poète et rédacteur en chef du progressiste Evening Post, le poète et essayiste Henry Tuckerman, Nathaniel Parker Willis, rédacteur en chef du mondain Home Journal, et l’auteur James Fenimore Cooper.
Ce soir-là, Maggie et ses sœurs ont réveillé l’esprit de la sœur de Cooper et ont décrit avec tant de précision son accident d’équitation fatal survenu 50 ans plus tôt que le célèbre auteur est instantanément devenu croyant. George Ripley, du New York Tribune, qui était également présent, a écrit : Nous sommes dans le noir comme n’importe lequel de nos lecteurs. Les manières et le comportement des dames sont tels qu’ils créent une préposition en leur faveur. Elles n’ont aucune théorie à proposer pour expliquer ces actes… et apparemment, elles n’ont aucun contrôle sur leurs entrées et leurs sorties. Certains journaux qui avaient auparavant accusé les sœurs Fox d’appâter le diable et de frauder se sont maintenant rétractés. Même le New York Herald, ouvertement méprisant, admettait que son journaliste pensait que les dames étaient dans tous les sens incapables de toute tromperie intentionnelle.
Comme on pouvait s’y attendre, les sœurs Fox – ou Rappers de Rochester comme on les surnommait – furent assaillies de demandes de séances. A la fin de l’été, l’actrice Mary Taylor chantait une nouvelle chanson sur Broadway, The Rochester Rappers at Barnum’s Hotel. On vendait des souvenirs bon marché portant l’emblème des Rappers de Rochester. Mesdames, vous êtes les lions de New York ! Le journaliste du Tribune Ripley a finalement dit aux sœurs.
Après cette réception new-yorkaise, le spiritisme a été salué comme l’une des merveilles de l’époque. Des périodiques avec des titres tels que Spirit World, Spiritual Philosopher, New Era et The Spiritualist Messenger sont apparus. Pour les nouveaux croyants de la nation, la médiumnité, avec ses étranges bruits de coups et ses messages sinistres, était un télégraphe spirituel – un nom apparaissant par la suite sur le masthead du principal périodique de la foi.
Des médiums apparurent du Vermont à la Californie affirmant qu’ils avaient, eux aussi, des pouvoirs spirites. Tout comme Maggie et Katy, beaucoup étaient des filles et des jeunes femmes pubères dont on pensait que l’âme était si pure qu’elles étaient de parfaits intermédiaires entre les deux mondes. À Boston, Mme Sisson, un médecin soi-disant clairvoyant, et Lucinda Tuttle, entre autres, attiraient de nombreux adeptes ; il en était de même à Buffalo, N.Y., avec une jolie adolescente blonde, Cora Scott. À Providence, R.I., l’ancienne fiancée d’Edgar Allen Poe, Sarah Helen Whitman, écrivait des poèmes spirites inspirés par la transe. À Hartford, dans le Connecticut, des foules de personnes souffrantes attendaient de voir Semantha Mettler, dont les transes étaient censées opérer des guérisons miraculeuses.
Le spiritisme, avec son principe directeur de l’égalité de toutes les âmes, indépendamment de la race, du sexe, de l’ethnie ou de l’appartenance religieuse, a été inspiré par d’autres mouvements réformistes de l’époque, dont il a favorisé la croissance. Comme les femmes à l’origine de ces causes, les médiums féminins ont brisé les règles de la bienséance victorienne et se sont exprimées, bien qu’en transe, et beaucoup sont devenues financièrement indépendantes, encourageant les autres à faire de même. Il n’est pas étonnant qu’il y ait rapidement eu un lien étroit entre le spiritisme, la tempérance, l’abolition et les droits des femmes.
Mais le mouvement spirite n’était pas exclusivement féminin. Parmi ses porte-parole les plus en vue figuraient d’anciens ministres universalistes, le révérend Charles Hammond, auteur en 1852 de Light from the Spirit World, et le révérend Samuel Byron Brittan, coéditeur de The Spiritual Telegraph. À Athens, dans l’Ohio, des esprits musicaux ont incité Jonathan Koons, un fermier sans instruction, à construire une chambre des esprits. Dans la ville voisine de Columbus, George Walcutt et George Rogers ont peint des portraits de personnes qu’ils ne connaissaient pas et que, étrangement, des proches ont identifié plus tard comme des membres décédés de leur famille. Dans le Connecticut, un jeune orphelin écossais, Daniel Douglas Home, devenait déjà célèbre pour ses lévitations lors de séances.
Certains des hommes les plus distingués d’Amérique se comptaient également parmi les croyants, et plusieurs, comme le général Waddy Thompson, ancien représentant américain de la Caroline du Sud, le général Edward Bullard de New York et l’ancien gouverneur du territoire du Wisconsin Nathaniel Tallmadge, étaient les amis personnels des sœurs Fox. Au grand étonnement de la communauté scientifique, leur célèbre collègue, le professeur émérite Robert Hare, le chimiste de l’université de Pennsylvanie qui a inventé la sarbacane oxyhydrogène, a approuvé avec enthousiasme le spiritisme.
En 1852, des cercles spirites avaient été formés à Boston, New York, Pittsburgh, Saint-Louis, Cleveland, Chicago, Cincinnati, San Francisco et Washington, et même outre-Atlantique en Angleterre et en Europe. La propagation du spiritisme s’accompagne d’un éventail de nouvelles manifestations spirituelles, notamment le renversement des tables, la musique des esprits et la danse des lumières. Il y avait également des demandes croissantes pour des enquêtes scientifiques sérieuses.
Entre 1853 et 1855, la popularité du spiritisme a augmenté de façon si spectaculaire que beaucoup d’écrivains, de penseurs et de scientifiques américains les plus importants se sont alarmés. Le transcendantaliste Ralph Waldo Emerson était tellement dégoûté par la propagation rapide du mouvement qu’il l’a dénoncé comme une révélation de rat, l’évangile qui arrive par des coups dans le mur et des bosses dans le tiroir de la table. Le poète James Russell a ridiculisé l’idée que les esprits avaient la capacité de soulever des tables et de déplacer des chaises. On devrait respecter tous les spirites, remarquait-il sardoniquement, y compris un certain juge Wells, un homme qui était un médium si puissant qu’il était obligé de repousser les meubles qui le suivaient quand il sortait, comme on le ferait pour une meute de chiens trop affectueux.
En 1854, les adeptes, selon les propres estimations des spirites, comptaient de 1 à 2 millions d’Américains. Au printemps de cette année-là, la prévalence des rapports sur les phénomènes spirites étranges apparaissant dans les villes américaines a attiré l’attention du Congrès américain. Le 17 avril, le général James Shields, un sénateur de l’Illinois, et le sénateur Charles Sumner du Massachusetts ont présenté une pétition signée par 15 000 Américains demandant la nomination d’une commission scientifique pour étudier les phénomènes spirites. Finalement, lors d’une séance à huis clos, il y eut un agréable débat au cours duquel les sénateurs suggérèrent que la pétition soit renvoyée à l’un de plusieurs groupes possibles – notamment les commissions des relations étrangères, des affaires militaires ou des bureaux de poste et des routes postales – cette dernière en raison de la possibilité d’établir un télégraphe spirituel entre le monde matériel et le monde spirituel. Finalement, la pétition est déposée.
Le débat se poursuit. Le spiritisme, déplorait en septembre 1855 le rédacteur fondateur du New York Times Henry Raymond, a un attrait plus large, plus fort et plus profond que celui de toute théorie philosophique ou socialiste, car il fait appel au merveilleux en l’homme. Il poursuit : En cinq ans, elle s’est répandue comme une traînée de poudre sur ce continent, de sorte qu’il n’y a guère de village sans ses médiums et ses miracles….S’il s’agit d’une illusion, elle a égaré un très grand nombre d’intelligents aussi bien que d’ignorants….
Un mois plus tard, un Raymond de plus en plus alarmé ajoutait : Des ecclésiastiques, autrefois prédicateurs de dénominations évangéliques, donnent maintenant des conférences sur le spiritisme et ses hérésies les plus sauvages à de grandes congrégations. Tout l’Ouest, et dans une plus large mesure tout le pays, a été profondément infiltré. Pourtant, malgré les protestations incessantes, en 1856, plusieurs chefs religieux influents embrassent le spiritisme – parmi eux, les éminents ministres unitariens Thomas Wentworth Higginson et Theodore Parker.Ironiquement, le spiritisme, avec sa promesse d’une vie après la mort joyeuse, le réconfort qu’il apporte aux personnes en deuil et la confiance qu’il donne aux premiers suffragistes et réformateurs sociaux américains, finira par trahir Maggie et Katy. Alors que de nouveaux médiums apparaissaient et produisaient des effets de plus en plus spectaculaires – des tables renversées et des lévitations, par exemple – et que des enquêtes ultérieures révélaient que beaucoup étaient des fraudes, les sœurs Fox ont souvent été écartées du devant de la scène. Tantôt convaincues que les rappings étaient des manifestations d’esprits, tantôt rongées par la culpabilité induite par leurs tromperies, elles se querellaient entre elles et avec leurs partisans.
À l’automne 1888, lorsque Maggie admit publiquement que le spiritisme était une fraude, les non-croyants se réjouirent. Les partisans ont mis cela sur le compte du fait que depuis un certain temps Maggie – ainsi que sa sœur Katy – avait glissé dans un alcoolisme sévère. Un an plus tard, lorsque Maggie se rétracte, la crédibilité des sœurs Fox s’effrite et elles tombent dans l’oubli. Katy est décédée d’alcoolisme en phase terminale le 1er juillet 1892, et Maggie le 8 mars de l’année suivante.
Pourtant, les raps mystérieux entendus à Hydesville en 1848 ont semé les graines du spiritisme qui ont continué à germer, à évoluer et à s’épanouir jusqu’à aujourd’hui. Aujourd’hui encore, le spiritisme, représenté par des médiums célèbres, la pratique du channeling, les descriptions d’expériences de mort imminente, les philosophies New Age, des centaines de livres et une avalanche de nouvelles émissions de télévision et de films mettant en scène des conversations avec les morts, continue de fasciner.
Cet article a été écrit par Nancy Rubin Stuart et publié à l’origine dans le numéro d’août 2005 d’American History Magazine. Pour d’autres articles intéressants, abonnez-vous dès aujourd’hui au magazine American History !
