Matérialisme historique

La conception matérialiste de l’histoire a été mise en avant par Karl Marx et Friedrich Engels, puis adoptée par leurs disciples et intégrée à la doctrine du marxisme-léninisme. Selon le « matérialisme historique », la structure de la société et son développement historique sont déterminés par « les conditions matérielles de vie » ou « le mode de production des moyens matériels d’existence. » Ces deux dernières phrases sont citées de la préface de Marx à sa Critique de l’économie politique (1859), dans laquelle il donne une brève présentation de ce point de vue. Marx et Engels l’avaient cependant formulée dans leur L’Idéologie allemande, écrite en 1845-1846 mais qui n’a été publiée qu’en 1932. Marx lui-même en a donné un bref compte rendu dans sa Pauvreté de la philosophie (1847) et, de façon plus concise peut-être, dans une lettre à Paul Annenkov, écrite en décembre 1846, alors que Marx travaillait à la Pauvreté de la philosophie. Le Manifeste communiste de 1848 en donne un aperçu vigoureux. L’œuvre principale de Marx, le Capital (dont le premier volume a été publié par Marx en 1867 et les deux autres par Engels après la mort de Marx) est une application de la vision historico-matérialiste à la forme capitaliste de la société.

Origin of the Theory

Marx écrit dans la préface de la première édition du Capital qu’il conçoit « le développement de la structure économique de la société comme un processus naturel. » C’est la force principale de l’adjectif matérialiste dans l’expression « conception matérialiste de l’histoire. » Marx a utilisé le mot matérialiste pour faire un contraste avec ce qui est évidemment ou implicitement surnaturel, métaphysique ou spéculatif. Il croyait qu’une science générale de la société humaine ne pouvait être élaborée qu’en décrivant et en expliquant la société en termes empiriques. Il admirait les auteurs anglais et français qui, en écrivant des « histoires de la société civile, du commerce et de l’industrie », donnaient à l’écriture de l’histoire « une base matérialiste » (L’idéologie allemande, p. 16). Engels et lui considéraient l’industrie et le commerce comme « matériels » par opposition à la religion et à la morale, et même par opposition à la politique et au droit. Ainsi, la conception matérialiste de l’histoire se veut un récit et une explication naturalistes, empiriques et scientifiques des événements historiques, qui prend les facteurs industriels et économiques comme base. Il semblerait que rien ne puisse être plus conforme au bon sens scientifique, rien de moins métaphysique ou spéculatif.

Dans certains écrits de Marx antérieurs à L’Idéologie allemande, cependant, il devient évident que le point de vue ultérieur, qui se voulait scientifique, est né d’un prototype métaphysique, une sorte d' »Ur-Marxisme », qui a continué à exercer une influence sur tout le travail systématique de Marx. Avant sa collaboration avec Engels, qui commença en 1844, Marx avait justifié ses vues radicales par des considérations philosophiques et morales, plutôt qu’économiques. En 1844, cependant, Engels a encouragé Marx à faire une étude intensive de l’économie, ce qui a donné lieu à une critique inachevée et non publiée de l’économie politique combinée à une critique de la philosophie hégélienne. Ces manuscrits dits économiques et philosophiques de 1844, ou « manuscrits de Paris », sont la première ébauche du traité complet que Marx s’est employé à rédiger toute sa vie, et dont L’Idéologie allemande, les Grundrisse der Kritik der politischen Ökonomie (Esquisse d’une critique de l’économie politique ; 1857-1858), qui ne seront publiés qu’en 1953, la Critique de l’économie politique elle-même (1859) et le Capital sont des étapes successives, mais incomplètes.

Alors qu’il rédigeait les Manuscrits économiques et philosophiques, Marx apportait ses connaissances économiques nouvellement acquises aux vues auxquelles il était parvenu en critiquant certains écrits de G. W. F. Hegel. Marx avait remarqué comment Hegel décrivait le développement de l’esprit humain comme un processus d’extériorisation de ses idées afin de transformer le monde matériel et de l' »humaniser ». Selon Hegel, le travail des mains de l’homme n’était pas, en général, un obstacle au développement humain, mais plutôt le processus même par lequel il se produisait. Hegel reconnaissait, bien sûr, que lorsque le travail était fortement subdivisé, certains emplois devenaient insignifiants, voire dégradants. Mais cela, pensait-il, rendait possible, par la différenciation de la société en ordres ou en classes, la production d’œuvres de l’esprit qui auraient été hors de portée de sociétés moins différenciées. Le mot que Hegel avait utilisé pour désigner le processus d’externalisation des idées dans le monde naturel était l’aliénation (Entäusserung ). Or, Marx pensait que dans l’ordre social capitaliste, le travail des hommes individuels ne servait pas à développer l’esprit humain et à humaniser le monde naturel. Le travail était devenu la production de marchandises destinées à la vente et était lui-même une marchandise achetée et vendue sur le marché, de sorte qu’il ne servait pas à développer les capacités du travailleur mais à le soumettre aux forces impersonnelles du marché sur lesquelles il n’avait aucun contrôle. Le travail d’un ouvrier, et donc lui-même, était aliéné dans le sens où il était vendu à quelqu’un d’autre. Son travail aboutit à la création d’un système social dont les opérations lui sont cachées. Le système salarial pervertissait son travail de sorte que le monde naturel n’était pas transformé par ce travail en une manifestation de la puissance humaine mais était rendu étrange et même hostile aux travailleurs.

Estrangement (Entfremdung ) était un autre mot utilisé par Hegel que Marx a repris dans ce contexte. Une existence véritablement humaine ne serait possible que lorsque l’argent et la propriété privée, et donc aussi les salaires, auraient été abolis par l’instauration d’un ordre social communiste. Une société communiste, écrit Marx, est « la solution à l’énigme de l’histoire ».

Il est important de noter que dans ces premiers écrits, Marx critiquait le capitalisme en termes métaphysiques et moraux. Sans l’influence pervertissante du capitalisme, le travail humain serait ce qu’il devrait être, l’épanouissement du travailleur individuel. Il convient également de noter que Marx, comme Hegel, pensait que l’esprit humain ne pouvait développer ses pouvoirs qu’en travaillant sur le monde naturel et en le transformant. Cette conception est un prédécesseur métaphysique de l’opinion selon laquelle le « mode de production des moyens matériels d’existence » est ce qui détermine le développement de la société. Encore une fois, l’opinion selon laquelle le capitalisme déforme les efforts du travailleur et est donc contre nature et impermanent est le prédécesseur métaphysique de l’opinion selon laquelle le capitalisme contient les graines de sa propre destruction. Enfin, l’idée que le communisme résoudrait l’énigme de l’histoire en libérant les hommes de leurs propres productions non voulues et non désirées est le prédécesseur métaphysique du communisme planifié mais non coercitif qui, selon Marx par la suite, doit résulter de la dissolution du capitalisme.

Outline of the Theory

Le matérialisme historique consiste, en premier lieu, en une analyse sociologique censée être applicable à toutes les sociétés humaines, sauf les plus primitives. Sur la base de cette analyse, un compte rendu est donné de la montée et de la chute de divers systèmes sociaux. L’œuvre principale de Marx, bien sûr, est son analyse du capitalisme – en fait, l’utilisation même du mot capitalisme pour désigner une forme de société suggère que ses caractéristiques dépendent de son économie. Enfin, sur la base de l’analyse sociologique, la prédiction est faite que le capitalisme s’effondrera et sera finalement remplacé par une société communiste, dans laquelle il n’y aura pas de salaires, pas d’argent, pas de distinctions de classe et pas d’État.

Marx, qui s’est beaucoup intéressé à la structure sociale des sociétés primitives, aurait sans doute été d’accord avec la description d’Engels, dans son Origine de la famille, de la propriété privée et de l’État (1884), des sociétés les plus primitives comme étant sans propriété privée ou institutions politiques. Dans les sociétés plus développées, dont il s’occupait principalement, Marx distingue plusieurs éléments : (1) les « forces productives », c’est-à-dire les outils, les compétences et les techniques qui permettent aux hommes d’obtenir le nécessaire pour vivre ; (2) les « relations de production », c’est-à-dire la manière dont les producteurs sont liés les uns aux autres dans la production et qui forment « la structure économique de la société » ; (3) les institutions politiques et juridiques de la société ; et (4) les idées, les habitudes de pensée, les idéaux et les systèmes de justification, en fonction desquels les membres de la société se perçoivent et conçoivent leurs relations les uns avec les autres. Marx pensait que ces idées étaient des images déformées de la réalité sociale, et des agents relativement inefficaces, et il les désignait donc par le terme « idéologies ». Marx a donné diverses listes d’idéologies qui, lorsqu’elles sont combinées, donnent ce qui suit : la religion, la théologie, la philosophie spéculative ou la métaphysique, la philosophie, la moralité, l’éthique, l’art, et « l’idéologie politique », comme les points de vue contrastés sur la démocratie, l’aristocratie et la lutte pour le droit de vote.

analyse de la structure sociale

Marx a appelé les forces productives et les relations de production ensemble « les conditions matérielles de la vie. » Dans la préface de la Critique de l’économie politique, il écrit qu’ils sont « la base réelle sur laquelle s’élève une superstructure juridique et politique et à laquelle correspondent des formes définies de conscience sociale. » La première activité sociale est la production, qui implique toujours des relations avec d’autres hommes, tant dans le travail lui-même que dans la distribution du produit. C’est sur ces relations que se forment la superstructure politique et juridique et la superstructure idéologique. Pour comprendre la religion, la moralité, l’art ou la philosophie d’une société, et pour comprendre sa politique et son droit, il est nécessaire de déterminer la nature de ses forces productives et de sa structure économique. Alors que dans les Manuscrits économiques et philosophiques, Marx avait déploré la manière dont le travail des hommes les asservit à la production de marchandises, dans la Critique de l’économie politique, il a expliqué ou cherché à expliquer comment les forces productives déterminent certaines structures sociales dans lesquelles les hommes sont contraints d’insérer leurs activités. Ainsi, Marx a beaucoup insisté sur le fait que la structure de la société est quelque chose que les individus trouvent en attente pour eux et qu’ils sont impuissants à modifier.

Division du travail

Selon Marx, un lien d’une importance vitale entre les forces productives et les relations productives est la nature de la division du travail qui a été réalisée et le degré auquel elle a été développée. Dans L’idéologie allemande, Marx et Engels ont écrit que « la division du travail et la propriété privée sont d’ailleurs des expressions identiques. » Cela signifie probablement que lorsque des produits sont fabriqués par des spécialistes qui ne les utilisent pas eux-mêmes, ils doivent être échangés par, ou vendus à, ceux qui les utilisent et doivent donc être la propriété du fabricant d’origine. Une idée connexe est que la division du travail favorise la production de biens destinés à la vente, encourageant ainsi la production de marchandises et renforçant le pouvoir de la monnaie. Marx et Engels ne pensaient cependant pas que la propriété était d’un seul type, et dans L’idéologie allemande, ils ont distingué quatre types principaux qui jouent un rôle important dans leur théorie de l’histoire et de la société : la propriété tribale, qui est caractéristique d’un faible niveau de division du travail ; la propriété étatique, comme les routes, les bâtiments publics et les réserves de céréales sous les anciennes formes de despotisme ; la propriété féodale, constituée de terres et de services contrôlés par des propriétaires fonciers militaires dont les besoins sont satisfaits par des serfs ; et le capital, qui repose sur la séparation entre la production et le commerce et se traduit par l’emploi d’hommes qui travaillent pour un salaire et produisent des biens qui sont vendus sur des marchés de plus en plus larges pour réaliser des profits pour le capitaliste.

Propriété et pouvoir

L’étape suivante dans l’analyse marxienne est l’affirmation que le principal pouvoir ou influence dans une société appartient à ceux qui possèdent et contrôlent le principal type de propriété dans cette société. Dans la société tribale, les biens sont en propriété commune ; le pouvoir est donc diffusé dans toute la société et il n’y a pas de classe dominante. Les autres types de propriété impliquent une distinction entre ceux qui contrôlent la propriété et ceux qui ne le font pas. Ceux qui contrôlent un type de propriété prédominant constituent le pouvoir prédominant dans la société et sont en mesure de prendre des dispositions qui leur profitent aux dépens du reste de la population. Dans la société féodale, par exemple, les seigneurs féodaux constituent la classe dirigeante. Ils sont en mesure d’obtenir ce qu’ils veulent des serfs qui travaillent pour eux, et même des riches marchands, dont le type de richesse est subordonné aux intérêts des propriétaires terriens. Les intérêts du serf, du marchand et du seigneur ne sont pas les mêmes, ils sont même nécessairement contradictoires à certains moments. Mais si les forces productives et le type de propriété sont essentiellement féodaux, les seigneurs féodaux sont en mesure de régler ces conflits en leur faveur. Tant que le système féodal fonctionne, toutes les frictions et les tensions sont traitées dans le cadre de ce système. Les mouvements politiques dans une société féodale expriment, ou « reflètent », ces conflits d’intérêts entre les classes.

Économie, politique et culture

Si les activités politiques des hommes sont considérées comme simplement phénoménales par rapport à leurs activités productives et économiques, alors leurs croyances morales, leurs réalisations religieuses et artistiques, et leurs théories philosophiques doivent être considérées comme encore moins réelles, comme épiphénoménales. Les auteurs de livres de philosophie politique, par exemple, participent, mais sous une forme raréfiée ou fantomatique, aux activités politiques phénoménales et aux activités industrielles réelles. Le mode prédominant des conditions matérielles de vie aura les formes culturelles qui lui sont appropriées, dans lesquelles la religion, l’art et la philosophie sont ce qu’ils sont en raison de la nature de la technologie et de l’économie. Les controverses entre « écoles » de philosophie, les mouvements de réforme et de rénovation des croyances religieuses, les révolutions de la morale, et même les changements de style artistique, ne sont que les ombres projetées par l’affaire « réelle » de la vie humaine, qui est la production et l’échange.

époques historiques

On a donné jusqu’ici un aperçu de ce que, dans le langage d’Auguste Comte, on pourrait appeler « la statique sociale » du matérialisme historique. Il est maintenant nécessaire de décrire la « dynamique sociale » de ce point de vue : son compte rendu du changement et du développement historiques. En résumé, il s’agit d’affirmer que, tout comme les « conditions matérielles de vie » sont fondamentales dans la structure d’une société, les changements importants dans les conditions matérielles de vie entraînent tôt ou tard des changements importants dans la superstructure juridique et politique et dans la superstructure idéologique. On considère également que les changements importants dans les superstructures ne peuvent être provoqués que par des changements dans la base, que la politique, le droit et l’idéologie sont incapables en eux-mêmes d’exercer une influence fondamentale sur le développement social. Tous les changements sociaux importants, dit-on, doivent trouver leur origine dans les activités productives et les organisations dans lesquelles elles se déroulent. C’est l’élément central de la théorie du matérialisme historique.

Cette théorie est aussi une théorie des époques historiques. A l’état originel du communisme primitif ont succédé, selon le point de vue marxiste, les formes anciennes de la société esclavagiste ; à celles-ci a succédé le féodalisme, et au féodalisme le capitalisme. Selon L’origine de la famille, le passage du communisme primitif à la phase suivante est dû à l’introduction de la propriété privée. Il est évident, bien sûr, que l’introduction de la propriété privée entraînerait des changements sociaux très importants, mais comment la propriété privée elle-même est-elle introduite ? Nous avons déjà vu qu’une des idées est qu’elle est provoquée par la division du travail. Dans L’origine de la famille, Engels suggère également qu’elle a été favorisée par des changements dans la structure de la famille et par la découverte du fer et du bronze. La première ne serait guère une invention technologique, alors que la seconde l’était. Les doutes d’Engels à ce sujet peuvent être perçus par le fait que lorsqu’il discute de la question de savoir comment la propriété commune des troupeaux a été remplacée par la propriété privée, il dit vaguement que « les troupeaux sont passés aux mains de particuliers. » Quelle que soit la manière dont on considère que la propriété privée est apparue, la division du travail a entraîné la transformation des biens en marchandises et leur vente contre de l’argent.

L’époque suivante après celle du communisme primitif est celle de l’ancienne société d’esclaves. Marx et Engels ont soutenu que c’est le travail des esclaves qui a rendu possible l’art et la science de la Grèce antique et les villes, le commerce et la bureaucratie de la Rome antique. Le système esclavagiste s’est effondré en grande partie à cause de son gaspillage et a été remplacé par le système féodal, dans lequel des caractéristiques empruntées au système social des envahisseurs barbares ont été utilisées. La base du système féodal était la propriété de la terre par des seigneurs féodaux, dont les dépendants devaient leur rendre des services de diverses sortes.

Le système féodal était fondamentalement une société agricole, mais dans les villes, certains hommes parvenaient à s’enrichir grâce au commerce et en organisant la production de biens dans de grands ateliers où ils employaient un nombre considérable d’hommes pour des salaires. Ces bourgeois, comme on les appelait, étaient les précurseurs du système capitaliste. Ils attiraient les hommes des campagnes pour qu’ils travaillent pour eux à la production de biens vendus sur des marchés en pleine expansion. De cette manière et d’autres encore, ils s’opposent aux arrangements féodaux prédominants qui confinent les serfs dans leur région de naissance. Se sentant entravés par les lois féodales, les bourgeois s’efforcent de les modifier et entament ainsi une lutte politique avec l’aristocratie. Ils justifièrent leurs actions en faisant appel à une nouvelle idéologie selon laquelle les distinctions aristocratiques fondées sur les liens familiaux, et le contrôle des mouvements des hommes et du commerce, étaient en opposition avec l’ordre « naturel » de la liberté et de l’égalité individuelles.

A mesure que les nouvelles méthodes de production et les nouveaux modes de vie qui les accompagnaient s’étendaient, un nouvel ordre de société se formait progressivement au sein de l’ancien. De nouveaux types de production et de commerce avaient été adoptés, qui ne pouvaient se réaliser que si les lois et les coutumes qui les entravaient étaient abolies. Lorsque, par conséquent, la bourgeoisie fut suffisamment forte, elle entreprit une action politique pour y parvenir et obtint le pouvoir politique par une série de révolutions, dont la Révolution française de 1789 fut le point culminant. D’une classe progressiste, ils sont devenus la classe dominante, et leurs adversaires propriétaires terriens ont décliné, passant de la classe dominante à une classe réactionnaire, qui ne pouvait cependant pas ramener la société à son état antérieur, car les nouvelles forces productives étaient supérieures aux anciennes.

Cette interprétation du passage du féodalisme au capitalisme illustre l’analyse marxiste des révolutions politiques. Marx et Engels considéraient ces révolutions comme le moyen par lequel une classe progressiste, c’est-à-dire la classe qui contrôle une certaine force productive nouvellement émergente, apporte les changements dans les relations productives qui permettent aux nouvelles forces productives de devenir efficaces. Les institutions féodales et, en particulier, les lois féodales de la propriété auraient étouffé le développement des modes de production capitalistes. Par leur prise de pouvoir politique, les bourgeois ont fait des lois qui ont permis au capitalisme de devenir une préoccupation courante et croissante.

prédiction sociale

Le matérialisme historique fait deux prédictions principales. La première est que le système capitaliste s’effondrera en raison de ses contradictions internes. La seconde est que, après une période de dictature prolétarienne, une société communiste lui succédera.

Éclatement du capitalisme

Dans le Capital, Marx s’est largement occupé de l’analyse de l’ordre capitaliste, mais il a aussi brièvement envisagé l’avenir du capitalisme. Il soutenait que l’économie capitaliste était tellement hors de contrôle humain que les crises économiques en étaient des caractéristiques inévitables. Il soutenait également qu’en se faisant concurrence pour vendre leurs marchandises à profit, les capitalistes trouveraient nécessaire d’abaisser les salaires de leurs employés au niveau le plus bas compatible avec leur capacité à produire. En outre, les avantages de la production à grande échelle seraient tels que les grands capitalistes pousseraient leurs rivaux plus faibles à la faillite et à rejoindre les rangs du prolétariat. Alors que quelques capitalistes s’enrichissaient, la masse des travailleurs s’appauvrissait. Dans le même temps, le développement des connaissances scientifiques permettra aux grands groupes capitalistes d’améliorer leur technologie, de sorte que la nature sera contrôlée par l’homme comme jamais auparavant. Ainsi, la subdivision du travail est accrue, et un grand nombre d’hommes, organisés de multiples façons, coopèrent, souvent de manière inconnue les uns des autres, à la fabrication d’un seul article.

Bien que la production soit ainsi fortement socialisée, la propriété des moyens de production et des marchandises produites reste une affaire individuelle. Engels l’exprime en disant qu’il existe une contradiction entre l’appropriation capitaliste et la production sociale qui doit aboutir à l’élimination de la première. Les conditions de vie imposées aux travailleurs dans la production capitaliste leur apprennent à coopérer contre leurs employeurs. Le mode de propriété capitaliste fait obstacle au développement le plus complet de la production planifiée.  » La centralisation des moyens de production et la socialisation du travail atteignent un point où elles se révèlent incompatibles avec leur enveloppe capitaliste. Celle-ci éclate. Le glas de la propriété capitaliste sonne. Les expropriateurs sont expropriés » (Le Capital, tome I, ch. 24).

Arrivée du communisme

De même que la bourgeoisie a jugé nécessaire de parvenir à contrôler l’État pour mettre fin au système féodal, de même le prolétariat jugera nécessaire d’arracher l’État au contrôle capitaliste pour mettre fin au capitalisme. Ainsi, pendant que le prolétariat, ou ses porte-parole, critique la bourgeoisie, il constitue la classe montante, progressiste, et lorsqu’il aura vaincu la bourgeoisie, il deviendra la classe dominante. Mais une fois la bourgeoisie évincée, il n’y aura plus d’autre classe à laquelle le prolétariat pourra s’opposer. Le prolétariat sera la seule classe, ou plutôt, la classe qui mettra fin aux divisions de classe. En l’absence de conflits de classes, la politique et l’État deviendront superflus, et un ordre social émergera dans lequel la production sera réalisée conformément à des plans conçus sans contrainte pour le bien de tous. Selon L’idéologie allemande, le résultat sera « le contrôle et la maîtrise consciente de ces pouvoirs qui … ont jusqu’à présent stupéfié et gouverné les hommes comme des pouvoirs qui leur sont complètement étrangers ». Vingt ans plus tard, Marx écrit qu’il s’agit d' »un processus mené par une association libre de producteurs, sous leur contrôle conscient et intentionnel », ajoutant : « Pour cela, cependant, une condition indispensable est qu’il doit exister une base matérielle spécifique (ou une série de conditions matérielles d’existence) qui ne peut apparaître que comme le résultat spontané d’un long et douloureux processus d’évolution » (Le Capital, Vol. I, Ch. 1).

Problèmes d’interprétation

Au cours des nombreuses discussions sur le matérialisme historique depuis l’époque de Marx, parmi les marxistes ainsi qu’entre les marxistes et leurs critiques, divers problèmes d’interprétation sont apparus. Des questions se posent sur la nature et le statut de la théorie elle-même. Il y a la question de savoir si la théorie doit être interprétée comme affirmant la primauté de la technologie à la fois dans la structure de la société et dans la promotion du changement social ou si l’élément premier a une portée plus large et est destiné à englober les relations économiques aussi bien que technologiques. Un troisième problème concerne le lien ou l’absence de lien entre le matérialisme historique en tant que théorie sociologique sans valeur et en tant qu’élément de la perspective socialiste et justification éthique des attentes socialistes.

Nature et statut de la théorie

Le matérialisme historique est-il l’énoncé d’une loi sociologique ou historique établie ? S’agit-il d’une hypothèse extrêmement vaste et complexe susceptible d’être réfutée au fur et à mesure que la recherche avance ? Ou bien, comme certains l’ont suggéré, s’agit-il plutôt d’une méthode, d’une recette ou d’une série d’indices permettant de formuler une hypothèse ? La tradition marxiste-léniniste des partis communistes russe et chinois a sans aucun doute adopté le point de vue selon lequel il s’agit d’une loi établie, comme le montre la consultation des manuels marxistes-léninistes. On dit parfois que Marx lui-même a adopté le point de vue méthodologique sur sa propre théorie. Ceci est soutenu par une phrase dans le préambule de son célèbre exposé sur le matérialisme historique dans la préface de la Critique de l’économie politique : « La conclusion générale à laquelle je suis arrivé – et une fois atteinte, elle a servi de fil conducteur dans mes études. » Mais dans ce passage, Marx décrit comment il en est venu à adopter cette opinion, de sorte que l’expression « fil conducteur » se rapporte à l’usage qu’il a fait de l’idée à ses débuts plutôt qu’à la théorie une fois établie. Il semble juste de dire que le matérialisme historique était un point de vue que Marx essayait constamment de soutenir mais jamais de réfuter. En outre, comme nous le montrerons, la théorie contient des caractéristiques qui suggèrent que Marx la considérait comme une vérité nécessaire. V. I. Lénine, dans un pamphlet de jeunesse intitulé Ce que sont les « amis du peuple » (1894), a déclaré que le matérialisme historique n’était « plus une hypothèse, mais une proposition scientifiquement prouvée », mais il a admis au moins la possibilité qu’il soit bouleversé. Dans Matérialisme et Empirio-Criticisme (1909), cependant, il considérait que le matérialisme historique était une conséquence du matérialisme dialectique et qu’il devait donc être prouvé d’une manière tout à fait différente.

le déterminant social premier

Le déterminant social premier était-il, selon Marx, les forces productives, ou était-ce l’ensemble composé par les forces productives et les rapports de production ? Était-ce, c’est-à-dire, la technologie seule, ou la technologie plus l’économie ? La tradition marxiste-léniniste favorise la première interprétation, et de nombreux passages des écrits de Marx la soutiennent. Par exemple, Marx écrit dans La pauvreté de la philosophie : « En acquérant de nouvelles forces productives, les hommes changent leur mode de production, et en changeant leur mode de production, leur manière de gagner leur vie, ils changent toutes leurs relations sociales. Le moulin à vent vous donne la société avec le seigneur féodal ; le moulin à vapeur, la société avec le capitaliste industriel. »

Un point de vue similaire est indiqué dans le Manifeste communiste, dans lequel Marx écrit : « La bourgeoisie ne peut exister sans révolutionner constamment les instruments de production, et par là même les relations de production, et avec elles l’ensemble des relations de la société. » Dans une note de bas de page du chapitre 13 du volume I du Capital, il dit que « la seule méthode matérialiste » consiste à montrer comment la technologie « met à jour les rapports actifs de l’homme avec la nature, le processus productif direct de sa vie, et, en même temps, de ses relations sociales (seiner gesellschaftlichen Lebensverhältnisse ) et les conceptions mentales qui en découlent. » Dans le même passage, il parle de ceux qui s’abstraient sans critique de « cette base matérielle », et il préconise de retracer le développement des « formes célestes » de ces relations réelles (wirklichen Lebensverhältnisse ) à partir des relations réelles elles-mêmes. Il est clair que Marx soutient ici que l’idéologie religieuse doit être expliquée en termes de relations sociales réelles et que celles-ci, à leur tour, doivent être expliquées par référence à la technologie. Mais le langage qu’il utilise ne suggère pas qu’il fasse des distinctions nettes. En fait, ce qu’il a critiqué, c’est la tentative de considérer d’autres formes de vie en faisant abstraction de la technologie, de sorte qu’on pourrait considérer qu’il soutient ce que Benedetto Croce appelait en 1896 la « vision réaliste de l’histoire ».

Certes, Marx a dit un certain nombre de choses qui contredisent une théorie purement technologique de l’histoire. La preuve la plus convaincante de l’opinion selon laquelle Marx considérait que le déterminant social de base comprenait plus que la technologie est peut-être son compte rendu dans le Capital de la montée du capitalisme moderne. Selon Marx, le capitalisme moderne a commencé avec la mise en place de grands ateliers dans lesquels les hommes travaillaient pour un salaire à la production de biens que l’employeur capitaliste vendait à profit. Ces ateliers ou usines étaient de nouvelles formes d’organisation, et non de nouvelles méthodes de production. Si l’on doit les considérer comme des forces productives, alors l’organisation est une force productive. Jusqu’où faut-il aller ? Ces premiers capitalistes essayaient d’approvisionner un marché plus large que ce qui avait été possible jusqu’alors, et donc les considérations de demande et d’efficacité économique entrent dans la notion de force productive. Cette notion, en effet, peut être étendue pour inclure le commerce, la piraterie et la guerre, et Marx et Engels l’ont fait dans les premières pages de L’idéologie allemande. Mais si le commerce est une force productive, alors la distinction entre forces productives et relations productives s’estompe, voire s’abolit complètement. Et si la guerre est une force productive, alors il semblerait que la politique soit aussi une force productive, et de cette façon la distinction entre base et superstructure disparaît.

Que Marx et Engels ne soient pas clairs sur tout cela peut être vu dans deux lettres de Marx à Engels sur le sujet des armées et des armements. Dans une lettre à Engels datée du 25 septembre 1857, Marx écrit : « L’histoire de l’armée fait ressortir plus clairement que toute autre chose la justesse de notre point de vue sur la connexion des forces productives et des relations sociales. L’armée est particulièrement importante pour le développement économique, par exemple, le paiement des salaires s’est d’abord pleinement développé dans l’armée chez les anciens. C’est ainsi que le peculium castrense fut chez les Romains la première forme juridique dans laquelle les biens meubles de ceux qui n’étaient pas pères de famille furent reconnus…. » Dans une lettre datée du 7 juillet 1866, Marx fait référence aux nouveaux types d’armes que les fabricants tentent de vendre à Louis Napoléon et commente : « Où notre théorie sur la détermination de l’organisation du travail par les moyens de production trouve-t-elle un appui plus brillant que dans l’industrie du massacre humain ? »

Dans la première de ces lettres, l’idée est que la conduite et la victoire de la guerre dépendent des raffinements de la fabrication des armements, qui, à leur tour, dépendent du niveau de technologie atteint dans la société. Ici, l’industrie de l’armement semble être considérée comme un moyen de production, et la conduite de la guerre comme l’organisation du travail. Il convient également de noter que dans la première lettre, la distinction est faite entre les forces productives et les relations sociales, où les relations sociales auxquelles il est fait référence sont le travail rémunéré et la possession de biens meubles. Dans la deuxième lettre, par contre, la distinction se fait entre les moyens de production et l’organisation du travail. Il est possible que par « forces productives » et « moyens de production » Marx ait voulu dire à peu près la même chose, mais « relations sociales » est clairement une notion beaucoup plus large que « organisation du travail ». A la lumière de tels exemples, on peut difficilement nier que Marx n’avait pas de vision précise de la théorie qu’il avançait.

la place des valeurs dans la théorie

Le troisième problème d’interprétation concerne le lien entre le matérialisme historique en tant que théorie prétendument scientifique et le plaidoyer pour une éventuelle société sans classes qui y est apparemment impliqué. D’une part, il y a l’affirmation selon laquelle le matérialisme historique est scientifiquement établi et explique comment les choses sont et prédit ce qu’elles seront. D’autre part, il y a la promesse que des contradictions du capitalisme naîtra une forme supérieure de société dans laquelle il n’y aura plus de coercition ou d’exploitation. Par une heureuse conjonction, un millénaire moral est considéré comme prévisible sur des bases scientifiques. Comme nous l’avons dit au début de cet article, la doctrine du matérialisme historique est née d’une vision métaphysicomorale antérieure dans laquelle l’objectivité scientifique ne jouait aucun rôle. Certains critiques considèrent donc que Marx était à la fois un moraliste et un sociologue et qu’il n’a jamais réussi à concilier ces rôles. D’autres vont encore plus loin et suggèrent que les travaux scientifiques ne sont rien d’autre qu’un véhicule pour ses objectifs moraux.

Les défenseurs de Marx soutiennent qu’il a refusé à juste titre de faire la distinction entre le fait et la valeur qui est implicite dans l’affirmation que la science sociale devrait être « sans valeur ». Ils soutiennent que Marx considérait que la théorie et la pratique sont inextricablement mêlées, de sorte qu’il est impossible de comprendre le fonctionnement des processus sociaux sans en obtenir en même temps le contrôle. Marx croyait très probablement que la société capitaliste se développait d’une manière qui n’était voulue par personne et qu’elle serait remplacée par une forme de société dans laquelle les objectifs et les intentions des hommes pourraient se réaliser. Ainsi, selon lui, les processus de la société capitaliste peuvent être observés et expliqués comme s’il s’agissait du fonctionnement d’une entité étrangère, non humaine, dans laquelle les individus sont pris comme dans un mécanisme monstrueux. Néanmoins, il soutenait aussi que la machine se briserait et serait détruite et que les activités des hommes, ainsi libérées, seraient explicables non pas en termes impersonnels mais en termes de leurs objectifs collectifs.

La validité du matérialisme historique

Il a déjà été souligné que le matérialisme historique a été soutenu pour des motifs de nature très différente. Il a été considéré comme une méthode d’investigation des faits de l’histoire, comme une hypothèse historique établie d’une grande généralité, et comme une déduction du matérialisme, ou, plus précisément, du matérialisme dialectique. On a dit aussi que Marx considérait son point de vue comme plus qu’une méthode et que s’il le considérait comme une hypothèse, il n’envisageait guère la possibilité qu’il soit bouleversé. Nous allons examiner les différentes raisons avancées à son appui, afin de mieux comprendre la théorie.

déduction du matérialisme dialectique

L’opinion selon laquelle le matérialisme historique est une déduction du matérialisme dialectique n’a apparemment pas été avancée par Marx lui-même. Le matérialisme dialectique peut être implicite dans les écrits de Marx, mais il n’y est pas explicite, et lorsque Marx écrivait sur le matérialisme, il ne voulait souvent rien dire d’autre qu’une vision scientifique, de ce monde, des choses. Dans la tradition marxiste-léniniste, cependant, l’argument a été utilisé que si le matérialisme dialectique est vrai, alors le matérialisme historique est vrai aussi. Ainsi, dans son Histoire du Parti communiste de l’Union soviétique (1938), Joseph Staline écrit : « En outre, si la nature, l’être, le monde matériel, est primaire, et l’esprit, la pensée, est secondaire, dérivé : si le monde matériel représente la réalité objective, existant indépendamment de l’esprit des hommes, tandis que l’esprit est un reflet de cette réalité objective, il s’ensuit que la vie matérielle de la société, son être, est également primaire, et que sa vie spirituelle est secondaire, dérivée, et que la vie matérielle de la société est une réalité objective existant indépendamment de la volonté de l’homme, tandis que la vie spirituelle de la société est un reflet de cette réalité objective, un reflet de l’être. »

Un argument quelque peu similaire se trouve dans la section 2 du chapitre 6 de Matérialisme et Empirio-Criticisme de Lénine (traduction anglaise, Moscou, 1939, p. 115). Lénine et Staline ont tous deux soutenu ce point de vue en se référant à la déclaration de Marx dans la Critique de l’économie politique selon laquelle « ce n’est pas la conscience des hommes qui détermine leur être mais, au contraire, leur être social qui détermine leur conscience. » Mais Marx, dans ce passage, ne se référait pas au matérialisme en tant que philosophie de la nature, mais aux idéologies qui se forment dans des circonstances sociales spécifiques. En outre, il ne découle pas du fait (si tant est qu’il en soit ainsi) qu’il n’y a rien d’autre que la matière et ses formes d’être, que les activités productives et économiques de l’homme fournissent la clé de sa politique, de son droit, de sa religion, de sa philosophie, de son art et de sa morale. L’adjectif matériel n’a pas la même signification dans l’usage de Marx que lorsqu’il est utilisé dans l’expression « monde matériel » ou « objet matériel ». L’acceptation générale du matérialisme n’entraîne pas de point de vue particulier sur les caractéristiques de la vie humaine qui peuvent être utilisées pour fournir une explication au reste.

On pourrait bien sûr soutenir que si le matérialisme est vrai, tous les faits sociaux sont réductibles aux faits physiques ou que toutes les lois sociales sont réductibles aux lois de la physique. Marx et Engels, cependant, ne le croyaient pas. Dans une lettre intéressante, l’une des dernières à passer entre eux, Engels soutenait que le « travail » est un terme social qui ne peut être réduit au « travail » dans son sens physique ou mécanique.

Le matérialisme historique comme évidemment vrai

Il est exagéré de dire, comme certains l’ont fait, que Marx n’a donné aucune raison à la doctrine du matérialisme historique. Il est clair, cependant, que lui et Engels la considéraient comme évidemment vraie. Ainsi, dans le Manifeste Communiste apparaît la question suivante : « Faut-il une intuition profonde pour comprendre que les idées, les vues et les conceptions de l’homme, en un mot, la conscience de l’homme, changent avec chaque changement dans les conditions de son existence matérielle, dans ses relations sociales et dans sa vie sociale ? ». Engels, dans son discours sur la tombe de Marx, a qualifié la  » découverte  » de Marx de découverte d’un  » fait simple.  » Ce « fait simple » n’est manifestement ni une déduction du matérialisme dialectique ni une hypothèse complexe fondée sur une masse d’informations historiques. Il semblerait que ce soit le fait que les hommes ne puissent s’engager dans la politique, la religion, la philosophie et l’art s’ils ne sont pas vivants, avec les moyens de le faire. Personne ne peut raisonnablement le nier, mais tout homme raisonnable est-il pour autant un partisan implicite du matérialisme historique ? Pour qu’il en soit ainsi, il faudrait montrer que la théorie selon laquelle les conditions matérielles de la vie doivent fournir l’explication de toutes les autres activités humaines est déductible du fait que les hommes doivent obtenir le nécessaire pour vivre afin d’être en mesure de s’engager dans des activités politiques, religieuses, philosophiques et artistiques. Mais du fait que l’obtention du nécessaire pour vivre est une condition sine qua non de la politique, de la religion et de la philosophie, il ne s’ensuit pas que ces dernières activités ne peuvent être expliquées qu’en fonction de la première. Il semble que l’on ait commis une erreur semblable à celle qui consiste à ne pas distinguer entre conditions nécessaires et conditions suffisantes. Du fait que les hommes ne pourraient pas s’engager dans ces activités sans se maintenir en vie, il ne s’ensuit pas que la façon dont ils se maintiennent en vie explique ou « détermine » ces activités. L’affirmation d’Engels ne peut être niée que par quelqu’un qui pense que la politique, la religion et la philosophie sont les activités d’esprits désincarnés. Son simple fait est trop simple pour avoir une quelconque valeur théorique.

argument de l’essence de l’homme

Marx lui-même avait un autre argument suggérant qu’il y a quelque chose d’évident dans l’opinion que les forces productives sont les facteurs déterminants de la société humaine et de l’histoire humaine. Il a écrit dans le Capital, volume I, que la fabrication d’outils est ce qui distingue l’homme des autres animaux. Lui et Engels avaient soutenu de manière similaire dans L’idéologie allemande que les hommes « commencent à se distinguer des animaux dès qu’ils commencent à produire leurs moyens de subsistance…. ». Bien sûr, les castors et les abeilles le font aussi, mais leurs ruches et leurs barrages (auraient probablement soutenu Marx et Engels) ne sont jamais améliorés et ne servent jamais de point de départ à d’autres dispositifs. Quelle que soit la différence, Marx et Engels soutenaient que ce qui est propre aux êtres humains, c’est qu’ils fabriquent (et vraisemblablement améliorent) leurs moyens de vie et que, par conséquent, ce fait doit être le fait clé pour soutenir la société humaine et pour expliquer le cours de l’histoire humaine par opposition à l’histoire naturelle.

C’est adopter une méthode aristotélicienne d’explication en termes d’essences. Ce que les hommes font, on le suppose, dépend de ce que les hommes sont essentiellement. On suppose qu’il existe une caractéristique centrale commune à tous les êtres humains et à eux seuls, dont dépendent toutes leurs autres activités spécifiquement humaines et en fonction de laquelle elles doivent être expliquées. On peut objecter à cela, en premier lieu, que les êtres humains ne sont pas des êtres auxquels on peut attribuer des essences. Les êtres dotés d’essences sont ceux qui peuvent être classés d’une manière précise dans un système de classification bien défini. Le schéma aristotélicien présupposait un monde de choses pouvant être classées de la sorte, et il a fallu abandonner ce schéma lorsqu’on s’est rendu compte que le monde était trop complexe. Les essences peuvent être définies pour des artefacts ayant des fonctions précises, comme les chaises et les couteaux. Un couteau est un instrument pour couper, une chaise un meuble pour asseoir une personne. Mais l’être humain ne peut pas être intégré dans un système unique de buts ou de fonctions.

La définition aristotélicienne de l’homme comme animal rationnel résume une vision de la place et du but de l’homme dans le cosmos. Il est absurde de supposer qu’il existe une seule chose qui constitue l’humanité de l’homme, comme la coupe constitue la nature des couteaux. Le choix d’un seul mot comme raison ou politique ou fabrication d’outils donne l’apparence d’une telle essence, mais ce n’est qu’une apparence, car chacun de ces mots exprime une notion très complexe qui ne peut être rattrapée comme définition par un seul schéma classificatoire. Il a déjà été noté que l’homme n’est pas le seul animal à fabriquer ses moyens de subsistance, mais que l’abeille et le castor, pour n’en citer que deux, le font également. Ce qui différencie les productions humaines, c’est qu’elles sont constamment améliorées et servent de base à de nouvelles productions qui ressemblent de moins en moins à celles dont elles sont issues. Dire que la fabrication d’outils est l’essence de l’homme, c’est désigner son inventivité sous l’une de ses formes les plus concrètes. Si l’homme a une essence, c’est qu’il n’en a pas.

Pourquoi Marx et Engels ont-ils choisi la fabrication d’outils comme le trait qui différencie l’homme des autres animaux ? Il ne semble pas y avoir de réponse unique. Marx, en tout cas, a été influencé par les classifications archéologiques des périodes de la préhistoire en âge de la pierre, âge du bronze et âge du fer. Mais bien sûr, il se trompait s’il supposait que, parce que la préhistoire doit être reconstruite à partir des objets matériels laissés sur place, ces objets matériels sont les facteurs explicatifs fondamentaux de toute société humaine. (De toute façon, certains des vestiges archéologiques ne sont pas du tout des outils.) Dans la mesure où les archéologues adoptent l’hypothèse ou la méthode du matérialisme historique, ils le font faute de mieux, car par la nature même de leur activité, il n’y a rien d’autre qu’ils puissent faire.

Une raison plus fondamentale de l’opinion de Marx et Engels selon laquelle la fabrication d’outils est l’essence humaine est leur acceptation, peut-être pas tout à fait consciente dans leurs dernières années, de l’opinion hégélienne selon laquelle les hommes créent leur vie par le travail. La technologie est donc considérée comme l’incarnation concrète du processus par lequel la nature est contrôlée et humanisée.

Encore, Marx et Engels vivaient à une époque où les gens prenaient conscience des effets sociaux d’importantes inventions industrielles. Ils ont vu qu’une nouvelle forme de société était en train de naître à la suite de l’invention de la vapeur et qu’une société avec des usines de coton et des chemins de fer nécessitait des institutions très différentes de celles d’une société avec des métiers à tisser artisanaux et des diligences. De nos jours, l’influence sociale de l’invention technologique est devenue évidente, en tout cas d’une manière générale, même si les effets spécifiques d’inventions particulières peuvent parfois être difficiles à déterminer. Mais Marx et Engels l’ont constaté à une époque où tout le monde n’était pas conscient de ce qui se passait. Mais il faut noter que cela n’établit pas le matérialisme historique. Du fait que d’importants changements technologiques rendent souvent nécessaire la modification des lois et l’adoption de nouveaux modes de vie et de pensée, il ne s’ensuit pas que les lois et les modes de vie et de pensée ne peuvent être modifiés de manière décisive qu’à la suite de changements technologiques. En outre, de la grande importance sociale de l’invention technologique, il ne résulte rien quant aux causes et aux conditions de l’invention technologique elle-même.

liaison des forces et des rapports productifs

En disant que Marx considérait le matérialisme historique comme évidemment vrai, nous disons qu’il considérait comme évident que les forces productives « déterminent » les rapports productifs. Il y a un sens dans lequel les rapports productifs sont nécessairement liés aux forces productives. En effet, en inventant un nouvel outil ou une nouvelle machine, il peut arriver que l’inventeur demande à tant d’hommes de travailler ensemble de telle ou telle manière. Un homme peut, par exemple, inventer ou concevoir un voilier qui nécessite cinq hommes pour le faire naviguer et chaque membre de l’équipage doit occuper une certaine position dans le navire. De même, lorsqu’on a découvert comment équiper les navires de moteurs à vapeur ou à essence, le travail exigé des marins a été modifié et de nouvelles relations ont été créées entre eux. Le contrôle des chaudières et des moteurs est très différent de la manipulation des lignes et des voiles. Les tâches sont différentes et les relations entre ceux qui les accomplissent sont également différentes. On peut donc dire que, parfois, l’introduction d’un nouveau type d’outil ou de machine implique nécessairement l’introduction de nouvelles relations professionnelles. Il serait assez naturel d’appeler ces relations de travail des relations productives par opposition aux outils ou aux machines eux-mêmes, qui pourraient être appelés forces productives ou moyens de production. Si l’on comprend les termes de cette manière, il peut donc arriver qu’un changement dans les forces productives entraîne nécessairement un changement dans les relations productives, puisque les forces productives et les relations productives peuvent être des aspects différents de la même chose.

Jusqu’où va cette sorte de relation productive ? Nous pouvons prendre l’exemple de l’invention de l’avion pour élucider cette question. Au début, un avion était piloté par un seul homme ; les modèles ultérieurs nécessitent plusieurs opérateurs. Il existe donc certaines relations de travail pour le fonctionnement de la machine. En outre, un aéroport est nécessaire et, si des voyages doivent être entrepris, d’autres lieux d’atterrissage et de ravitaillement en carburant. Si l’on considère l’avion comme une machine destinée à parcourir des distances considérables à partir de sa base, la fourniture de terrains d’aviation avec des hommes pour surveiller les décollages et les atterrissages et pour aider au ravitaillement en carburant est nécessairement impliquée dans l’invention. Ainsi, il y a des relations de travail assez étendues implicites dans l’invention d’une machine pour voler d’un endroit à un autre.

Il y a maintenant un principe de droit romain selon lequel le propriétaire d’un terrain possède tout le volume de terre et d’air en dessous et au-dessus de lui, de caelo usque ad inferas (du ciel en haut à l’enfer en bas). Si l’on insistait sur ce principe, les pilotes d’avions devraient obtenir l’autorisation des propriétaires fonciers concernés, voire leur verser des redevances, avant de pouvoir voler à partir de leur propre territoire. En fait, un système de permissions et d’exclusions a été mis en place, selon lequel les propriétaires fonciers d’un pays ne peuvent généralement pas empêcher les avions de survoler leurs terres, tandis que les gouvernements ont certains pouvoirs de contrôle sur les vols qui traversent leurs frontières. On pourrait faire valoir qu’en inventant une machine permettant de parcourir des distances considérables à partir de sa base, l’inventeur prévoyait non seulement le pilotage de l’appareil, son atterrissage et son ravitaillement, mais aussi les règles selon lesquelles il serait contrôlé lorsqu’il irait d’un endroit à l’autre. Mais ce serait pousser beaucoup trop loin la notion de relation de travail. Si le pilotage, l’atterrissage et le ravitaillement en carburant peuvent être considérés comme des aspects de la conduite de la machine, et donc comme des caractéristiques nécessaires de l’invention, les règles selon lesquelles les vols peuvent être autorisés sont une autre question. Une injonction visant à empêcher le vol aurait pu être émise après que des dispositions aient été prises pour qu’il ait lieu. Ainsi, la troisième série de relations est liée à l’invention de manière contingente. Il pourrait être commode d’appeler ces dernières relations des relations productives, par opposition aux relations de travail, même si l’utilisation de l’adjectif productif exagère le lien avec le fonctionnement réel de la machine. Il est donc clair que si une invention donnée peut nécessiter certaines relations de travail, elle sera incompatible avec certaines relations plus larges et compatible avec une variété d’autres. L’utilisation du mot déterminer à la fois pour les relations de travail et les relations plus larges obscurcit cette différence et encourage l’idée que la technologie établit des liens de nécessité sur le système social.

argument de l’histoire du capitalisme

De loin, la plus grande partie du travail historique de Marx était concernée par les origines et le développement du capitalisme, et il est donc raisonnable de considérer cette partie de son travail comme un exemple et une justification de la doctrine du matérialisme historique. Cependant, le Capital traite principalement des aspects économiques et industriels du capitalisme et trop brièvement des questions politiques et idéologiques. Il n’est pas surprenant que les questions économiques et industrielles jouent un rôle important dans une analyse et une histoire des développements économiques et industriels. Mais le Capital n’apporte qu’un soutien infime et accessoire à la thèse principale du matérialisme historique : la thèse de la dépendance des autres institutions sociales vis-à-vis des institutions techniques et économiques et la thèse de l’influence historique primaire de la technologie et de l’économie. Après la mort de Marx, Max Weber a avancé l’idée que la croissance du capitalisme en Europe a été favorisée par certains aspects de la croyance religieuse protestante. Marx, bien sûr, pensait que la croyance religieuse est idéologique et épiphénoménale, une ombre inefficace de la réalité sociale. Il aurait jugé nécessaire de rejeter la vision de Weber pour des raisons de principe, malgré les concomitances et les assimilations sur lesquelles Weber a attiré l’attention. Cela montre que le point de vue de Marx n’est pas une hypothèse mais fait partie d’un système d’interprétation de très large portée ; partie, en effet, d’une perspective philosophique.

Aspects dialectiques de la théorie

La thèse fondamentale de la dialectique marxiste est que tout est en mouvement, et Marx et ses disciples ont proclamé la mutabilité de toutes les formes sociales existantes. En soi, bien sûr, cela ne distinguerait pas le matérialisme historique de, par exemple, l’hégélianisme ou de certains types de libéralisme. Une autre caractéristique de la dialectique marxiste, cependant, est la croyance que, bien que des changements graduels se produisent tout le temps, il y a aussi, à l’occasion, des changements soudains de grande envergure dans lesquels des types d’être existants sont remplacés par des types complètement nouveaux. Cela signifie que les marxistes considèrent que l’émergence de nouvelles formes sociales est aussi naturelle que l’adaptation évolutive. On pourrait dire que leur vision du changement est telle qu’ils s’attendent à l’inattendu. Un autre principe de la dialectique marxiste est que le développement se produit par le choc des opposés. Ainsi, la doctrine de la lutte des classes est considérée par les marxistes comme un élément essentiel du matérialisme historique. Les changements dans les moyens de production sont la clé des luttes de classes et des révolutions sociales qui donnent naissance à de nouvelles formes de vie et de pensée. Les philosophes de la tradition marxiste-léniniste soutiennent que, dans la société communiste, les contradictions et les oppositions se poursuivraient, mais qu’en l’absence de différences de classe, elles seraient « non antagonistes ».

Ce qui précède pourrait être appelé la métaphysique de la dialectique marxiste. Marx lui-même, cependant, était beaucoup plus préoccupé par la dialectique en tant que méthode. La caractéristique la plus fondamentale de la méthode dialectique telle que la conçoit Marx est peut-être sa méfiance à l’égard de l’abstraction. Il s’agit là aussi d’un héritage hégélien, mais alors que Hegel considérait l’Esprit absolu comme la réalité concrète, pour Marx la réalité était le monde matériel, avec les êtres humains incarnés organisés ensemble dans divers ordres sociaux. Les philosophes qui parlent d’esprit, ou les économistes qui parlent de terre, de travail et de capital, selon Marx, occultent la base physique de la vie et de l’action humaines et substituent des catégories abstraites aux réalités concrètes du travail humain et de l’association. L’abstraction, dans cette optique, est une forme de mystification. La seule façon d’éviter la mystification est de relier les choses que les gens disent et font aux circonstances matérielles dans lesquelles ils vivent. Mais l’abstrait s’oppose non seulement au concret, mais aussi à ce qui est entier ou complet. Marx, comme Hegel, pensait que les parties d’un tout n’étaient pas indifférentes les unes aux autres mais étaient, au contraire, étroitement liées entre elles. Ce lien était particulièrement étroit entre les individus et les groupes de la société humaine. Selon Marx, les institutions du travail et de la production étaient les premières, mais par leur lien avec ces institutions, les lois et la politique des hommes, leur philosophie, leur morale, leur art et leur religion sont liées et interdépendantes et ne peuvent être comprises isolément les unes des autres ou de leur base matérielle.

Une autre forme d’abstraction à laquelle Marx s’opposait était la prétention qu’il existe des lois économiques qui s’appliquent à toutes les sociétés humaines de manière égale. Marx soutenait (préface du Capital, vol. I, 2e éd.) que chaque grand type d’ordre social se développe et fonctionne de façon particulière, de sorte que nous ne pouvons pas conclure de ce qui se passe dans un type de société que quelque chose de semblable se produira dans un autre. En effet, il a dit que retracer les lois du développement des différents types de société de cette manière, en gardant en vue le particulier et le singulier, est la méthode dialectique. Il faut noter aussi que Marx pensait parfois que les différentes catégories sociales, comme les forces productives et les relations productives, ne pouvaient pas être abstraites les unes des autres, mais s’effondraient les unes dans les autres, comme le font les théories hégéliennes. Nous avons déjà vu que Marx traitait les formes d’organisation comme des moyens de production, brouillant ainsi la distinction entre forces productives et relations productives. Dans les Outlines of a Critique of Political Economy (1857), qui viennent d’être publiées, figure la note suivante : « Dialectique des concepts de force productive (moyens de production) et de rapport productif, dialectique destinée à déterminer leurs limites, et qui n’annule pas leur distinction réelle » (p. 29). Il semble que Marx espérait régler le problème au moyen d’un coup de main dialectique.

Relation avec d’autres entreprises

Marx n’a pas été le premier à s’enquérir de l’histoire de la technologie et de l’industrie et du commerce, mais sans aucun doute son travail a grandement influencé la direction prise par la recherche historique. Les historiens marxistes ont été particulièrement soucieux de montrer comment la connaissance a été entravée ou favorisée par les forces productives et les relations productives dominantes. Ainsi, Benjamin Farrington, dans son ouvrage Greek Science (2 vol., Londres, 1944-1949), a soutenu que le caractère essentiellement spéculatif et peu pratique de la science grecque était dû à l’institution de l’esclavage et au mépris aristocratique pour le travail manuel qui l’accompagnait. George Thomson, dans ses Studies in Ancient Greek Society, 1 : The Prehistoric Aegean (Londres, 1949), a présenté des preuves en faveur des vues d’Engels sur le communisme primitif. Dans le volume II du même ouvrage, sous-titré The First Philosophers (Londres, 1955), Thomson établit un lien entre les catégories employées par les philosophes présocratiques et les facteurs économiques et de classe, ainsi qu’avec la notion de marchandise de Marx en tant qu’incarnation « socialement reconnue et uniforme » du travail humain, et conclut que « l’Un de Parménide, ainsi que l’idée ultérieure de « substance », peuvent donc être décrits comme un réflexe ou une projection de la substance de la valeur d’échange » (p. 103). B. Hessen, dans un essai intitulé « The Social and Economic Roots of Newton’s Principia » (Science at the Crossroads, 1931), soutient qu’Isaac Newton était le représentant typique de la bourgeoisie montante, et que dans sa philosophie il incarne les traits caractéristiques de sa classe » (p. 33). Ce type de point de vue illustre l’enquête plus générale sur les liens entre classe et savoir, connue sous le nom de sociologie du savoir. L’idéologie et l’utopie de Karl Mannheim (Ideologie und Utopie, Bonn, 1929 ; traduit par Louis Wirth et Edward Shils, Londres, 1936) montre comment le marxisme a influencé ce sujet, mais Max Scheler, qui n’était pas marxiste, a également contribué à le développer (Die Wissenformen und die Gesellschaft, Leipzig, 1926).

Il faut souligner qu’une vision matérialiste de l’histoire n’est pas nécessairement liée au socialisme marxiste, car il est possible de reconnaître l’importance historique des moyens de production et des intérêts économiques et de classe sans conclure à l’émergence d’une société communiste sans classe. (C’est ce qu’a fait, par exemple, E. R. A. Seligman dans The Economic Interpretation of History, New York, 1902). En outre, certains historiens et économistes ont adopté une interprétation économique de l’histoire sans s’engager dans les vues marxistes sur l’influence dominante de la technologie, des moyens de production. Ainsi, Thorold Rogers, un libre-échangiste non dogmatique, a attiré l’attention sur des influences telles que la pénurie de main-d’œuvre créée par la peste noire ou l’interférence avec les routes commerciales par les envahisseurs mongols, mais a déclaré : « Vous ne pouvez pas, bien sûr, séparer, sauf en pensée, et alors seulement avec un petit risque de confusion, les faits économiques des faits sociaux et politiques » (The Economic Interpretation of History, Londres, 1888, p. 281). Les marxistes se sont souvent donné beaucoup de mal pour distinguer la conception économique de la conception matérialiste de l’histoire. Ainsi, l’historien marxiste russe M. N. Pokrovski a été critiqué par les marxistes orthodoxes pour avoir accordé trop d’importance aux considérations de marché et trop peu à l’influence des moyens de production.

Voir aussi Aristotélisme ; Communisme ; Croce, Benedetto ; Matérialisme dialectique ; Engels, Friedrich ; Hegel, Georg Wilhelm Friedrich ; Idéologie ; Lénine, Vladimir Il’ich ; Mannheim, Karl ; Marx, Karl ; Plekhanov, Georgii Valentinovich ; Scheler, Max ; Socialisme.

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Bibliographie mise à jour par Philip Reed (2005)

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