Dans la méditation metta, nous dirigeons la bienveillance envers nous-mêmes, puis, dans une séquence d’expansion, envers quelqu’un que nous aimons déjà. Quelqu’un envers qui nous sommes neutres. Quelqu’un avec qui nous avons des difficultés. Et finalement vers tous les êtres partout sans distinction.

Dans la méditation vipassana, nous prenons conscience de nos expériences toujours changeantes, sans ajouter à ce qui se passe par nos réactions et nos projections.

La principale différence entre metta et vipassana est que metta est une pratique de concentration, alors que vipassana est une pratique d’insight. Il s’agit d’une différence fonctionnelle. Si vous pratiquez la pleine conscience, la distraction n’existe pas. Vous prêtez attention à tout ce qui surgit dans votre conscience et vous en faites un objet de méditation.

Il n’y a pas de sentiment de préférer une expérience à une autre, puisque chaque expérience est considérée comme ayant la même nature ultime. Chacune est caractérisée par l’impermanence (anicca), l’insatisfaction (dukkha) et le fait de ne pas avoir d’existence séparée (anatta). Vous pouvez voir ces caractéristiques en regardant le plaisir ou la douleur.

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Vipassana et méditation metta

Contrairement à vipassana, dans la pratique metta, vous ne vous concentrez pas sur la nature ultime des phénomènes. De plus, vous choisissez un objet particulier de méditation, qui est la phrase metta, telle que « Que je sois heureux. » Vous tenez la phrase dans votre cœur comme vous tiendriez un objet fragile et précieux dans votre main. Alors que vous chérissez chaque phrase, des distractions surgissent inévitablement.

Votre tête commence à vous démanger ou votre genou commence à vous faire mal ou vous commencez à penser à l’appel téléphonique que vous n’avez pas passé. Lorsque vous êtes distrait, vous laissez tomber les distractions aussi rapidement que possible et vous revenez à la phrase, l’objet choisi de la méditation. Le fait de choisir un objet particulier sur lequel rester concentré fait de metta une pratique de concentration. Lorsqu’une autre expérience surgit, vous ne l’explorez pas, ne la notez pas et n’essayez pas de voir sa nature changeante.

Néanmoins, je continue à appeler metta « une pratique de sagesse sournoise », parce que les gens ont souvent une énorme perspicacité en faisant metta. Puisque c’est une pratique de concentration et que vous avez un objet de méditation choisi, vous continuez à diriger votre attention vers cet objet. Cela signifie que vous lâchez encore et encore tout ce qui surgit dans votre conscience. Ce moment de lâcher prise est très instructif, car il vous montre où vous vous accrochez.

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Lâcher prise

La seule façon de lâcher prise avec grâce et facilité est de commencer à comprendre que la distraction, quelle qu’elle soit, a les caractéristiques d’anicca, dukkha et anatta. Vous n’avez alors pas à la combattre ou à la craindre. Au moment du lâcher-prise – sans aucune intention de développer la sagesse – vous trouvez la sagesse. En fin de compte, bien sûr, l’intuition la plus puissante qui découle de la pratique de metta est le sentiment de non-séparation. Cette intuition vient de l’ouverture du cœur et du fait d’être inclusif plutôt qu’exclusif.

Lors de la méditation metta, les gens sont étonnés de découvrir qu’ils ont une capacité d’amour bienveillant, à la fois pour eux-mêmes et pour les autres. En raison de notre conditionnement passé, beaucoup d’entre nous n’ont pas confiance en leur capacité à aimer. Metta implique une ouverture et une purification considérables de nos champs d’intention, qui peuvent ensuite infuser notre pratique vipassana ainsi que notre vie entière. Nous découvrons que nous pouvons effectivement aimer et que tout revient à l’amour.

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