Question : « Qu’est-ce qu’une église congrégationaliste / le congrégationalisme ? »
Réponse : Le congrégationalisme parle d’une forme de gouvernement d’église. Le gouvernement d’église « épiscopal » est dirigé par les évêques, le gouvernement d’église « presbytérien » est dirigé par les anciens, et le gouvernement d’église « congrégationaliste » est dirigé par la congrégation. Le gouvernement épiscopal comprend généralement une hiérarchie sur l’église locale, et le gouvernement presbytérien en fait parfois autant. Le gouvernement congréganiste évite presque toujours une telle hiérarchie, en maintenant que l’église locale est responsable directement devant Dieu, et non devant un homme ou une organisation. Le gouvernement congrégationaliste se retrouve dans de nombreuses églises baptistes et non confessionnelles.
En plus des églises qui pratiquent une forme de gouvernement congrégationaliste, il y a aussi celles qui se nomment elles-mêmes églises congrégationalistes. La plupart d’entre elles sont affiliées à l’Église unie du Christ, à la National Association of Congregational Christian Churches ou à la Conservative Congregational Christian Conference. Ces groupes partagent une histoire commune qui remonte aux puritains de la Nouvelle-Angleterre.
En 1648, les puritains de la colonie de la baie du Massachusetts ont rédigé la Plate-forme de Cambridge afin de protéger leurs assemblées de l’ingérence d’autorités inamicales en Angleterre et de formuler une politique ecclésiastique commune fondée sur les Écritures. Bien que faisant formellement partie de l’Église d’Angleterre, ces puritains ne voulaient pas se conformer aux corruptions des formes de culte et de gouvernement qu’ils voyaient dans l’Église. S’affranchissant de l’autorité de l’Église mère, la Plate-forme déclarait qu’une « compagnie de croyants professés, ecclésiastiquement confédérés » était une Église, avec ou sans officiers. Les églises congrégationalistes ont fini par fusionner avec les églises chrétiennes, qui s’étaient séparées des méthodistes, des baptistes et des presbytériens à la fin des années 1700 et au début des années 1800. Ce nouveau groupe a maintenu la forme congrégationaliste de gouvernement, et avec l’accent mis sur l’autonomie de l’église locale, la tolérance des variations doctrinales était essentielle.
Alors que les Églises chrétiennes congrégationalistes se développaient, deux autres groupes se sont formés qui allaient finalement faire partie de l’Église unie du Christ. Des colons allemands de Pennsylvanie ont formé l’Église réformée en 1725, et bien des années plus tard, des colons allemands du Missouri ont formé l’Église évangélique en 1841. Ces organismes ont fusionné en 1934 pour devenir l’Église évangélique et réformée.
En 1957, l’Église évangélique réformée a fusionné avec les Églises chrétiennes congrégationalistes pour devenir l’Église unie du Christ. Selon leur page web, l’UCC est une « dénomination extrêmement pluraliste et diverse. » En raison de sa ferme adhésion à l’autonomie de l’église locale, la dénomination ne peut imposer de doctrine aux églises individuelles. De même, en raison de la croyance en la liberté de conscience individuelle, l’église locale a du mal à imposer une doctrine à ses membres. Bien qu’elles célèbrent les credo et les confessions historiques de l’Église, elles ne les reconnaissent pas comme des tests d’orthodoxie faisant autorité, mais comme des « témoignages de foi. » Étant donné que « la foi peut être exprimée de nombreuses manières différentes », l’UCC n’a pas de formule qui soit un test de foi. Les membres de chaque congrégation s’engagent les uns envers les autres et envers Dieu dans des « relations de confiance plutôt que dans des accords juridiques ». Le résultat de cette doctrine est une grande variance de croyances et de pratiques, sans cohérence ni norme pour les églises ou les personnes.
La National Association of Congregational Christian Churches a été créée en 1955 en réponse à la formation imminente de l’Église unie du Christ. Ces églises pensaient que la nouvelle dénomination créerait des bureaucraties lourdes et entraverait les libertés des églises locales. Ces églises sont plus indépendantes et autogérées que celles de l’UCC et tendent à adopter des positions encore plus libérales en matière de doctrine et de pratique.
Le troisième groupe est la Conservative Congregational Christian Conference, qui a été formée en 1948 en opposition à la théologie libérale qui faisait des incursions dans d’autres églises congrégationalistes. Tout en adhérant généralement aux doctrines fondamentales de la foi chrétienne, ces églises ne sont pas disposées à rompre la communion sur des questions secondaires. Il en résulte une communion plutôt ténue où les églises peuvent avoir des croyances très différentes, essayer de prendre position sur une position biblique, mais être incapables de se tenir mutuellement responsables des divergences.
En résumé, les églises congrégationalistes reconnaissent la souveraineté du Christ sur son Église et en font une pierre de touche de leur foi. Ce que certaines églises congrégationalistes ne reconnaissent pas, c’est le devoir qu’ont tous les croyants de se corriger et de s’instruire mutuellement. Dans 2 Thessaloniciens 3:6, les croyants ont reçu l’ordre de se retirer « pour s’éloigner de tout frère qui est oisif et ne vit pas selon l’enseignement que vous avez reçu de nous. » De même, dans 1 Timothée 6:3,5 (NKJV), il nous est dit : « Si quelqu’un enseigne autrement et ne consent pas aux paroles saines, aux paroles de notre Seigneur Jésus-Christ, et à la doctrine qui s’accorde avec la piété… retirez-vous de cette personne. » Dans la lettre de Paul aux Galates, nous trouvons des références répétées à la correction ou au retrait de ceux qui enseignent ou pratiquent le mensonge (Galates 2:5, 11 ; 4:16 ; 6:1). Le dessein de Dieu pour les croyants est que nous soyons conformes à l’image de son Fils (Romains 8:29) et que notre communion soit fondée sur une unité de foi et de pratique (Philippiens 3:16).
