Ils racontent généralement avoir rejoint l’organisation ou le leader alors qu’ils étaient à un point de transition dans leur vie. Insatisfaits de leurs occupations et de leurs relations ordinaires et désireux de mener une vie significative qui satisferait leurs désirs spirituels, ils ont rencontré un jeune homme ou une jeune femme séduisant(e) et souriant(e) qui leur a décrit avec enthousiasme le bonheur qu’ils pouvaient trouver dans leur groupe dévoué et aimant et dans son merveilleux leader éclairé. Ils ont été invités à visiter le groupe et l’ont fait. Lors de cette première rencontre, ils ont été impressionnés, voire bouleversés, par l’attention chaleureuse qu’ils ont reçue. En outre, il se peut qu’ils aient été émus par le chant, la méditation ou d’autres activités et qu’ils soient même entrés dans un état de conscience modifié sous l’influence du leader du groupe. Ces expériences impressionnantes étaient interprétées comme une preuve de l’état spirituel avancé du leader et de l’aptitude du nouveau venu à recevoir l’initiation. Après une ou deux autres réunions, ils décidaient de se joindre au groupe.
Après avoir rejoint le groupe, la vie du nouveau converti était immédiatement remplie de réunions de travail et d’exercices qui laissaient peu de temps ou d’énergie pour la vie qu’il ou elle avait laissée derrière lui. Même si le converti était marié et avait une famille, le partenaire et les enfants étaient considérés comme moins importants que la mission avouée du groupe de profiter à toute l’humanité pour sauver le monde. Le conflit entre les exigences du groupe et les engagements extérieurs devenait de plus en plus aigu jusqu’à ce que le converti renonce à toute relation avec les personnes extérieures au groupe ou que la famille éclate lorsque le conjoint atteint la limite de la tolérance. L’allié était désormais totalement dépendant du groupe et du leader pour son soutien émotionnel et financier.
Le groupe qui était initialement chaleureux et aimant révélait son côté froid et punitif dès qu’un converti remettait en question les croyances du groupe ou critiquait le comportement du leader. Une telle dissidence était qualifiée d' »égoïste » ou de « mauvaise », et l’approbation du groupe était retirée et le dissident isolé. On enseignait donc aux membres que ce que le groupe avait donné, le groupe pouvait le reprendre. Par crainte d’une telle punition par le groupe et d’une humiliation et d’une censure par le leader, les convertis s’engageaient dans l’intimidation et la coercition des autres convertis, la tromperie et la séduction des nouvelles recrues, et d’autres comportements qui violaient les normes éthiques en vigueur avant de rejoindre la secte. De telles actions ont été rationalisées en se référant à l’importance primordiale de l’objectif du groupe et à la sagesse supérieure du leader.
Finalement, la tension de se conformer aux exigences du groupe est devenu trop, surtout si les enfants étaient impliqués. Le protestataire converti a refusé de se conformer aux dernières demandes et a été traité sévèrement. Finalement, en désespoir de cause, il (ou elle) a quitté la secte. Immédiatement, le leader l’a taxé de damné, de possédé par Satan et d’avoir perdu son âme. Au minimum, il avait échoué au mieux et perdu sa chance d’être éclairé. Tout aussi douloureux, les personnes avec lesquelles il avait partagé ses secrets les plus intimes et ressenti la plus grande acceptation et le plus grand amour lui tournaient maintenant le dos et refusaient de communiquer. Se sentant totalement seul, l’ex-membre de la secte éprouve une foule de sentiments : la rage de la trahison, la peur des représailles, l’horreur de la possibilité d’une damnation perpétuelle, le chagrin de la perte du soutien et de l’affection du groupe, et la honte d’avoir été dupé. A ce stade, il peut se tourner vers un thérapeute pour obtenir de l’aide.
L’anxiété et la dépression que ressentent ces patients sont généralement secondaires à un problème plus important : une perte de confiance dans les autres et, surtout, une perte de confiance dans leur propre jugement et leurs perceptions spirituelles. De plus, ils peuvent se sentir coupables des actions contraires à l’éthique auxquelles ils se sont livrés pour plaire au groupe et désespérer de la perte de temps, d’argent et de relations. Pour se remettre du traumatisme de leur expérience sectaire, ces patients ont besoin de comprendre ce qui s’est passé et pourquoi, et il en va de même pour le psychothérapeute qui les traite.
MOTIVATIONS DE L’ADHÉSION
Les personnes qui adhèrent à de tels dirigeants et organisations le font pour deux raisons principales : (1) Ils veulent mener une vie significative et spirituelle et (2) ils veulent se sentir protégés, soignés et guidés par quelqu’un qui sait quoi faire dans. un monde confus. Le premier motif est conscient et louable ; le second est inconscient ou n’est pas reconnu pour ce qu’il est. C’est là que réside le problème : le souhait d’avoir un parent parfait et un groupe de soutien aimant se cache dans la psyché de la personne la plus indépendante en apparence. Lorsque l’occasion se présente d’assouvir ce désir, il influence puissamment le jugement et la perception et ouvre la voie à l’exploitation par une secte.
Il y a une bonne raison pour que les sectes soient associées principalement aux organisations religieuses-spirituelles. Les religions sont fondées sur la croyance en une puissance transcendante et suprême, généralement caractérisée par les parents : Dieu est tout-puissant et omniscient, il accorde des récompenses et des punitions en fonction de la façon dont une personne a appliqué les commandements qu’il a émis. Les doctrines varient, mais même dans les traditions orientales non monothéistes ; le Ciel et l’Enfer, sous une forme ou une autre, sont désignés comme les conséquences d’un bon ou d’un mauvais comportement.
Bien que les mystiques soient unanimes à définir Dieu comme incompréhensible et non de ce monde, les besoins de dépendance humaine exigent quelque chose de plus approchable et de plus personnel : Ainsi, même dans le bouddhisme, dont le fondateur a déclaré que les concepts de dieux et de ciel étaient une illusion, de nombreux adeptes se prosternent devant une idole de Bouddha pour invoquer la protection et la bénédiction de ce dernier. Mais le souhait d’un super-parent est encore plus satisfaisant lorsqu’il s’agit d’un être humain ayant un statut divin, illuminé ou messianique. Le désir puissant d’être guidé et protégé par un être supérieur peut propulser un chercheur dans les bras d’un leader à qui ses adeptes accordent ce statut. Un tel abandon au fantasme du parent parfait peut s’accompagner d’un sentiment de grande joie au moment de « rentrer à la maison ».
Cette analyse n’implique pas que les intimations d’une réalité et d’un but plus grands, ressentis par les êtres humains depuis des milliers d’années, ne sont qu’un fantasme : le problème est que la dimension spirituelle et les souhaits de dépendance peuvent être gravement confondus. Le patient doit démêler la perception d’une dimension spirituelle des besoins moins que divins qui se sont infiltrés, ont pris le dessus et ont déformé ce qui est valable. Il est important que le psychiatre qui traite un ex-membre d’une secte garde cette distinction à l’esprit.
Une façon de clarifier la confusion est d’aider la patiente à voir clairement les problèmes qu’elle avait espéré que « l’illumination », et l’adhésion au groupe, résoudraient : Ces problèmes peuvent inclure la solitude, une faible estime de soi, le souhait de l’admiration des autres, la peur de l’intimité, la peur de la mort, et le souhait d’invulnérabilité. En effet, l’appartenance au groupe peut atténuer la solitude et fournir le soutien et la proximité que le patient n’avait pas connu auparavant. Les mémoires de ces bonnes expériences peuvent occasionner des sentiments aigus de perte dans l’ex-membre de la secte et donner lieu à des doutes quant à savoir si oui ou non le départ était la meilleure chose à faire.
Pour regarder objectivement et de manière critique à la secte, l’expérience, l’ex-membre doit se libérer du « piège du leader supérieur ». Comme indiqué précédemment, ce piège se déclenche en cas de critique ou de remise en question des actions et des directives du leader. Fondamentalement, il prend la forme suivante : Le leader opère sur un plan plus élevé que vous ou moi. Pour cette raison, nous ne sommes pas en mesure de juger de la justesse ou de la fausseté de ses actions. Les normes ordinaires et conventionnelles ne s’appliquent pas ici.
Bien que cette conclusion puisse paraître raisonnable, le leader peut en fait être jugé selon des critères établis dans la littérature mystique. Il existe un consensus frappant dans ces écrits concernant la nature du chemin spirituel et les devoirs d’un véritable enseignant. Ce consensus permet de juger si les actions de l’enseignant font progresser le développement spirituel ou l’entravent.
Il est important de réaliser que l’activité fondamentale des traditions spirituelles est d’aider les étudiants spirituels à « oublier le moi ». Le soi auquel il est fait référence est ce que l’on appelle habituellement l’ego, mais il est mieux compris comme étant les processus psychologiques dédiés à la survie biologique. Ce but primitif s’exprime dans l’avidité, la peur, la luxure, la haine et la jalousie : les vices traditionnels. Ces vices sont fonctionnels pour l’intention de survie. Le mode de conscience d’un expert est également fonctionnel, et il est adapté à ses intentions. Par exemple, la construction d’une bibliothèque fait appel à une forme particulière de conscience – l’instrumentale – qui met l’accent sur les caractéristiques des objets du monde, s’appuie sur des concepts abstraits et se concentre sur le passé et le futur ainsi que sur les différences et les limites. Ce mode de conscience est nécessaire pour réaliser l’intention de fabriquer un objet utile. Lorsque l’on veut recevoir quelque chose de son environnement ; cependant, comme pour se détendre dans un bain d’eau chaude fumante ou se faire masser, on a besoin d’un mode de conscience différent – le réceptif – mettant l’accent sur l’expérience sensuelle, l’effacement des frontières, la concentration sur le moment présent ; et un sentiment de connexion avec l’environnement.
Les objectifs ordinaires de survie font donc appel à la conscience instrumentale : Mais si l’on souhaite faire l’expérience du monde dans sa globalité, son unité et son interconnexion – l’essence de la conscience spirituelle – une intention différente doit être opérante, ainsi qu’une diminution du contrôle par le moi de survie . 2
En gardant à l’esprit cette relation fonctionnelle de la motivation et du soi à la conscience, on peut voir que les traditions spirituelles utilisent une variété de moyens pour transformer les motivations initiales du chercheur, qui sont fortement pondérées vers l’avidité, la dépendance et le pouvoir ; en motivations de service et de contemplation. La méditation, les histoires d’enseignement, le service et l’exemple donné par l’enseignant peuvent être compris comme des outils permettant d’accomplir un profond changement dans l’intention de base, permettant l’accès à la conscience spirituelle.
Ce cadre fournit un moyen de porter un jugement préliminaire sur les personnes qui se déclarent enseignants spirituels. Il suffit d’observer leur comportement et de remarquer les intentions et le type de soi qui est renforcé. Si l’accent est mis sur ce que le converti gagnera en suivant l’enseignant, comme la « félicité », les capacités psychiques ou la joie de l’illumination, ces promesses susciteront l’avidité et les stratégies d’acquisition. Après tout, le désir de félicité n’est pas fondamentalement différent du désir d’argent. Si l’enseignant prévient que le rejet de l’enseignement entraînera la damnation, la perte de l’âme et la disparition de tout espoir d’avancement spirituel, la peur est éveillée et le moi de survie est activé. De même, si le leader fait usage de la flatterie en accordant de l’attention ou des louanges, cela peut susciter la vanité chez le converti et la compétition chez les membres du groupe. Dans tous ces cas, l’enseignant intensifie le fonctionnement du moi de survie et la forme de conscience qu’il génère. Ces activités sont antispirituelles et les leaders qui les emploient ne sont pas de véritables enseignants spirituels ; ils n’ont droit à aucune déférence ou confiance particulière. 3
Bien sûr, l’exploitation des adeptes pour le plaisir sexuel ou le gain financier ne peut être justifiée en aucune manière et témoigne de l’état non éclairé et égocentrique de l’enseignant. Une telle exploitation ne peut être trouvée dans la vie des grands mystiques. Ils opéraient selon des normes encore plus rigoureuses que celles qui sont imposées par la société conventionnelle. Cela ne veut pas dire que les mystiques sont des exemples d’êtres humains parfaits. La perfection ne fait pas partie de l’existence terrestre pour qui ou quoi que ce soit. Mais l’exploitation financière ou sexuelle représente un manquement drastique à la responsabilité qui disqualifie un enseignant de toute considération spéciale. Les psychothérapeutes sont bien conscients de la nocivité de tels abus de confiance.
Le comportement de la plupart des dirigeants de sectes s’écarte largement du chemin payé dans la littérature mystique et peut être considéré comme nuisible au développement spirituel. En employant ce cadre fonctionnel, les membres de la secte peuvent juger par eux-mêmes de la sainteté présumée du leader et, de l’adéquation du comportement du leader.
CULT BEHAVIOR IN NORMAL SOCIETY
Tout comme il est important d’avoir un moyen de juger un enseignant spirituel, il est également important pour l’ex-membre de la secte et le thérapeute de pouvoir répondre à la question plus générale : « Ce groupe est-il une secte ? » Les patients doivent être en mesure de répondre à cette question pour éviter de refaire la même erreur, et les thérapeutes sont susceptibles de se voir poser cette question par un parent ou un conjoint inquiet. En général, le groupe en question présente des caractéristiques évidentes de secte, mais la société regorge de groupes et d’organisations qui semblent normaux mais qui peuvent avoir un comportement sectaire : grandes entreprises, groupes politiques, organisations professionnelles, organismes gouvernementaux et religions établies. On pense rarement que ces secteurs de la société normale partagent des caractéristiques avec le Temple du Peuple ou des groupes moins spectaculaires comme les Moonies et les adeptes de Krishna qui collectent de l’argent dans les aéroports. Cependant, une étude attentive des sectes révèle quatre comportements sectaires de base qui se retrouvent à des degrés divers dans presque tous les groupes, y compris ceux qui n’ont pas une apparence étrange ou qui n’ont pas un comportement bizarre. 4 L’identification de ces comportements de base permet de remplacer la question « Ce groupe est-il une secte ? » par la question plus pratique « Dans quelle mesure le comportement sectaire est-il présent ? ». Cette dernière question est plus utile car dans le domaine du transpersonnel, comme ailleurs, il existe un continuum de groupes allant du plus bénin et du moins sectaire au plus malin et destructeur.
Les quatre comportements cultuels de base
Compliance avec le groupe
Tout le monde est concerné par la façon dont il est perçu par les personnes dont l’opinion compte pour, nous :, notre « groupe de référence ». Aussi indépendant et non-conformiste que nous puissions être, il existe généralement un groupe de personnes qui partagent nos valeurs et dont nous voulons l’approbation. L’appartenance à ce groupe est signalée par la conformité de l’habillement, du comportement et du discours. Les personnes qui ne font pas partie d’un culte peuvent également réprimer des pensées déviantes, bien que de façon moins évidente, si elles pensent que leur expression peut entraîner la perte de leur statut auprès des personnes importantes pour elles.
Le pouvoir des groupes a été noté par des psychologues à commencer par Gustav Le Bon et Sigmund Freud, et analysé en détail par Wilfred Bion, qui a proposé que les membres des groupes tendent à adopter l’un des trois états émotionnels primitifs : la dépendance, l’appariement ou la lutte contre la fuite. Sa description de l’état de dépendance est une description appropriée des sectes, mais il a vu, le processus se déroulant à des degrés divers dans tous les groupes:
Le but essentiel … est d’atteindre la sécurité est d’atteindre la sécurité par et avoir ses membres protégés par un seul individu. Il suppose que c’est pour cela que le groupe s’est réuni. Les membres agissent comme s’ils ne savaient rien, comme s’ils étaient des créatures inadéquates et immatures. Leur comportement implique que le leader, en revanche, est omnipotent et omniscient. 5
Il est plausible que la sélection naturelle ait favorisé les individus qui étaient bons à discerner ce que le groupe voulait parce que la préservation de leur appartenance au groupe leur donnait la meilleure chance de survie. En conséquence, il est probable que les êtres humains ont évolué pour être exquisément sensibles à ce que veut le groupe. « Le « politiquement correct » a probablement une longue histoire. »
Dépendance à l’égard d’un leader
Les leaders tirent un pouvoir du souhait de leurs adeptes d’avoir un parent idéal, un souhait qui est latent chez tous les adultes, quel que soit le type de parent qu’ils ont eu. Bien que les leaders de secte puissent être charismatiques, ils n’ont pas besoin de l’être tant que les membres du groupe croient qu’ils possèdent des pouvoirs et des secrets supérieurs. Les dirigeants de sectes sont autoritaires, ils encouragent la dépendance et découragent l’autonomie. L’obéissance et la loyauté sont récompensées, et l’esprit critique est puni. En outre, pour renforcer la dépendance à l’égard du leader, les liens de couple sont découragés. Le leader doit passer en premier ; la famille et les amoureux passent en dernier. La perturbation des relations intimes est accomplie par divers moyens : chasteté forcée, séparation des parents et des enfants, mariages arrangés, longues séparations, promiscuité ou relations sexuelles avec le leader. Tous ces aspects vont à l’encontre d’un leadership sain, qui favorise la croissance, l’indépendance et les relations matures et qui a pour objectif que les suiveurs finissent par atteindre une relation au niveau des yeux avec le leader.
Dissidence
La dissidence menace le fantasme du groupe selon lequel les membres sont protégés et récompensés par un leader parfait et éclairé qui ne peut faire aucun mal. La sécurité fournie par ce fantasme est l’attraction de base qui maintient les membres dans la secte malgré les actions très discutables du leader. La remise en question de ce fantasme menace cette sécurité et, pour cette raison, la dissidence active est rarement encouragée. Au contraire, les dissidents sont souvent déclarés être sous l’emprise de Satan. Parfois, ils servent de boucs émissaires, et la colère cachée et inconsciente envers le leader est libérée contre le dissident. Presque tous les groupes tirent leur sécurité de leurs croyances communes et considèrent volontiers les dissidents comme des irritants dont il faut se débarrasser. Néanmoins, la marque d’un groupe sain est la tolérance à l’égard de la dissidence et la reconnaissance de son rôle vital dans le maintien de la santé mentale du groupe. La paranoïa se développe et la grandiloquence s’épanouit lorsque la dissidence est éliminée et qu’un groupe s’isole de toute influence extérieure. Comme les récents désastres de sectes nous l’ont montré, les chefs de sectes grandioses et paranoïaques s’autodétruisent souvent, entraînant leur groupe avec eux.
Dévaloriser l’outsider
À quoi bon être dans un groupe si l’adhésion ne procure pas un avantage particulier ? Dans les groupes spirituels, les membres sont susceptibles de croire qu’ils ont la voie privilégiée pour l’illumination, pour être « sauvés » ou pour trouver Dieu en raison de la sainteté spéciale et, du pouvoir spirituel du leader. Il s’ensuit qu’ils doivent être supérieurs aux personnes extérieures au groupe : Ce sont eux, les convertis, qui ont la bénédiction et l’approbation du leader. La dévalorisation peut être détectée dans la pitié ou la « compassion » qu’ils peuvent ressentir pour les personnes extérieures. Cette dévalorisation devient plus marquée dans le cas d’une personne qui choisit de quitter le groupe et qui est donc considérée comme « perdue », voire damnée. Plus cette dévalorisation a lieu, et plus le groupe se sépare du monde extérieur, plus le danger de pathologie sectaire est grand.
La dévalorisation de l’étranger fait partie intégrante de la vie quotidienne. Selon le groupe que nous désignons comme l’outsider, notre mépris peut être dirigé vers les « libéraux », les « républicains », les « noirs », les « juifs », les « yuppies » ou les « assistés sociaux » : quelle que soit la désignation de l’outsider. Cette désidentification peut autoriser un comportement contraire à l’éthique, méchant et destructeur à l’encontre de l’étranger, comportement qui, autrement, entraînerait une culpabilité pour violation des normes éthiques. La dévalorisation de l’étranger est un comportement tribal et tellement universel qu’il suggère une « loi fondamentale des groupes » : Sois l’un des nôtres et nous t’aimerons ; quitte-nous et nous te tuerons.
La dévalorisation de l’étranger rassure l’initié sur le fait qu’il est bon, spécial et méritant, contrairement à l’étranger. Une telle croyance est une déformation de la réalité ; si l’on considère les différentes circonstances du développement et du contexte de vie de chaque personne, il est difficile de juger une autre personne comme étant intrinsèquement inférieure à soi-même. Certes, les actions peuvent être jugées, mais les êtres humains sont une seule espèce, au niveau des yeux les uns des autres.
CULT BEHAVIOR IN THE PSYCHOTHERAPIST
Le psychothérapeute traitant un ancien membre de secte peut être tenté de dévaloriser le patient pour avoir été dupé et exploité et pour avoir cru à des doctrines bizarres. Surtout dans le rôle d’expert en psychologie humaine, nous, thérapeutes, souhaitons être rassurés que rien de tel ne nous arriverait parce que nous sommes trop perspicaces, matures et sophistiqués. En fait, nous ne sommes pas à l’abri en vertu de notre profession ; des psychothérapeutes ayant les meilleures références ont participé directement à des sectes. Il y a même eu des cultes psychothérapeutiques dirigés par des psychanalystes pleinement formés et accrédités, 6 et des psychanalystes de renom ont commenté les aspects sectaires des instituts de formation psychanalytique. 7, 8
En outre, le comportement sectaire est évident au sein de la profession psychiatrique dans son ensemble. La lecture de la littérature psychiatrique révèle une absence remarquable de dissidence par rapport à l’enthousiasme actuel pour la psychiatrie biologique, un enthousiasme qui n’est pas différent de l’engagement excessif en faveur des influences environnementales qui a caractérisé les années 1950, 1960 et 1970. En effet, les recherches qui remettent en question la perspective biologique sont ignorées. 4 Le consensus biologique-médical est renforcé par des facteurs économiques ; ceux qui travaillent dans des environnements universitaires subissent des pressions pour orienter leur recherche et leur stratégie de manière à obtenir des financements. L’obtention d’une bourse de recherche dépend généralement de l’approbation des « grands experts » du domaine, ceux-là mêmes qui ont établi la perspective théorique dominante et y sont attachés. En outre, les mêmes autorités sont appelées à juger les articles soumis pour publication à des revues psychiatriques. L’évitement de la dissidence et la dévalorisation de l’outsider peuvent donc prendre la place sans être remarqués, par le rejet des articles soumis et le refus des fonds de recherche. A cela peut s’ajouter une dévalorisation informelle par des commentaires désobligeants non étayés faits : lors de rassemblements professionnels.
La VALEUR DE LA CONSCIENCE
Il est important que le thérapeute et l’ex-membre de la secte soient capables de voir que les comportements sectaires sont endémiques dans notre société. Cette prise de conscience peut protéger le thérapeute de l’influence de ces comportements et permettre aux ex-membres de sectes de réaliser qu’ils ne sont pas des monstres, des personnes faibles et dépendantes, ou des fous. Au contraire, ils ont été égarés par des désirs inconscients qu’ils partagent avec tous les êtres humains. Ces souhaits ont été stimulés à un moment où ils étaient N particulièrement vulnérables et dans des circonstances que toute personne aurait pu trouver difficile à combattre.
CONCLUSION
Le comportement sectaire reflète le souhait d’une fratrie aimante et acceptante, protégée et chérie par un parent puissant et omnipotent. Le problème avec un tel souhait et le fantasme qui l’accompagne est qu’aucun être humain ne peut remplir le rôle du superparent, et que les adultes ne peuvent plus jamais être des enfants. Pour préserver le fantasme, la réalité doit être déformée, car de cette déformation, le comportement sectaire entraîne une perte de réalisme. Dans les cas les plus extrêmes, les conséquences peuvent être dramatiques. La perte de réalisme est un problème dans n’importe quelle situation, cependant, et pour cette raison, le comportement sectaire est coûteux, quel que soit l’endroit où il se produit : il affecte les décisions commerciales, les délibérations gouvernementales, les relations quotidiennes dans la communauté, ou la pratique de la psychothérapie. Heureusement, la prise de conscience de ces comportements sectaires offre une protection contre leur influence. Les psychothérapeutes peuvent favoriser cette prise de conscience, au bénéfice des patients, d’eux-mêmes et de la société.
OM SHANTHI SHANTHI
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