Lorsque le président français Emmanuel Macron a déclaré l’été dernier qu’il créerait un nouveau « cadre et des règles » pour les institutions islamiques en France, il n’était pas le seul. D’autres politiciens et penseurs ont également été impliqués dans un effort plus large pour trouver une articulation de la religion qui s’engrène avec ce qu’ils considèrent comme des valeurs européennes.
Ce qui est trop peu remarqué, cependant, c’est qu’un islam européen tolérant a déjà existé pendant des siècles – sur la partie sud-est du continent, où les musulmans bosniaques, les Albanais, les Turcs et d’autres se considèrent comme pleinement musulmans et pleinement européens. Une étude du Pew Research Center de 2013 montre qu’ils font partie des musulmans les plus libéraux du monde. Par exemple, seules d’infimes minorités de musulmans bosniaques interrogés, appelés Bosniaques, pensent que les adultères doivent être lapidés et les apostats exécutés, ce qui contraste avec les grandes majorités en faveur de ces deux positions parmi les musulmans pakistanais et égyptiens.
Le cas de mon peuple, les Bosniaques, est particulièrement instructif. Il montre comment les attitudes à l’égard de l’islam peuvent évoluer au fil du temps et comment ses adeptes – avec l’aide de théologiens et d’intellectuels progressistes – peuvent embrasser la modernité sans abandonner leur identité religieuse. Tout au long du XXe siècle, les penseurs bosniaques ont proposé des interprétations théologiques créatives de l’Islam qui s’accordaient avec la vie européenne. Pourtant, leurs contributions ne sont pas bien connues en Europe occidentale aujourd’hui. Alors que la propagande populiste antimusulmane alimente la paranoïa dans plusieurs pays européens, il est d’autant plus urgent de retrouver les preuves négligées de la compatibilité entre l’islam et l’Europe moderne.
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La majorité des Bosniaques ont progressivement accepté l’islam après que les Ottomans l’aient introduit dans la région au 15e siècle. Ils ont régné jusqu’en 1878, date à laquelle ils ont perdu la Bosnie au profit d’un rival de longue date : l’empire austro-hongrois. À cette époque, de nombreux Bosniaques se sentaient mal à l’aise sous leurs nouveaux dirigeants, notamment parce que les textes classiques de la jurisprudence musulmane interdisaient de vivre dans un territoire gouverné par des non-musulmans. De 1878 à 1918, on estime que 150 000 personnes ont émigré en Turquie.
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Mais d’éminents intellectuels musulmans ont exprimé des arguments qui ont contribué à endiguer la vague d’émigration bosniaque. Parmi eux, le Grand Mufti M. T. Azabagić, qui a soutenu dans les années 1880 qu’un musulman peut en fait vivre heureux sous un État non-islamique tolérant « où il n’est ni maltraité ni insulté pour ses actes de dévotion. » En réponse, les Bosniaques ont accepté la domination austro-hongroise et ont commencé à s’organiser sous l’État laïque.
En 1882, la « Communauté islamique de Bosnie-Herzégovine » officielle a été créée. La structure de l’organisation a continué à évoluer en réponse aux circonstances historiques changeantes, devenant progressivement un organisme qui fonctionnait avec un certain degré d’indépendance par rapport à l’État alors qu’il cherchait à gouverner les affaires islamiques telles que l’éducation spirituelle. Elle a fini par avoir un dirigeant élu et ses propres organes religieux et législatifs. Elle s’autofinançait, une grande partie de ses revenus provenant des cotisations des membres et des dons de charité, et était responsable de l’entretien des mosquées, de la nomination et de la formation des imams, de la rédaction des fatwas et de la direction des études théologiques dans diverses écoles. (Aujourd’hui encore, il est toujours en place et fonctionne très bien.)
Une autre question pressante à l’époque était la conscription des jeunes Bosniaques dans une armée non musulmane. Les musulmans pouvaient-ils servir dans une armée dirigée par des chrétiens ? La tension a été apaisée lorsque Mustafa Hilmi Hadžiomerović, alors mufti de Sarajevo, a émis une fatwa en 1881 appelant les Bosniaques à obéir à la conscription. Il a ensuite émis une autre fatwa déclarant que la nomination de juges par un souverain non-musulman était valide, ce qui a conduit les autorités religieuses bosniaques à accepter la modernisation des tribunaux de la charia et leur intégration progressive dans la juridiction de l’appareil judiciaire de l’État de Habsbourg. Il s’agissait, notamment, d’une concession mutuelle, les Habsbourg étant suffisamment souples pour permettre à la charia de fonctionner dans le domaine du droit civil sous leur autorité. (Les tribunaux de la charia ont été abolis en 1946 avec l’arrivée de la Yougoslavie socialiste.)
Les Bosniaques ont également débattu des questions relatives aux femmes musulmanes, notamment du port du voile facial. L’un des débats les plus célèbres sur le sujet date de 1928. Il a débuté lorsque Mehmed Džemaludin Čaušević, le grand mufti de la communauté bosniaque et un important réformateur religieux, a soutenu que le voile du visage était un produit de la tradition historique, et non de la religion en soi, et qu’il était donc possible de changer les pratiques de voilement sans violer l’islam. Les conservateurs religieux, qui considèrent le fait de couvrir le visage d’une femme comme un devoir religieux, ont réagi durement. Mais grâce à un long et vigoureux va-et-vient, Čaušević a fini par obtenir le soutien d’intellectuels et de professionnels notables, dont certains sont bientôt devenus les leaders d’un mouvement progressiste autoproclamé.
Après la Seconde Guerre mondiale, sous le régime communiste en Yougoslavie, l' »émancipation » des femmes musulmanes a été promulguée par des moyens autoritaires. Le voile du visage était perçu comme rétrograde – un obstacle à la participation indispensable des femmes à la reconstruction socialiste du pays nouvellement formé. Le Front antifasciste des femmes, une organisation parrainée par l’État, a organisé des campagnes de dévoilement des femmes musulmanes en Yougoslavie de 1947 à 1950. Lors des cérémonies publiques de dévoilement, les femmes grimpaient sur des scènes et retiraient en masse leur zar – un vêtement noir ressemblant à la burka d’aujourd’hui.
Le dévoilement imposé par l’État a finalement abouti à une interdiction légale du voile facial en 1950. La nouvelle loi a été présentée au public comme la réponse de l’État aux demandes massives des femmes musulmanes. Bien que certaines femmes aient accueilli favorablement cette interdiction, beaucoup d’entre elles se sont retrouvées plus isolées à cause d’elle ; elles avaient l’impression de devoir rester à la maison parce qu’elles ne pouvaient pas sortir la tête découverte. Des témoignages écrits et vidéo confirment les difficultés qu’elles ont endurées.
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Inquiète de la position des femmes musulmanes dans la société, la plus haute instance religieuse islamique officielle de Bosnie a soutenu les campagnes de dévoilement à l’époque. Il a fait plusieurs déclarations en 1947 affirmant que voiler son visage et couvrir ses mains jusqu’aux poignets n’était pas requis par le code religieux. Ibrahim Fejić, un mufti qui était alors à la tête de la communauté islamique de Bosnie-Herzégovine, a déclaré que l’islam demandait aux femmes de s’habiller modestement, mais que cela n’exigeait pas de se voiler le visage ou de s’isoler du public. Il a ajouté : « C’est un péché dans l’islam de se permettre ce que la religion interdit ; c’est tout autant un péché de s’interdire à soi-même ce que la religion permet. »
Aujourd’hui, l’histoire et la pratique de l’islam bosniaque produisent un certain nombre de leçons dignes d’intérêt pour ceux qui cherchent à cultiver un islam libéral en Europe.
La première est qu’une forme institutionnalisée et centralisée de l’islam peut connaître un grand succès, comme on l’a vu dans le cas de la Communauté islamique. Cela ne peut probablement pas être reproduit précisément dans d’autres pays européens – l’organisation bosniaque des affaires religieuses islamiques est distincte en ce qu’elle est indépendante de l’État et incorpore des éléments de démocratie représentative pour les organes législatifs et représentatifs – mais elle peut toujours servir d’exemple utile au reste de l’Europe.
La Communauté islamique cite les « exigences du temps » (selon les termes du plus grand juriste islamique de Bosnie) comme l’un des principes animant ses interprétations religieuses : La pensée islamique peut et doit offrir aux musulmans des réponses sur la manière de pratiquer l’islam ici et maintenant. Le résultat est que « les institutions bénéficient d’un élément de flexibilité, tout en maintenant l’intemporalité de l’islam. » Cette même institution affirme aujourd’hui sa crédibilité pour « servir de partenaire constructif aux autres communautés musulmanes et aux institutions de l’UE. »
Deuxièmement, la sécularisation forcée – y compris l’interdiction du port du voile facial – peut être contre-productive. Comme l’ont révélé les témoignages de femmes musulmanes de Yougoslavie, de telles restrictions peuvent produire des conséquences profondément négatives, notamment des insultes et des attaques contre les femmes voilées. Au contraire, le fait que les musulmans s’interrogent eux-mêmes sur les fondements religieux du port du voile peut donner lieu à des interprétations progressistes qui semblent authentiques parce qu’elles proviennent de la communauté. Par exemple, les dirigeants réformistes bosniaques ont fait valoir que l’Islam accorde aux hommes et aux femmes des droits et des responsabilités, et que le dévoilement est à la fois fidèle à l’Islam et peut faciliter l’accès des femmes à la réalisation de leurs droits. Au lieu d’interdictions légales ou de codes vestimentaires imposés, les gouvernements occidentaux démocratiques feraient mieux de promouvoir la liberté de choix des femmes musulmanes.
Enfin, le modernisme islamique, né au 19ème siècle comme un effort pour réinterpréter l’Islam avec un esprit libéral, n’est pas aussi inefficace que certains commentateurs pessimistes de l’Islam le croient. Dans la Bosnie d’aujourd’hui, l’islam est diversifié sur le plan interne : De nombreux musulmans le considèrent comme faisant partie de leur patrimoine culturel, tandis que d’autres soulignent l’importance des rituels religieux quotidiens.
Notre tradition islamique moderniste n’est pas à l’abri des tendances mondiales, notamment des courants salafistes. Mais l’héritage intellectuel de la Bosnie offre de nombreuses preuves que l’Europe et l’islam sont loin d’être incompatibles – en fait, ils ont été entrelacés pendant des siècles.
