Trovata su quelli che sono considerati amuleti magici, il vero significato di questa parola mistica è sfuggito a storici ed esperti per secoli.
Dall’Inghilterra, alla Spagna, al Medio Oriente e risalenti a millenni fa, sono state trovate innumerevoli pietre incise con la parola Abraxas incisa da sola o insieme a un vasto numero di simboli, animali, lettere, immagini, parole di diverse lingue, nonché divinità di diverse religioni e tempi storici. Queste pietre sono state soprannominate ‘pietre magiche’ e sono entrate nella curiosità di molti studiosi ed esperti di religione, storia e linguistica.
Rintracciare la derivazione della parola Abraxas da molte lingue come il greco, l’ebraico, il copto, non ha portato a nessun risultato perché tutte si fermano ad una prima iniziale e solitamente allungata di collegamento.
L’interpretazione della parola non ha ancora avuto successo. Ma cominciamo dall’inizio, se esiste una cosa del genere.
Panoramica
Lo gnosticismo è un insieme di principi e sistemi religiosi le cui origini non possono essere stabilite, ma la maggior parte degli studiosi moderni li colloca in stretta connessione con gli ambienti sociali settari ebraici e i primi cristiani. Alcuni studiosi collegano l’origine dello gnosticismo al neoplatonismo e al buddismo a causa di alcune somiglianze o connessioni, ma in definitiva è oscuro. Ciò che sembra identificabile è che venne notato nel I secolo d.C. tra le sette ebraiche e paleocristiane. L’enfasi dello gnosticismo sulla conoscenza spirituale e l’esperienza diretta lo teneva lontano dall’essere un sistema standardizzato di credenze, sviluppandosi in molte correnti diverse.
Centrale è il concetto di conoscenza, gnosis nel sostantivo greco femminile. Un altro significato è ‘consapevolezza’, aiutando a capire come di solito viene usato nel senso di ‘conoscenza personale’ che ha mantenuto anche dopo essersi sviluppato secondo il periodo storico e l’angolo filosofico dei molti maestri gnostici.
Gli aderenti allo gnosticismo (il termine così come lo conosciamo è nato solo nel XVII secolo) furono chiamati ‘gnostici’ dai loro critici, che in seguito li etichettarono come eretici, perché i due principi fondamentali degli gnostici erano: la ricerca della conoscenza spirituale del Divino interiore, che era fondamentale per la salvezza, piuttosto che la fede; e la differenziazione tra la divinità più alta e inconoscibile e un creatore ‘inferiore’ di qualsiasi cosa materiale chiamato ‘Demiurgo’, o ‘Arconte’.
Tra le varie sette c’è quella che segue gli insegnamenti di Basilide di Alessandria, un maestro religioso gnostico cristiano del II secolo. A quanto pare, secondo Ippolito (170-235 d.C., uno dei più importanti teologi cristiani del suo tempo e una figura misteriosa lui stesso) per i Basilidiani il primo degli Arconti si chiamava Abrasax. I Basilidiani furono gli unici ad averlo fatto, mentre altri nomi di Arconti sono in comune con altre sette gnostiche.
Lo gnosticismo è un po’ un mistero e molte incertezze nel definire lo gnosticismo e nel tracciare la sua storia sono in gran parte dovute al fatto che, fino alla scoperta della biblioteca di Nag Hammadi nel 1945, è stato conosciuto soprattutto attraverso le opinioni di coloro che vi si opponevano, con dichiarazioni molto diverse se non contrastanti. Per questo motivo, il ruolo effettivo di Abrasax per i Basilidiani è sconosciuto, perché gli “esperti” di solito non mostrano familiarità con le dottrine di Basilide.
Perciò, concentriamoci su ciò che può essere identificato.
Cosa, quando, dove
Attraverso la gematria (‘gematria’ è un codice alfanumerico di assegnazione di un valore numerico ad un nome, parola o frase basato sulle sue lettere) le lettere greche di Abrasax si sommano a 365, che per loro era il numero dei cieli, dei giorni dell’anno, e dei membri del corpo.
La parola Abrasax fu poi scoperta nel testo gnostico Libro Santo del Grande Spirito Invisibile (datato tra il II e il IV secolo e tra i codici della ‘biblioteca di Nag Hammadi’, scoperta nel 1945), la Pistis Sophia (dal III al IV secolo d.C.), così come nei Papiri Magici Greci (dal I secolo a.C. al V secolo d.C.).
Ma forse ciò che ha suscitato più interesse è stato il nome inciso sulle ‘gemme incise’, chiamate anche intaglio (informalmente ‘pietre preziose’), ora soprannominate ‘gemme Abrasax’ o ‘pietre Abraxas’. La diversa ortografia, Abraxas, deriva probabilmente dall’errata traduzione di due lettere dal greco al latino. Si pensa che le pietre siano state usate come amuleti o in generale come pietre magiche, anche perché le lettere sugli amuleti sono spesso forme abbreviate delle formule magiche trovate nei Papiri superstiti.
Il nome Abraxas è spesso apparso con o intorno ad una figura che è stata quindi comunemente designata come una rappresentazione di questa entità. L’aspetto di base sulle pietre è antropomorfo e mostrato con la testa di un gallo, il corpo muscoloso di un uomo, e la parte inferiore del corpo come due serpenti. Tiene uno scettro in una mano e uno scudo rotondo nell’altra.
Le pietre potrebbero essere invertite e l’aspetto di base ha alcune variazioni, come una spada al posto dello scettro. Ma il punto principale è che questa immagine è di solito scolpita accanto a una varietà di altre figure, animali, lettere e parole di diverse lingue, simboli dello gnosticismo e del giudaismo, e divinità di diverse religioni come quella persiana, egiziana e greca.
I due simboli più forti sono l’elemento circolare e i serpenti, sebbene anche lo scettro sia importante, anche se forse con connessioni meno estese.
Si è scoperto che Abrasax è indicato come Aeon nel Libro Sacro del Grande Spirito Invisibile, quindi molte sette gnostiche si riferiscono a Aeon come un’emanazione di Dio, chiamato anche Aion teleos. Le emanazioni sono anche chiamate “figliolanze” nella Gnosi Basilide e per loro un difetto (passione o peccato in altre sette) nell’ultima figliolanza ha causato il passaggio dall’immateriale al materiale, il “sopra” e il sensibile.
‘Aion’ e ‘Aeon’, si collegano ad una divinità ellenistica con lo stesso nome, dio del tempo, del cerchio intorno all’universo, e dello Zodiaco. Quest’ultimo è interessante perché i riferimenti all’astrologia sono un tema comune nello gnosticismo. D’altra parte, il tempo ha l’accezione di illimitato (opposto a Chronos che è diviso in passato, presente e futuro) associato nei misteri greco-romani con l’aldilà. Inoltre, Omero si riferisce ‘Aeon’ alla vita o alla durata della vita, mentre Platone lo denota al mondo eterno delle idee che è oltre il mondo percepito. Inoltre, questo dio greco è mostrato con il serpente, il cerchio e lo scettro.
Scettro, serpenti, oggetto circolare. Altri riferimenti forti, sia nella funzione che nella rappresentazione, sono a una serie di divinità o concetti che si trovano già nel III millennio a.C. Come si può immaginare, sono tutti interconnessi tra loro. Tra alcuni di loro, il dio egizio Thoth, dio della Saggezza, e la cosmogonia mitraica.
Si distingue Hermes, l’araldo degli dei nella mitologia greca. Mercurio per i romani, potrebbe derivare dal precedente dio-serpente mesopotamico Ningishzida, dio degli inferi che serviva come mediatore tra gli umani e il divino. Hermes condivide questa connotazione e la sua relazione con gli inferi è in realtà la sua unica caratteristica originale. Con il suo sviluppo, fu legato alla magia, alla divinazione e all’iniziazione, avendo un ruolo di mediatore tra i mondi del visibile e dell’invisibile, tra altre funzioni come la comunicazione interpretativa. Hermes è una divinità che si trova già nel greco miceneo (la forma greca più antica) del 1600-1100 a.C. e sempre in associazione con l’una o l’altra dea. Il suo simbolo è anche il gallo, ma il suo simbolo principale è il caduceo, un bastone alato intrecciato con due serpenti (che assomiglia, ma è diverso dal bastone medicinale di Asclepio, figlio di Apollo).
Per quanto riguarda l’elemento circolare, esso si collega a diverse figure e simbologie antiche, come il sole e la ruota. Un esempio è il dio del sole nella mitologia greca Apollo (che venne dopo Helios, ma sto divagando), fratellastro di Hermes, che è anche il dio della medicina e della profezia, simboleggiato dai serpenti. Esempi sulla ruota sono: il carro del sole greco e romano o altre storie che coinvolgono Hermes; inoltre, le quattro ruote nella visione del profeta Ezechiele (Ezechiele 10:10): “ognuna come una ruota dentro una ruota”; e che dire di come i testi gnostici spesso discutono di come attraverso la gnosi una persona possa essere libera dalla ruota del destino e dalle stelle.
Per quanto riguarda i riferimenti strettamente e direttamente alla magia, ci sono i Papiri Magici Greci. Sono un corpus di opere che contengono molti incantesimi magici, formule, rituali e inni. Tra molte altre connessioni a figure come Michele e Osiride, vi si trovano le stesse idee e parole su molte gemme di Abraxas, e molte connessioni sono fatte – alcuni direbbero confermate – come il fatto che Abraxas sia un nome di Hermes. Tuttavia, questi incantesimi sono di uso sconosciuto, dato che il significato di Abraxas non è stato identificato.
I Papiri hanno una forte associazione anche con i testi Corpus Hermeticum, parte degli Hermetica, e trovati nel ritrovamento di Nag Hammadi. Si dice che siano stati scritti da Ermete Trismegisto, un’incarnazione della divinità Ermete secondo la tradizione religiosa, filosofica ed esoterica che è l’Ermetismo. La magia ha una presenza definita e importante in questa tradizione. Secondo l’Ermetica, la salvezza si ottiene attraverso la gnosi e nei Papiri molti incantesimi raggiungerebbero l'”ispirazione”.
Mistero aperto
Siccome il significato della parola Abrasax o Abraxas non può, alla fine, essere appuntato, il ruolo di Abraxas nella magia dalle pietre dove è stato inciso così spesso e con tanta varietà è ancora da scoprire.
Una speculazione, data dall’innumerevole varietà di gemme scoperte attraverso la storia, le culture e le religioni, è che il significato di Abraxas si sia sviluppato nel tempo. Da divinità celeste nello gnosticismo, a entità con poteri magici nella società celtica, le sue ramificazioni risalgono a millenni fa e sono ancora vivide oggi, con domande senza risposta, potere nascosto e riferimenti senza tempo.