Arte femminista – Storia e concetti

Inizi dell’arte femminista

La produzione artistica femminista iniziò alla fine degli anni ’60, durante la “seconda ondata” del femminismo negli Stati Uniti e in Inghilterra, ma fu preceduta da una lunga storia di attivismo femminista. La “prima ondata” del femminismo iniziò a metà del XIX secolo con i movimenti di suffragio femminile e continuò fino a quando le donne ricevettero il diritto di voto, nel 1920. Nessuna arte femminista è stata prodotta durante questo primo periodo, ma ha posto le basi per l’attivismo, e quindi l’arte, degli anni ’60 e ’70. L’attivismo femminista organizzato cessò effettivamente tra il 1920 e la fine degli anni ’60, ma la preoccupazione delle donne per il loro ruolo nella società rimase.

Alcuni artisti hanno espresso questo nel loro lavoro e sono stati identificati postumi come proto-femministi. Per esempio, Eva Hesse e Louise Bourgeois crearono opere che contenevano immagini che riguardavano il corpo femminile, l’esperienza personale e le idee di domesticità, anche se le artiste non si identificavano esplicitamente con il femminismo. Questi soggetti furono poi abbracciati dal movimento artistico femminista che iniziò a produrre opere durante la rinascita del più ampio movimento delle donne alla fine degli anni sessanta, definito anche “seconda ondata” del femminismo. Le artiste femministe della “seconda ondata” ampliarono i temi delle artiste proto-femministe collegando le loro opere d’arte esplicitamente alla lotta per l’uguaglianza di genere e includendo un vocabolario visivo più ampio per aiutare a descrivere i loro obiettivi.

Gli anni ’70

A New York City, che aveva un sistema di gallerie e musei ben consolidato, le donne artiste erano in gran parte preoccupate per la pari rappresentazione nelle istituzioni artistiche. Formarono una varietà di organizzazioni artistiche femminili, come l’Art Worker’s Coalition, Women Artists in Revolution (WAR) e l’AIR Gallery, per affrontare specificamente i diritti delle artiste femministe e le questioni nella comunità artistica. Queste organizzazioni protestarono contro musei come il Museum of Modern Art e il Whitney, che esponevano poche, se non nessuna, donne artiste. Le proteste del Whitney Annual portarono ad un aumento del numero di donne artiste presentate, dal dieci per cento nel 1969 al ventitre per cento nel 1970.

In California, le artiste si concentrarono sulla creazione di uno spazio nuovo e separato per l’arte femminile, piuttosto che combattere un sistema consolidato. Nel 1972, le artiste Judy Chicago e Miriam Schapiro, che erano co-fondatrici del Feminist Art Program del California Institute of the Arts, organizzarono il progetto Womanhouse, che comprendeva un’intera proprietà a Los Angeles in cui varie artiste contribuirono con installazioni in loco. Nel 1973, Chicago insieme alla graphic designer Sheila Levrant de Bretteville e alla storica dell’arte Arlene Raven creò il Feminist Studio Workshop (FSW) – un programma biennale per donne nelle arti che copriva la pratica dello studio femminista così come la teoria e la critica. Il FSW faceva parte del Woman’s Building di Los Angeles, che fu creato da artiste femministe come uno spazio inclusivo per tutte le donne della comunità, e conteneva spazi per gallerie, un caffè, una libreria e uffici per una rivista femminista, tra le altre risorse.

Anche i critici d’arte giocarono un ruolo importante nel movimento artistico femminista degli anni Settanta, richiamando l’attenzione sul fatto che le donne artiste erano state completamente omesse dal canone dell’arte occidentale. Sono state importanti sostenitrici che hanno cercato di riscrivere i criteri di critica ed estetica dell’arte stabiliti dagli uomini. Nel 1971, ARTnews pubblicò un saggio dal titolo provocatorio del critico Linda Nochlin, “Why Have There Been No Great Women Artists? Il saggio esaminava criticamente la categoria di “grandezza” (come era stata largamente definita in termini maschilisti) e diede inizio alla revisione femminista della storia dell’arte che portò all’inclusione di più donne artiste nei libri di storia dell’arte. Nel 1973, le critiche d’arte inglesi Rozsika Parker e Griselda Pollock fondarono il Women’s Art History Collective per affrontare ulteriormente l’omissione delle donne dal canone storico dell’arte occidentale. Nel 1976, Nochlin e la collega storica dell’arte Ann Sutherland Harris organizzarono la prima mostra internazionale di sole donne “Women Artists: 1550-1950” per familiarizzare il pubblico con 400 anni di lavoro che era andato in gran parte non riconosciuto.

Gli anni ’80

Con la fine degli anni ’70, un’era di idealismo radicale nelle arti si è conclusa con il nuovo conservatorismo delle amministrazioni Reagan e Thatcher. Le artiste femministe degli anni ’80 si concentrarono maggiormente sulla psicoanalisi e sulla teoria postmoderna, che esaminava il corpo in un modo più intellettualmente rimosso rispetto all’esperienza femminile incarnata che dominava l’arte degli anni ’70. Le artiste continuarono ad espandere la definizione di arte femminista e anche se non erano sempre allineate con un movimento sociale coerente, le loro opere esprimevano ancora il bisogno di uguaglianza delle donne. Le artiste femministe degli anni ’70 fecero molti progressi, ma le donne non erano ancora vicine ad una rappresentazione paritaria.

Questa continua discrepanza ha generato le Guerrilla Girls, un gruppo formato nel 1985, meglio conosciuto per aver combattuto contro il sessismo e il razzismo nel mondo dell’arte protestando, parlando ed esibendosi in vari luoghi indossando maschere da gorilla e adottando pseudonimi per nascondere la loro identità per evitare ripercussioni nel mondo reale per parlare contro istituzioni potenti. Le Guerrilla Girls portarono l’arte femminista in una nuova direzione affiggendo manifesti in tutta New York e alla fine comprando spazi pubblicitari per le loro immagini. I loro manifesti usavano l’umorismo e il design pulito per esprimere un messaggio politico e acuto. Anche altri artisti femministi degli anni Ottanta, come Jenny Holzer e Barbara Kruger, si concentrarono sulla comunicazione di massa che attingeva al vocabolario visivo della pubblicità sia nell’uso della grafica che nella distillazione di complesse dichiarazioni politiche in slogan accattivanti. Queste artiste cercavano la distruzione dei precetti sociali dominati dagli uomini e si concentravano meno sulle differenze tra uomini e donne associate all’arte femminista degli anni Settanta.

Arte femminista: Concetti, Stili e Tendenze

Un Movimento Multi-Disciplinare

Non c’è un mezzo o uno stile singolare che unisca gli artisti femministi, in quanto spesso combinavano aspetti di vari movimenti tra cui l’arte concettuale, la Body art e la Video art in opere che presentavano un messaggio sull’esperienza delle donne e il bisogno di parità di genere.

L’arte femminista e la Performance art si sono spesso incrociate durante gli anni ’70 e oltre, poiché la performance era un modo diretto per le artiste di comunicare un messaggio fisico e viscerale. Aveva l’impatto di essere faccia a faccia con lo spettatore, il che la rendeva più difficile da ignorare. La performance manteneva il lavoro su un livello altamente personale, poiché non c’era separazione tra le artiste e il lavoro stesso.

La Body art era un altro mezzo che era favorevole alle preoccupazioni artistiche femministe, poiché forniva un mezzo per trasmettere un messaggio immediato allo spettatore che era inequivocabilmente connesso allo spazio personale dell’artista. Spesso Body e Performance art si sovrapponevano nell’arte femminista.

La video arte emerse nel mondo dell’arte solo pochi anni prima dell’arte femminista, e fornì un mezzo, a differenza della pittura o della scultura, che non aveva un precedente storico stabilito da artisti maschi. Il video fu visto come un catalizzatore che poteva dare inizio a una rivoluzione mediatica, mettendo gli strumenti per la trasmissione televisiva nelle mani del pubblico, e fornendo così al movimento artistico femminista un vasto potenziale per raggiungere un pubblico più ampio. Il Woman’s Building ospitava il Los Angeles Women’s Video Center (LAWVC), che forniva alle donne artiste un accesso senza precedenti alle nuove e costose attrezzature necessarie per realizzare video arte.

Gender Performance

Mierle Laderman Ukeles esplorò l’idea del lavoro femminile con la sua serie Maintenance Work (1973), in cui eliminò la separazione tra arte e vita eseguendo i tipici lavori domestici all’interno del museo. Gli spettatori dovevano camminare intorno a lei mentre puliva i gradini dell’ingresso, e i compiti comuni venivano trasformati in arte che non poteva essere ignorata. Carolee Schneemann estrasse un rotolo dalla sua vagina in pubblico, un tentativo scioccante di reclamare la vagina al suo giusto posto come fonte sacra e passaggio di nascita. Yoko Ono ha rivelato la propria vulnerabilità in una performance in cui si è seduta sottomessa sul palco mentre gli spettatori erano invitati a tagliarle i vestiti. Condividendo esperienze specifiche di genere con il pubblico, questi artisti usavano il modello “conoscenza è potere” per influenzare nuovi modi di pensare agli stereotipi femminili tradizionali e per ispirare empatia e compassione per la condizione femminile.

Body as Medium

Gli artisti spesso distorcevano le immagini dei loro corpi, cambiavano i loro corpi con altri materiali o eseguivano automutilazioni non solo per scioccare, ma per trasmettere un’esperienza profondamente sentita nel modo più viscerale. L’artista Ana Mendieta usava il sangue e il suo stesso corpo nelle sue performance, creando una connessione primordiale, ma non violenta, tra il corpo dell’artista, il sangue e il pubblico (e la natura). Mendieta e molti altri artisti femministi vedevano il sangue come un importante simbolo di vita e fertilità direttamente collegato al corpo delle donne.

Uguaglianza sessuale e de-oggettivazione

Molti artisti femministi illuminarono un imperativo per porre fine al sessismo e all’oppressione con opere che andavano contro le idee tradizionali delle donne come semplici oggetti belli da godere visivamente. Come ha dichiarato Lucy Lippard, “Quando le donne usano i loro corpi nelle loro opere d’arte, stanno usando il loro sé; un fattore psicologico significativo converte questi corpi o volti da oggetto a soggetto”. Queste opere hanno costretto gli spettatori a mettere in discussione le norme sociali e politiche della società.

Per esempio, Dara Birnbaum ha usato la video arte per decostruire la rappresentazione delle donne nei mass media appropriandosi di immagini da trasmissioni televisive nei suoi video-collage, ripresentandole in un nuovo contesto. Nella sua opera più importante, il video Technology/Transformation del 1978-79: Wonder Woman, ha usato immagini del popolare show televisivo di successo per esporne i sottotesti sessisti. La coetanea di Birnbaum, Judith Bernstein, era nota per l’uso di immagini sessualmente esplicite, molte delle quali facevano riferimento al fallo maschile e ricordavano i segni che si potevano trovare in una toilette maschile piena di graffiti. Il suo monumentale disegno Horizontal (1973) consiste in una vite dominante e vorticosa – una metaforica frecciatina alla dominazione maschile.

Domesticità e vita familiare

Miriam Schapiro ha coniato il termine “femmage” per descrivere le opere che ha iniziato a realizzare negli anni Settanta e che combinano tessuto, pittura e altri materiali attraverso “tecniche tradizionali femminili – cucito, piercing, uncinetto, taglio, applique, cucina e simili…” Questo mise sotto i riflettori il “lavoro delle donne” come un valido contributo alla categoria dell'”arte alta” tradizionale. Le artiste Faith Wilding e Harmony Hammond, tra le altre, usarono il tessuto nelle loro opere per interrogare la cancellazione dei mestieri femminili dalle arti.

Martha Rosler esplorò le varie sfaccettature della vita femminile e domestica. Nel suo A Budding Gourmet (1974), vediamo un video di una donna che descrive gli sforzi per migliorare se stessa e la sua famiglia attraverso la cucina gourmet. Il suo dialogo è interrotto a caso da diapositive che mostrano immagini patinate tratte da riviste di cibo e di viaggi, intese a rappresentare l’adescamento della casalinga quotidiana da parte del consumismo.

Fare e rimodellare la storia dell’arte

Molte artiste femministe hanno realizzato lavori intesi a mostrare l’iniquità dell’assenza delle donne dai testi culturali e dalla documentazione storica. Nel seminale Dinner Party di Judy Chicago, 1974-1979, si dà credito all’influenza di donne come Frida Kahlo, Lee Krasner, Gertrude Stein e molte altre sulle artiste contemporanee. Un’artista particolarmente interessata a rovesciare l’ingiusta dominazione maschile fu Nancy Spero. Il suo Notes in Time (1979) è un lungo lavoro a forma di rotolo che esplora il posto delle donne nel corso della storia, viaggiando attraverso le epoche, i continenti, il tempo e lo spazio, dando loro una documentazione e un significato attesi.

Sviluppi successivi – Dopo l’arte femminista

Forse Kiki Smith ha detto meglio, quando ha descritto il grande impatto che il movimento artistico femminista ha avuto sul mondo dell’arte del suo tempo: “Direi che senza il movimento femminista io non esisterei; e un’enorme quantità di opere d’arte che diamo per scontate non esisterebbero; e un sacco di argomenti che presumiamo possano essere inclusi nell’arte non esisterebbero. Il movimento femminista ha ampliato esponenzialmente ciò che è l’arte, e come guardiamo l’arte, e chi è considerato incluso nel discorso del fare arte. Penso che abbia causato un cambiamento tremendo e radicale. Non si vuole avere una nozione culturale che un genere specifico incarni la creatività. Tutta l’umanità – e tutti gli aspetti di genere e sessualità e come le persone si definiscono – sono intrinsecamente creativi. È contro gli interessi della cultura in generale non abbracciare il femminismo come modello, proprio come molti altri modelli di liberazione, perché non liberano solo le donne, liberano tutti.”

A causa del progresso fatto dalle precedenti generazioni di artiste femministe, molte artiste contemporanee non sentono più necessariamente la responsabilità di identificarsi come “artiste donne” o di affrontare esplicitamente la “prospettiva delle donne”. Basandosi sul precedente degli anni Ottanta, molte artiste hanno iniziato a produrre lavori che si concentravano sulle loro preoccupazioni individuali e meno su un generale messaggio femminista.

Cindy Sherman, per esempio, ha fotografato se stessa nei ruoli di diversi stereotipi iconici ritratti nei film e nella storia e così facendo ha rivendicato quegli stereotipi mentre allo stesso tempo ha messo in discussione lo sguardo maschile così prevalente nella teoria cinematografica e nella cultura popolare. Negli anni Novanta artisti come Tracey Emin hanno mostrato l’influenza dell’arte femminista concentrandosi sulle narrazioni personali e usando materiali non tradizionali, come la famosa opera My Bed (1998), che consisteva nel suo letto in cui dormiva, cosparso di preservativi usati e biancheria sporca di sangue. Queste pratiche variegate, anche se non direttamente identificate come femministe, sono cresciute da e sono collegate alla prima e alla seconda generazione di artisti e critici femministi nella varietà di materiali, ruoli e prospettive che esibiscono.

Nel 2008, il movimento artistico femminista ha ricevuto il giusto riconoscimento negli annali della storia dell’arte attraverso la sua prima grande retrospettiva intitolata WACK! L’arte e la rivoluzione femminista. La mostra seminale, che ha avuto origine al Museum of Contemporary Art di Los Angeles, presentava opere di 120 artisti e gruppi di artisti di tutto il mondo.

La rappresentazione del corpo della donna e della sessualità femminile continua ad essere politicamente carica e ad esprimere la tensione tra identità personale e pubblica. La generazione odierna di donne artiste, come Kara Walker e Jennifer Linton, continua a parlare direttamente di sessismo e uguaglianza nelle loro opere. L’argomento è costantemente presente in opere diverse come Beauty Interrupted di Mary Schelpsi, 2001, che mostra una modella che cammina su una passerella coperta da una macchia di pennellate bianche dell’artista che oscurano sia i suoi occhi che il suo ideale di magrezza, e i dipinti di Mickalene Thomas che riformulano l’identità delle donne afroamericane smontando i memi storici della bellezza. Mentre il movimento dell’arte femminista ha aperto le porte a questi importantissimi dialoghi, le artiste donne continuano ad individuare l’esaustiva e incessante presenza delle sue problematiche.