StoriaModifica
Una mesa di guaritori, con oggetti di potere che si dice siano strumentali al processo di guarigione in quanto rappresentano entrambi i lati, luce e buio, bene e male.
La Cimora è stata ampiamente utilizzata nel corso della storia, con riferimenti storici al Cactus San Pedro nella prima cultura Chavín risalente al 200 a.C. Infatti, Dobkin De Rios sostiene che l’uso di psicadelici come la Cimora ha plasmato queste persone e la loro religione, che a sua volta ha plasmato l’importanza della Cimora nella guarigione rituale dei giorni nostri. La colonizzazione spagnola del Sud America ha comportato la diffusa soppressione della cultura, della medicina e della religione locali da parte dei conquistadores. Nonostante questo, le tradizioni di San Pedro sopravvissero sotto forma di Cimora, anche se il rituale raccolse elementi del cattolicesimo così come la religione tradizionale moicana. Il primo tentativo di documentare l’uso di allucinogeni nei rituali sciamanici tradizionali in Perù è stato fatto da Chiappe e Millones.
PreparazioneModifica
Tradizionalmente, la preparazione dell’infuso di Cimora comporta la raccolta di quattro cactus di San Pedro, e il loro taglio in sezioni trasversali, simili a una pagnotta di pane. Queste fette vengono poi bollite per diverse ore, creando l’infuso che può essere consumato da solo o con altre piante bollite che possono essere aggiunte alla miscela. Mentre la maggior parte dei cactus di San Pedro utilizzati sono le specie a sette costole, il più raro cactus a quattro costole viene spesso utilizzato per casi di guarigione particolarmente difficili, in quanto le quattro costole sono viste come simbolo dei cosiddetti “quattro venti” e “quattro strade”, che sono simbolici in quanto si dice abbiano poteri soprannaturali. In preparazione alla cerimonia di guarigione, i pazienti devono portare offerte come una bottiglia di alcool, un sacchetto di zucchero, acqua profumata e profumo rosso.
TradizionaleModifica
Tradizionalmente, la Cimora è usata da uomini e donne di medicina peruviani, o erboristi, conosciuti come curanderos, per la cura delle malattie. Questa religione di culto ha elementi dell’antica religione mochicana, combinata con elementi del più moderno cattolicesimo. Questo si vede, per esempio, nell’uso di elementi cristiani come le croci nelle mesas dei curanderos. La mesa è un tavolo simile ad un altare adornato con numerosi “oggetti di potere” come croci, immagini di santi pietre, spade e altri oggetti del genere, che si dice abbiano una natura positiva o negativa, che rappresentano il bene e il male. L’uso di porcellini d’India da parte dei guaritori come strumento per diagnosticare i disturbi è stato notato anche nelle cerimonie peruviane. Ci sono anche una serie di elementi tradizionali che coinvolgono l’uso della Cimora da parte degli sciamani sudamericani. Questi elementi includono:
- La credenza negli “spiriti guardiani”.
- Il significato geografico, dato dal potere soprannaturale dalle caratteristiche degli animali, come un serpente.
- La malattia o la malattia essendo impegnata nel combattimento fisico.
- L’uso di piante magiche con potere spirituale.
- La convinzione che la causa della malattia sia dovuta a cause spirituali o soprannaturali.
Uso modernoModifica
Oggi, l’uso più comune di Cimora e San Pedro è quello di trattare disturbi che si pensa siano stati causati dalla stregoneria. Tuttavia ci sono anche utenti ricreativi dell’infuso, per l’effetto psichedelico della mescalina trovata nel cactus Trichocereus pachanoi. Mentre la coltivazione di San Pedro è legale, l’uso di San Pedro per la sua mescalina è illegale in alcuni paesi, e depenalizzato in altri.
La Cimora e le sue proprietà curative sono state attribuite come ispirazione per l’album Cimora di Tomás Tello, mostrando quanto sia ancora influente la bevanda fino ad oggi.
