Erich Fromm

Erich Fromm (23 marzo 1900 – 18 marzo 1980) è stato uno psicologo tedesco-americano e filosofo umanista di fama internazionale. Le sue teorie psicologiche, sebbene originate dalla psicoanalisi freudiana, si concentrarono sul sé come essere sociale, usando la capacità di ragione e amore per andare oltre il comportamento istintivo.

Fromm credeva che gli esseri umani devono essere responsabili delle proprie decisioni morali, non solo aderire a norme imposte da sistemi autoritari. In questo aspetto del suo pensiero fu influenzato dalle idee di Karl Marx – in particolare dal primo pensiero “umanistico” di Marx – e nel suo lavoro filosofico fu associato a quella che divenne nota come la Scuola di Francoforte dei pensatori critici. Fromm rifiutava la violenza, credendo che attraverso l’empatia e la compassione gli esseri umani possono elevarsi al di sopra del comportamento istintivo del resto della natura; questo aspetto spirituale del suo pensiero può essere un’eredità del suo background ebraico e della sua educazione talmudica, anche se Fromm non credeva nel tradizionale Dio ebraico.

La principale influenza di Fromm rimane nel campo della psicologia umanistica, anche se si è dissociato dal suo fondatore Carl Rogers. Il suo L’arte di amare rimane un popolare bestseller, mentre la gente cerca di capire il significato del “vero amore”, un concetto così profondo che la sua superficie può essere tutto ciò che il lavoro di Fromm è stato in grado di rivelare.

Vita

Erich Fromm è nato il 23 marzo 1900, a Francoforte sul Meno, che a quel tempo faceva parte dell’impero prussiano. Erich crebbe come figlio unico in una famiglia ebrea ortodossa. Due dei suoi bisnonni paterni e suo nonno paterno erano rabbini. Il fratello di sua madre era un rispettato studioso talmudico.

A 13 anni, Fromm iniziò i suoi studi talmudici, che sarebbero durati quattordici anni durante i quali fu esposto al pensiero socialista, umanista e chassidico. Anche se devotamente religiosa, la sua famiglia era coinvolta nel commercio, come la maggior parte delle famiglie ebree di Francoforte. Fromm descrisse la sua infanzia come se fosse cresciuto in due mondi distinti, quello ebraico tradizionale e quello commerciale moderno. All’età di 26 anni, rifiutò la religione perché sentiva che era troppo divisiva. Tuttavia, portava con sé i suoi primi ricordi, impressionato dai messaggi del Talmud di compassione, redenzione e speranza messianica.

Due eventi nella sua prima vita ebbero gravi effetti sulla sua visione della vita. Il primo, all’età di 12 anni, fu il suicidio di una giovane donna amica di famiglia. La sua vita aveva molti attributi positivi, eppure non riusciva a trovare la felicità. Il secondo, all’età di 14 anni, fu lo scoppio della prima guerra mondiale. Fromm fu testimone di molte persone normalmente gentili che diventavano odiose e omicide. La ricerca di capire la causa del suicidio e della bellicosità è alla base di gran parte del pensiero di Fromm.

Nel 1918, Erich Fromm inizia i suoi studi in Germania, all’Università Johann Wolfgang Goethe di Francoforte sul Meno, iniziando con due semestri di giurisprudenza. Durante il semestre estivo del 1919, Fromm studiò all’Università di Heidelberg, dove passò a studiare sociologia sotto Alfred Weber (fratello di Max Weber), Karl Jaspers e Heinrich Rickert. Fromm ricevette il suo dottorato in sociologia a Heidelberg nel 1922, e completò la sua formazione psicoanalitica nel 1930 presso l’Istituto Psicoanalitico di Berlino. In quello stesso anno, iniziò la sua pratica clinica e si unì all’Istituto di Ricerca Sociale di Francoforte.

Dopo la presa di potere nazista in Germania, Fromm si trasferì a Ginevra, Svizzera e nel 1934, alla Columbia University di New York. Dopo aver lasciato la Columbia, ha contribuito a fondare la filiale di New York della Scuola di Psichiatria di Washington nel 1943. Nel 1945, contribuì a formare il William Alanson White Institute of Psychiatry, Psychoanalysis, and Psychology.

Fromm si sposò tre volte. La sua prima moglie fu Frieda Reichmann, una psicoanalista che si guadagnò una buona reputazione grazie al suo efficace lavoro clinico con gli schizofrenici. Il loro matrimonio finì con un divorzio nel 1933, ma Fromm riconobbe di aver imparato molto da lei. All’età di 43 anni, Fromm sposò Henni Gurland. Si trasferirono a Città del Messico nel 1950 a causa dei suoi problemi di salute, ma lei morì nel 1952. Un anno dopo la sua morte, Fromm sposò Annis Freeman.

Quando Fromm si trasferì a Città del Messico nel 1950, divenne professore alla Universidad Nacional Autónoma de Mexico (UNAM) e stabilì un settore psicoanalitico della scuola medica. Ha insegnato all’UNAM fino al suo pensionamento nel 1965. Fromm fu anche professore di psicologia alla Michigan State University dal 1957 al 1961 e servì come professore aggiunto di psicologia alla divisione laureata di Arti e Scienze della New York University. Nel 1974 si trasferì a Muralto, in Svizzera. Morì nella sua casa nel 1980, cinque giorni prima del suo ottantesimo compleanno. Durante la sua vita, Fromm mantenne la sua pratica clinica e pubblicò una serie di libri, il più popolare dei quali fu L’arte di amare (1956), che ricevette un successo internazionale.

Teoria psicologica

A partire dalla sua prima opera seminale, Fuga dalla libertà (conosciuta in Gran Bretagna come La paura della libertà), pubblicata per la prima volta nel 1941, gli scritti di Fromm furono notevoli tanto per il loro commento sociale e politico quanto per i loro fondamenti filosofici e psicologici. La sua seconda opera fondamentale, L’uomo per se stesso: An Inquiry into the Psychology of Ethics, pubblicato per la prima volta nel 1947, era una continuazione di Escape from Freedom. Presi insieme, questi libri delineavano la teoria di Fromm sul carattere umano, che era una naturale conseguenza della teoria della natura umana di Fromm. Il libro più popolare di Fromm fu L’arte di amare, un bestseller internazionale pubblicato per la prima volta nel 1956, che ricapitolava e completava i principi teorici della natura umana trovati in Fuga dalla libertà e L’uomo per se stesso, principi che furono rivisitati in molte altre importanti opere di Fromm.

Centrale nella visione del mondo di Fromm era il suo concetto di sé come carattere sociale. Fromm vedeva il carattere umano di base derivare dalla nostra frustrazione esistenziale di essere una parte della natura, mentre avevamo bisogno di elevarci al di sopra della natura attraverso il nostro ragionamento e la nostra capacità di amare. La libertà di essere individui unici fa paura, così gli esseri umani tendono ad arrendersi ai sistemi autoritari. Fromm ha esaltato le virtù delle persone che agiscono in modo indipendente e usano la ragione per stabilire i propri valori morali piuttosto che aderire alle norme autoritarie.

Gli esseri umani si sono evoluti in esseri consapevoli di se stessi, della propria mortalità e della loro impotenza di fronte alle forze della natura e della società, e non più uniti all’universo come erano nella loro istintiva esistenza pre-umana come animali. Secondo Fromm, la consapevolezza di un’esistenza umana disunita è la fonte di ogni colpa e vergogna, e la soluzione a questa dicotomia esistenziale si trova nello sviluppo dei propri poteri unicamente umani di amore e ragione.

Fromm distingueva il suo concetto di amore dalle nozioni popolari di amore al punto che il suo riferimento a questo concetto era praticamente paradossale. Fromm considerava l’amore una capacità interpersonale e creativa piuttosto che un’emozione, e distingueva questa capacità creativa da quelle che considerava varie forme di nevrosi narcisistiche e tendenze sado-masochistiche che sono comunemente considerate come prova del “vero amore”. In effetti, Fromm considerava l’esperienza di “innamorarsi” come una prova dell’incapacità di comprendere la vera natura dell’amore, che secondo lui aveva sempre gli elementi comuni di cura, responsabilità, rispetto e conoscenza. Fromm affermava anche che poche persone nella società moderna avevano rispetto per l’autonomia dei loro simili, tanto meno la conoscenza oggettiva di ciò che gli altri volevano e di cui avevano bisogno.

Fromm si riferiva spesso ad esempi del Talmud per illustrare le sue idee, ma con interpretazioni che erano lontane dalla tradizione. Fromm usava la storia di Adamo ed Eva come spiegazione allegorica dell’evoluzione biologica umana e dell’angoscia esistenziale, affermando che quando Adamo ed Eva mangiarono dall'”Albero della Conoscenza”, divennero consapevoli di essere separati dalla natura, pur essendo parte di essa. Dando un taglio marxista alla storia, interpretò la disobbedienza di Adamo ed Eva come una ribellione giustificata contro un Dio autoritario. La risoluzione della condizione umana, secondo Fromm, non può coinvolgere alcun input dall’Onnipotente o da qualsiasi altra fonte soprannaturale, ma solo i nostri sforzi per assumerci la responsabilità delle nostre vite. In un altro esempio, Fromm ha indicato la storia di Giona, che non voleva salvare gli abitanti di Ninive dalle conseguenze del loro peccato, come dimostrazione della sua convinzione che le qualità di cura e responsabilità sono generalmente assenti dalla maggior parte delle relazioni umane.

In un addendum al suo libro The Heart of Man: Its Genius For Good and Evil, Fromm scrisse come parte del suo famoso Credo umanista:

Credo che l’uomo che sceglie il progresso possa trovare una nuova unità attraverso lo sviluppo di tutte le sue forze umane, che si producono in tre orientamenti. Questi possono essere presentati separatamente o insieme: (amore per la vita), amore per l’umanità e la natura, e indipendenza e libertà. (c. 1965)

Idee e attività politiche

Il culmine della filosofia sociale e politica di Fromm fu il suo libro La società sana, pubblicato nel 1955, che sosteneva un socialismo umanista e democratico. Basandosi principalmente sulle prime opere di Karl Marx, Fromm cercò di riaffermare l’ideale della libertà personale, mancante nella maggior parte del marxismo sovietico, e più frequentemente trovato negli scritti dei socialisti libertari e dei teorici liberali. Il marchio del socialismo di Fromm rifiutava sia il capitalismo occidentale che il comunismo sovietico, che vedeva come strutture sociali disumanizzanti e burocratiche che portavano a un fenomeno moderno praticamente universale di alienazione. Divenne uno dei fondatori dell’Umanesimo Socialista, promuovendo i primi scritti di Marx e i suoi messaggi umanisti negli Stati Uniti e nel pubblico dell’Europa occidentale. Così, all’inizio degli anni ’60, Fromm ha pubblicato due libri sul pensiero di Marx (Marx’s Concept of Man e Beyond the Chains of Illusion: My Encounter with Marx and Freud). Lavorando per stimolare la cooperazione occidentale e orientale tra gli umanisti marxisti, Fromm ha pubblicato una raccolta di articoli intitolata Socialist Humanism: An International Symposium nel 1965.

Periodicamente, Fromm fu attivo nella politica statunitense. Si unì al Partito Socialista d’America a metà degli anni ’50, e fece del suo meglio per aiutarli a fornire un punto di vista alternativo al prevalente “maccartismo” dell’epoca, un punto di vista che fu espresso al meglio nel suo scritto del 1961 Può l’uomo prevalere? An Inquiry into the Facts and Fictions of Foreign Policy. Tuttavia, come co-fondatore del SANE, l’interesse politico più forte di Fromm era nel movimento internazionale per la pace, combattendo contro la corsa agli armamenti nucleari e il coinvolgimento degli Stati Uniti nella guerra del Vietnam. Dopo aver sostenuto l’offerta perdente di Eugene McCarthy per la nomination presidenziale democratica del 1968, Fromm si ritirò più o meno dalla scena politica americana, anche se nel 1974 scrisse un documento intitolato Osservazioni sulla politica di distensione per un’audizione tenuta dalla Commissione per le Relazioni Estere del Senato degli Stati Uniti.

Legacy

Fromm come psicologo non ha lasciato una sostanziale eredità. Il suo desiderio di vedere la teoria freudiana basarsi su dati e metodi più empirici è stato meglio soddisfatto da altri come Erik Erikson e Anna Freud. Fromm è talvolta notato come un fondatore dei neo-freudiani, ma è poco riconosciuto per qualsiasi influenza su di loro. Le sue idee sulla psicoterapia furono un’influenza nel campo degli approcci umanistici, tuttavia criticò Carl Rogers e altri fino al punto di isolarsi da loro. La sua teoria della personalità non è solitamente discussa nei libri di testo sulle teorie della personalità.

La sua influenza socio-politica si è conclusa con le sue attività contemporanee nella politica americana degli anni 60 e dei primi anni 70.

Tuttavia, i suoi libri sono perennemente riscoperti da studiosi che ne sono individualmente influenzati. Quindici di questi individui hanno formato la Società Internazionale Erich Fromm nel 1985. Questa società, cresciuta fino a più di 650 membri, cerca di incoraggiare lavori scientifici e indagini basate sul lavoro di Fromm.

Opere principali

• Fromm, E. 1994. (originale 1941) Fuga dalla libertà. (AKA The Fear of Freedom.) Owl Books. ISBN 0805031499
• Fromm, E. 1947. L’uomo per se stesso: An Inquiry into the Psychology of Ethics.
• Fromm, E. 1950. Psicoanalisi e religione.
• Fromm, E. 1951. Il linguaggio dimenticato: la comprensione dei sogni, delle fiabe e dei miti.
• Fromm, E. 1955. La società sana.
• Fromm, E. 1956. L’arte di amare.
• Fromm, E. 1959. La missione di Sigmund Freud: un’analisi della sua personalità e della sua influenza.
• Fromm, E. 1960. Che l’uomo prevalga: un manifesto e un programma socialista.
• Fromm, E. 1960. Buddismo Zen e psicoanalisi, con D.T. Suzuki e Richard de Martino.
• Fromm, E. 1961. Il concetto di uomo di Marx.
• Fromm, E. 1961. May Man Prevail? Un’indagine sui fatti e le finzioni della politica estera.
• Fromm, E. 1962. Oltre le catene dell’illusione: il mio incontro con Marx e Freud.
• Fromm, E. 1964. Il cuore dell’uomo: il suo genio del bene e del male.
• Fromm, E. 1966. Sarete come Dei
• Fromm, E. 1968. La rivoluzione della speranza: verso una tecnologia umanizzata.
• Fromm, E. 1970. Carattere sociale in un villaggio messicano.
• Fromm, E. 1970. La crisi della psicoanalisi: Saggi su Freud, Marx e la psicologia sociale.
• Fromm, E. 1973. L’anatomia della distruttività umana.
• Fromm, E. 1976. Avere o essere.
• Fromm, E. 1984. La classe operaia nella Germania di Weimar. (Un’analisi psicosociale fatta negli anni 30).
• Fromm, E. 1986. Per amore della vita.
• Fromm, E. 1989. L’arte di essere.

Tutti i link recuperati il 18 agosto 2017.

• Erich Fromm Archive at the Marxists.org Internet Archive
• “Love & Its Disintegration” Un estratto dal libro di Fromm “The Art of Loving.”
• La stanza di Erich Fromm Una raccolta di articoli