A New Minimalism parliamo molto di essere nel momento presente. Risolviamo i problemi di disordine che esistono in casa, oggi. Riprogettiamo il layout usando i mobili e i materiali che sono già presenti nella casa. Aiutiamo i clienti ad abbracciare chi sono ora, rilasciando versioni obsolete di se stessi – che spesso si riflettono nelle loro cose.
Quello che sia io che Cary abbiamo imparato attraverso le nostre pratiche personali di meditazione e yoga è che la mente ha una vita propria (spesso indicata come “chiacchiere della mente”, l’ego, l’identità), e che questa mente selvaggia e indisciplinata abitualmente dimora nel passato o ci trascina nel futuro senza che ce ne rendiamo conto. La mente è molto brava ad evitare il momento presente.
Cosa c’è di male in questo? Se passi troppo tempo a ricordare il passato, o a desiderare di aver fatto qualcosa di diverso, alla fine vivi la tua vita al 100%. Perdi anche l’opportunità di apprezzare tutte le cose belle che accadono intorno a te – proprio ora!
È facile capire perché vivere nel passato ha un lato negativo. Ma che dire della pianificazione per il futuro? Microgestire il tuo percorso in avanti è difficile resistere, e più difficile è vedere il potenziale lato negativo. Usare la propria intelligenza per pianificare / strategizzare / anticipare è essenzialmente ciò che ci rende umani, giusto?
Eppure! Questo guardare avanti può portare ad aspettative, ad afferrare che qualcosa si svolga esattamente come previsto. Se il piano migliore non funziona, ci si può ritrovare delusi e frustrati. Come scrive Marianne Williamson, “Fissare obiettivi è cercare di far fare al mondo ciò che vogliamo che faccia. Non è una resa spirituale.”
Ecco che siamo a febbraio, un mese dopo aver fatto propositi per l’anno successivo. Ma come si inseriscono queste risoluzioni, questi obiettivi nel vivere il momento presente? Tutte queste domande mi portano a cercare su Google la seguente domanda:
Quello che ho verificato è che gli insegnamenti buddisti non disapprovano necessariamente la fissazione di obiettivi. Ci sono obiettivi all’interno della pratica: “risvegliare”, raggiungere l’illuminazione, alleviare la sofferenza. Ma penso che la distinzione importante qui sia che questi non sono necessariamente obiettivi finali. Richiedono invece la disciplina e la dedizione della pratica quotidiana. Penso che questa dicotomia sia la più affascinante: la differenza tra il raggiungimento di un obiettivo finale e la pratica di una continua disciplina e dedizione verso un valore. Perché la crescita, la crescita è una parte essenziale della pratica.
Che ci si identifichi con gli insegnamenti buddisti o meno, la definizione degli obiettivi ha il suo posto nella vita. È ottimo per misurare i tuoi progressi, per sapere dove sei, per creare una visione di dove vuoi essere, e per riempire i passi in mezzo. Non c’è nulla di intrinsecamente negativo nel fissare obiettivi, ma come cultura incline al raggiungimento, dobbiamo rimanere in sintonia con la motivazione dietro i nostri obiettivi. I tuoi obiettivi derivano dal paragonare te stesso agli altri? O dalla sensazione di dover spuntare determinate cose per essere un adulto pienamente funzionante e di “successo”?
Ho lavorato per un’azienda che dedicava molto tempo alla definizione degli obiettivi dei dipendenti. È stato incredibile! Era così rinfrescante prendersi del tempo per pensare davvero a ciò che volevo e a ciò che apprezzavo. Ma quello che è stato interessante è che gli obiettivi di tutti hanno iniziato a sembrare gli stessi! Penso che una volta che tutti hanno iniziato a leggere gli obiettivi di tutti gli altri, sembrava che tutti avessero “correre una maratona” nei loro obiettivi di salute. Impostare obiettivi basati sul confronto con gli altri è la strada più veloce per l’infelicità e l’insoddisfazione. Perché poi non si è intrinsecamente motivati a raggiungere obiettivi che non sono i propri, e il mancato raggiungimento dei propri obiettivi può portare alla frustrazione.
