Scettici o credenti, pochi americani hanno potuto ignorare il fenomeno conosciuto come spiritismo – la credenza che gli spiriti possano comunicare con i vivi, di solito con l’aiuto di alcuni individui sensibili chiamati medium. Durante l’ultima metà del XIX secolo, alcuni americani credevano che gli strani rappings sentiti nelle prime sedute spiritiche fossero un telegrafo spirituale, l’equivalente ultraterreno della nuova invenzione di Samuel F.B. Morse. Altri insistevano che i rumori erano un trucco di prestigio usato per predare i lutti vulnerabili. Anche così, il movimento religioso e sociale ispirò medium bambini, indignò gli ecclesiastici americani, fece infuriare gli scienziati e, al suo apice, attirò più di 1 milione di americani aderenti.

Le origini del primo movimento spiritualista americano iniziarono umilmente, nella frazione di Hydesville, N.Y., a poche miglia dalla città di Newark, sul canale Erie, circa 20 miglia a ovest di Rochester. Lì, durante l’inverno del 1847-48, la quindicenne Maggie Fox e la sua sorellina Katy, di 11 anni e mezzo, complottarono per spaventare la loro madre, Margaret Fox, creando dei suoni che riecheggiavano di notte nella loro fattoria.

All’inizio, le ragazze legarono delle corde alle mele, poi le fecero cadere ripetutamente e ritmicamente sulle scale per imitare i passi dei fantasmi. Secondo un’intervista rilasciata da Maggie al New York World 40 anni dopo, lei e Katy impararono presto ad emettere da sole suoni schioccanti, crepitanti e martellanti. Mentre il metodo esatto che usavano non è mai stato completamente spiegato, Maggie sosteneva che lo facevano facendo schioccare o scrocchiare le nocche delle dita dei piedi o facendo schioccare gli alluci e i secondi piedi come si fa con le dita. Alla fine le ragazze divennero così abili che eseguivano il trucco con le calze ai piedi e persino in piedi con le scarpe. Questi suoni ripetuti rapidamente erano presumibilmente così forti che gli anziani Fox erano stati svegliati dal loro sonno.

La superstiziosa signora Fox si convinse presto che la loro fattoria era infestata. Al contrario, il marito fabbro, John, si schernì, insistendo che i suoni provenivano da una tavola o una persiana allentata che sferragliava nei venti notturni.

Maggie più tardi affermò che lei e Katy pianificarono una performance finale per la loro madre in cui avrebbero parlato con il fantasma. Dopo che i suoni di rapping erano iniziati la sera del 31 marzo 1848, la signora Fox si alzò, accese una candela e iniziò a perlustrare la casa. Quando raggiunse il letto delle sue figlie, Katy scrutò nell’oscurità e si rivolse coraggiosamente al fantasma. ‘Mr. Split-foot, fai come me, disse, schioccando le dita nella cadenza dei rumori precedenti. Seguirono gli appropriati rantoli. Maggie batté allora le mani quattro volte e ordinò al fantasma di bussare di nuovo. Seguirono quattro colpi. Come al momento giusto, Katy rispose facendo dei gesti insonorizzati con le dita che, a loro volta, furono ricambiati con dei colpi.

Avendo pietà della madre terrorizzata, Katy offrì un accenno di spiegazione per i suoni. O, madre, so di cosa si tratta. Domani è il giorno del pesce d’aprile e qualcuno sta cercando di ingannarci, cominciò.

Ma la signora Fox apparentemente rifiutò di considerare l’ipotesi di uno scherzo. Il fantasma, credeva, era reale e, per quanto fosse terrorizzata, decise di metterlo alla prova lei stessa. Inizialmente, chiese al fantasma di contare fino a 10. Dopo che ha risposto in modo appropriato, ha fatto altre domande, tra cui il numero di bambini che aveva partorito. Vennero fuori sette battute. Quanti erano ancora vivi? Sei battute. La loro età? Ognuno è stato rappato correttamente. Come la signora Fox raccontò più tardi, chiese allora: “Se si tratta di uno spirito ferito, date due colpi”. Subito vennero restituiti due colpi. La signora Fox volle poi sapere chi era il fantasma in vita. Maggie e Katy inventarono rapidamente una risposta. Lo spirito, affermarono, era un uomo sposato di 31 anni, morto da due anni, e padre di cinque figli. Continuerete a rappare se chiamo i vicini, chiese la madre, affinché lo sentano anche loro?

Questo dramma domestico sarebbe potuto finire lì se Maggie e Katy non avessero risposto. Ma la reazione della signora Fox le prese alla sprovvista. Confessare che quello che era iniziato come uno scherzo si era evoluto in uno scherzo crudele era impensabile. Farlo avrebbe sicuramente scatenato l’ira dei loro genitori. Dopo un’imbarazzante pausa, lo spirito rappezzò il suo accordo per parlare con i vicini.

La prima ad arrivare fu Mary Redfield. Inizialmente scettica, la matrona tuttavia fece allo spirito domande sulla sua vita e ricevette risposte così accurate che si precipitò dall’altra parte della strada per dirlo agli altri.

Maggie e Katy ora erano ancora più nei guai. Se avessero ammesso il loro inganno, la loro madre, anzi l’intera famiglia Fox, sarebbe stata ampiamente ridicolizzata. Non potevamo confessare il torto senza eccitare una grande rabbia da parte di coloro che avevamo ingannato. Così andammo avanti, spiegò Maggie nel suo libro di memorie del 1888, Il colpo mortale allo spiritismo.

La notte successiva, davanti ad una curiosa folla di vicini, uno spirito iniziò i suoi rappings. Frustrato dalla goffaggine della comunicazione, uno dei visitatori propose un codice. Assegnò dei numeri alle lettere dell’alfabeto in modo che il fantasma potesse non solo sillabare parole ma intere frasi. (Le ragazze avrebbero usato qualche versione di questo sistema, spesso adattato e semplificato, da allora in poi). Mentre erano spaventate, le ragazze battevano dei messaggi che sostenevano provenire da un venditore ambulante assassinato che era sepolto nel seminterrato della fattoria. Per reazione, i vicini decisero di scavare la cantina per vedere se c’era del vero nel racconto. Ma il destino intervenne. Le forti piogge primaverili e la posizione della fattoria vicino a un ruscello riempirono la fossa di scavo di acqua freatica, rendendo impossibili ulteriori indagini per settimane.

Le voci sulla presunta infestazione di Hydesville continuarono comunque a diffondersi in tutta la campagna, e in breve tempo la fattoria Fox fu invasa da visitatori che si attardavano fino a notte fonda, quando Maggie e Katy si sentirono di nuovo costrette a fungere da medium per gli spiriti. Inevitabilmente, i racconti delle loro sedute spiritiche elevarono le ragazze a un nuovo status. Alcuni dei loro vicini ora le consideravano con soggezione, come individui divinamente ispirati scelti per interpretare i messaggi dei morti – un atteggiamento che può aver contribuito alla continua riluttanza di Maggie e Katy a confessare lo scherzo.

Al contrario, un gruppo di abitanti del posto trattò le ragazze con disprezzo, convinto che fossero imbroglioni o streghe. Le emozioni erano così alte nella loro vicina chiesa metodista episcopale che alla fine il ministro chiese alla famiglia Fox di lasciare la congregazione. A suo parere le ragazze erano impegnate in pratiche empie e i loro genitori dovevano essere ritenuti responsabili.

Le voci sugli eventi in casa Fox continuarono a diffondersi in lungo e in largo, ispirando l’avvocato E.E. Lewis della vicina Canandaigua a visitare Hydesville per indagare. Senza perdere tempo, interrogò i vicini, intervistò gli ex inquilini della fattoria e chiese agli anziani Fox di descrivere gli eventi con le loro stesse parole. Alla fine di maggio del 1848, Lewis pubblicò un opuscolo intitolato A Report of the Mysterious Noises Heard in the House of John D. Fox, in Hydesville, Arcadia, Wayne County.

Ancora una volta, la storia sarebbe potuta finire lì se la sorella maggiore di Maggie e Katy, Leah Fox Fish, una madre divorziata di 33 anni che viveva a Rochester, lesse per caso il rapporto. Sbalordita nell’apprendere che i fantasmi coinvolgevano la sua famiglia, Leah prenotò subito un passaggio su un battello a pacchetto del Canale Erie fino a Newark e proseguì in carrozza fino a Hydesville. Oltre alla preoccupazione immediata di Leah per il benessere della sua famiglia, c’era un pensiero ancora più provocatorio: Questi strani eventi potrebbero essere l’adempimento di una profezia sull’imminente arrivo degli spiriti che era apparsa in un recente libro best-seller?

Quell’opera, I principi divini della natura, scritta dal veggente Andrew Jackson Davis, era basata sugli scritti del mistico, teologo e scienziato europeo del XVIII secolo Emanuel Swedenborg. Tutta l’esperienza umana, aveva scritto Swedenborg, era solo un riflesso di un universo spirituale più grande. Nel 1847 Davis aveva reso popolari le teorie di Swedenborg suggerendo che il mondo materiale era solo l’ombra di un universo spirituale. I morti, sosteneva Davis, erano in contatto quotidiano con i vivi, anche se questi ultimi non se ne rendevano conto. Questa verità si presenterà presto sotto forma di una dimostrazione vivente, predisse. E il mondo saluterà con gioia… quell’era in cui l’interno degli uomini sarà aperto e la comunione spirituale sarà stabilita.

Leah si chiese se fosse possibile che le previsioni di Davis si stessero avverando nella casa dei suoi genitori a Hydesville?

Negli anni 1840, la preoccupazione americana per la morte era diffusa. Le nuove città della nazione si stavano espandendo, l’immigrazione era ai massimi storici e le fabbriche e i porti erano in piena espansione. Tutto ciò contribuiva al sovraffollamento urbano e alle scarse condizioni igieniche, che generavano epidemie di colera, pertosse, influenza e difterite. Il tasso di mortalità era in aumento. Quasi un terzo di tutti i bambini nati in città morivano prima di raggiungere il loro primo compleanno, e le giovani madri – che avevano in media cinque figli ciascuna – erano spesso colpite mortalmente dalla febbre puerperale. La morte toccava così tutte le famiglie, lasciando dietro di sé milioni di parenti con il ricordo di coloro che erano passati dall’altra parte.

Simultaneamente, la prosperità nata dall’urbanizzazione e dall’economia in espansione dell’America inondava il mercato con tessuti, piatti e mobili prodotti in fabbrica, stimolando una nuova speranza e materialismo. In una tale atmosfera, le religioni tradizionali come il calvinismo, con la sua dottrina punitiva del peccato originale, non sembravano più rilevanti.

Un approccio più significativo alla vera adorazione del divino, secondo alcuni, era la preoccupazione fraterna per gli altri espressa attraverso una significativa azione sociale. Negli anni ’30 e ’40 del XIX secolo, la nuova razza di umanitari americani aveva fondato dozzine di enti di beneficenza e abbracciato cause sociali come l’abolizione, la coeducazione, la temperanza e la riforma delle prigioni. Un altro simbolo di questo stato d’animo fu l’istituzione di 40 comunità utopiche in America.

A contribuire a questo stato d’animo positivo fu l’espansione dell’America verso ovest. Le città di frontiera apparvero apparentemente da un giorno all’altro, così come le ferrovie in espansione della nazione, i sistemi di canali interconnessi e le flotte di barche a vapore. Nuove invenzioni come il telegrafo di Morse collegarono improvvisamente città e paesi un tempo remoti. Alla fine degli anni 1840 l’anticipazione di una vita migliore e il concetto di progresso erano diventati un’aspettativa nazionale. È un’epoca straordinaria quella in cui viviamo….Il progresso dell’epoca ha quasi superato la credenza umana, proclamò l’oratore-statista Daniel Webster nel 1847.

Mentre forse né la giovane Maggie Fox né sua sorella Katy avevano afferrato le implicazioni dello zeitgeist della loro epoca, la loro sorella maggiore, Leah, aveva a lungo sperato di abbracciare quella promessa. Per anni, la madre single aveva lottato per mantenere se stessa e sua figlia dando lezioni di musica alla prole dei cittadini più ricchi di Rochester.

Rochester era stata prospera anche prima del suo collegamento al Canale Erie. Aperto nel 1825, la via d’acqua collegava la città a Buffalo a ovest e Syracuse, Albany, il fiume Hudson e New York City a est, e trasformò Rochester nella prima città del boom americano, come la definì uno storico. La sua ricchezza attirò inevitabilmente truffatori, spreconi e atei che, secondo la popolazione locale, portarono l’empietà, la povertà e l’abuso di alcol.

Durante il periodo di revivalismo religioso conosciuto come il Secondo Grande Risveglio dell’America, decine di predicatori carismatici apparvero di conseguenza a Rochester e altre comunità del Canale Erie per offrire la salvezza attraverso una varietà di sette evangeliche e innovative. Tra questi c’erano gli Shakers, i Mormoni e i Milleriti, i cui seguaci abbandonarono i loro beni terreni in preparazione di una Seconda Venuta, prevista per il 1843 e il ’44. Sulla scia della mancata venuta del Giorno del Giudizio e di altre esuberanze religiose, un cinismo spirituale si posò sulla zona. A Leah Fox Fish, che aveva assistito personalmente a quell’evoluzione, la comunità sembrava matura per una nuova espressione religiosa. Donna pratica e opportunista, si era affrettata a indagare sui rapimenti associati a Maggie e Katy.

Determinata a scandagliare il mistero, Leah prese da parte le sue sorelle e, promettendo di mantenere la loro fiducia, strappò loro il segreto dei rapimenti. Ripetutamente, Leah cercò di riprodurre i rumori sotto la tutela di Maggie e Katy, ma riusciva a emettere solo i suoni più deboli. Più tardi, dopo aver invitato Katy a Rochester, forse per praticare lei stessa le abilità di rapping, Leah affermò astutamente nel suo libro di memorie che il fantasma l’aveva seguita a Rochester e aveva così disturbato la sua casa che fu costretta a trasferirsi. Tuttavia, la successiva residenza di Leah, metà di una casa bifamiliare, era adiacente ad un cimitero – una scelta strana per qualcuno desideroso di sfuggire ai fantasmi.

La signora Fox raggiunse presto Leah e Katy, con Maggie al seguito. Non appena le sorelle più giovani si unirono, divennero più audaci, riempiendo la casa con disturbi fantasma ancora più rauchi. Leah alla fine decise che era il momento di condividere gli spiriti con altri. Nominandosi interprete ufficiale dei rapimenti, pretese che Maggie e Katy conducessero sedute spiritiche a Rochester sotto la sua tutela. Tirarsi indietro era impossibile, spiegò Maggie più tardi, perché Leah minacciò di accusare lei e Katy di averla ingannata con i raps – proprio come avevano fatto con i loro genitori e la comunità di Hydesville. Così intimidite, un’amareggiata Maggie disse più tardi al New York World, Katie ed io fummo condotte in giro come agnelli.

I primi ad essere invitati furono gli amici più cari di Leah, Amy e Isaac Post, una coppia quacchera abolizionista, membri della ferrovia sotterranea di Rochester e riformatori sociali di primo piano. In precedenza, la coppia di mezza età aveva rifiutato la loro setta quacchera Hicksite a causa delle sue intolleranze e quindi sembrava ben adatta a ricevere la nuova idea di comunicazione spiritica di Leah come una fede. Quando Leah descrisse le infestazioni nel giugno 1948, i postini inizialmente si misero a ridere e poi chiesero se la famiglia soffrisse di qualche delirio psicologico.

La coppia, comunque, come altre di quell’epoca, aveva perso diversi giovani per malattie, e alla fine accettarono di partecipare a una seduta spiritica. Con loro sorpresa i messaggi che Maggie e Katy rappresero e che Leah tradusse erano così personali da essere convincenti. I Post divennero immediatamente credenti e presto promossero con entusiasmo ad altri la loro fede nelle manifestazioni spirituali delle sorelle Fox.

Il tempismo di Leah era stato ideale. La nozione di uno spirito collettivo – una forza benevola che ha dotato ogni essere umano della capacità di raddrizzare gli errori del mondo – scorreva nel pensiero americano. Lo spiritismo, come Leah avrebbe spiegato casualmente allora e più tardi nel suo libro di memorie, The Missing Link in Modern Spiritualism, comprendeva tutte le anime senza distinzione di razza, sesso, etnia o altre affiliazioni religiose. Incuriositi dal concetto di Leah, i Post e la loro cerchia accettarono presto lo spiritismo come i primi vagiti di un universalismo o comunismo – una fratellanza dello spirito umano che rispecchiava la loro determinazione a trovare una fede alternativa priva di intolleranza.

Poco tempo dopo le sorelle Fox furono assediate da richieste di sedute spiritiche. A volte solo con Maggie, a volte solo con Katy e a volte con entrambe, Leah presiedeva le riunioni. Quando gli ospiti arrivavano, si sedevano attorno ad un tavolo, recitavano una preghiera di apertura e cantavano. Dopo aver unito le mani e seduti in silenzio, Maggie o Katy cadevano in trance. Poi il pubblico sentì il debole suono di rapimenti spettrali.

Non tutti, naturalmente, gli credettero. I membri del clero di Rochester inveirono contro di loro come streghe ed eretici. Alcuni cittadini consideravano le sedute spiritiche malvagie e innaturali. Altri ancora pensavano che il trio di sorelle fosse pazzo. In privato, Maggie continuava a lottare con il suo concetto di realtà. A complicare la situazione c’era l’improvvisa insistenza di Leah sul fatto che gli spiriti fossero reali – un concetto che la sorella più giovane, Katy, ormai dodicenne, aveva prontamente accettato. Confusa dalla reazione delle sue sorelle, Maggie divenne sempre più introversa e lunatica.

Solo una volta Maggie decise di ribellarsi, e lo fece rifiutando di fare rap per 12 giorni. Improvvisamente le sedute spiritiche cessarono, Leah divenne tesa e i fondi di casa diminuirono. Lo sconvolgimento risultante era troppo da sopportare per Maggie e alla fine cedette. Nell’autunno del 1849, Leah annunciò che gli spiriti avevano chiesto a lei e a Maggie di far conoscere lo spiritismo alla comunità di Rochester. Affittate la Corinthian Hall, il più grande auditorium di Rochester, avevano proclamato. La serata designata era mercoledì 14 novembre, l’ora le 19, il prezzo del biglietto 25 centesimi. Il pubblico, riporta il Rochester Daily Democrat, era di ottimo umore, pronto ad essere intrattenuto da ciò che si aspettava come una denuncia delle sorelle che pensavano stessero perpetrando una frode.

Quella sera Maggie sedeva timorosamente su una pedana al Corinthian Hall accanto a Leah e ai signori Post mentre un pubblico di scherno fischiava. A malincuore, il Rochester Daily Democrat più tardi ammise che IL GHOST era lì… più il fantasma borbottava con quel tono ovattato, più alto saliva lo spirito di allegria.

In seguito, un gruppo di cittadini indignati chiese che un comitato di cittadini più importanti di Rochester esaminasse Maggie e Leah per scoprire la fonte dei suoni. La mattina seguente le sorelle si conformarono, ma dopo l’indagine del comitato, i suoi membri rimasero perplessi. Quel giovedì sera un rappresentante del comitato confessò al pubblico agitato la sua incapacità di spiegare il fenomeno. Disperatamente, altri comitati tentarono di mettere alla prova Maggie e Leah – mettendole sul vetro, sui cuscini e persino nominando una sottocommissione di signore per scoprire se avessero nascosto qualche macchinario nella loro biancheria intima.

Con ogni rapporto del comitato senza successo, la folla al Corinthian Hall divenne sempre più rauca. Nella notte finale, sabato 17 novembre, la tensione nell’auditorium era palpabile: Già un barile di catrame riscaldato era stato individuato in una scala e rimosso. Alla fine, quando un rappresentante del comitato cominciò ad ammettere che i suoni sfidavano la spiegazione, Timbri, grida e ogni sorta di rumori orribili… lo obbligarono a desistere, scrisse più tardi Isaac Post. Cascate di luce accecanti di petardi accesi da rauchi non credenti esplosero in fondo all’auditorium. Nel fumo e nel frastuono che ne risultò, gli uomini urlarono che le donne dovevano aver nascosto palle di piombo nei loro vestiti per fare rumore e tentarono di assaltare il palco. Grazie all’intervento della polizia, Maggie, Leah, i Post e altri spiritualisti terrorizzati furono portati fuori dall’edificio.

Implicando che gli studi della commissione erano stati nel peggiore dei casi truccati, o nel migliore dei casi incompleti, il Rochester Daily Advertiser si lamentava del fatto che i prudenti e gli aquilini sono tenuti fuori ed esclusi dalle opportunità di indagine. Un reporter del New York Tribune di Horace Greeley osservò: “È difficile capire perché gli spiriti, che agiscono con poca ragione come i bambini o gli idioti, passino il tempo a battere il muro. La pubblicità che ne derivò, tuttavia, trasformò Maggie e le sue sorelle in celebrità, e ora erano riconosciute, nel bene e nel male, come leader di un nuovo movimento sociale e religioso. Cominciarono a portare il loro messaggio più lontano.

All’inizio di giugno del 1850, dopo aver visitato Albany e Troy, le sorelle Fox navigarono lungo il fiume Hudson e arrivarono a New York City, dove presto cominciarono a ricevere ospiti e a fare sedute spiritiche. Entro due giorni dal loro arrivo, furono invitate ad apparire davanti ad alcuni dei più illustri letterati di Manhattan – tra cui lo storico George Bancroft; William Cullen Bryant, poeta ed editore del progressivo Evening Post; il poeta e saggista Henry Tuckerman; Nathaniel Parker Willis, editore del mondano Home Journal; e lo scrittore James Fenimore Cooper.

Quella sera Maggie e le sue sorelle risvegliarono lo spirito della sorella di Cooper e descrissero così precisamente il suo fatale incidente a cavallo di 50 anni prima che il famoso autore divenne immediatamente un credente. George Ripley del New York Tribune, che era stato anche lui presente, scrisse: Siamo all’oscuro come tutti i nostri lettori. Le maniere e il portamento delle signore sono tali da creare una prepossessione a loro favore. Non hanno teorie da offrire per spiegare gli atti… e apparentemente non hanno alcun controllo delle loro entrate e uscite. Alcuni giornali che prima avevano accusato le sorelle Fox di adescamento e frode, ora hanno ritrattato i loro commenti. Persino l’apertamente sprezzante New York Herald ammise che il suo reporter credeva che le signore fossero in tutti i sensi incapaci di qualsiasi inganno intenzionale.

Prevedibilmente, le sorelle Fox – o Rochester Rappers, come furono soprannominate – furono assediate da richieste di sedute spiritiche. Alla fine dell’estate l’attrice Mary Taylor cantò una nuova canzone a Broadway, The Rochester Rappers at Barnum’s Hotel. Si vendevano souvenir economici con la scritta Rochester Rappers. Signore, voi siete i leoni di New York! disse infine alle sorelle il giornalista del Tribune Ripley.

Dopo quell’accoglienza newyorkese, lo spiritismo fu salutato come una delle meraviglie dell’epoca. Comparvero periodici con titoli come Spirit World, Spiritual Philosopher, New Era e The Spiritualist Messenger. Per i nuovi credenti della nazione, la medianità, con i suoi strani colpi e i suoi inquietanti messaggi, era un telegrafo spirituale – un nome che in seguito apparve sulla testata del principale periodico della fede.

I medium apparvero dal Vermont alla California affermando che anche loro avevano poteri spiritici. Come Maggie e Katy, molte erano ragazze pubescenti e giovani donne che si pensava avessero anime così pure da essere perfette intermediarie tra i due mondi. A Boston, la signora Sisson, un cosiddetto medico chiaroveggente, e Lucinda Tuttle, tra le altre, attirarono un grande seguito; così anche a Buffalo, N.Y., fece una bella adolescente bionda, Cora Scott. A Providence, R.I., l’ex fidanzata di Edgar Allen Poe, Sarah Helen Whitman, scrisse poesie spiritualiste ispirate alla trance. Ad Hartford, Conn, folle di persone malate aspettavano di vedere Semantha Mettler, le cui trance si diceva avessero effetti miracolosi.

Lo spiritismo, con il suo principio guida dell’uguaglianza di tutte le anime senza distinzione di razza, sesso, etnia o affiliazione religiosa, fu ispirato da, e ispirò la crescita di, altri movimenti riformisti del tempo. Come le donne dietro quelle cause, le medium donne infransero le regole della correttezza vittoriana e parlarono, sebbene con una voce in trance, e molte divennero finanziariamente indipendenti, incoraggiando altre a seguirne l’esempio. Non c’è da meravigliarsi che presto ci fu uno stretto legame tra spiritismo, temperanza, abolizione e diritti delle donne.

Ma il movimento spiritista non era esclusivamente femminile. Tra i suoi portavoce più importanti c’erano gli ex ministri universalisti, il reverendo Charles Hammond, autore del 1852 Light from the Spirit World, e il reverendo Samuel Byron Brittan, coeditore di The Spiritual Telegraph. Ad Athens, nell’Ohio, gli spiriti musicali indirizzarono Jonathan Koons, un contadino senza istruzione, a costruire una stanza degli spiriti. Nella vicina Columbus George Walcutt e George Rogers dipinsero ritratti di persone che non avevano mai conosciuto – che, inquietantemente, i parenti identificarono in seguito come membri defunti delle loro famiglie. Nel Connecticut un giovane orfano scozzese, Daniel Douglas Home, stava già diventando famoso per le sue levitazioni durante le sedute spiritiche.

Anche alcuni degli uomini più illustri d’America si consideravano credenti, e diversi, come il generale Waddy Thompson, ex rappresentante degli Stati Uniti del Sud Carolina, il generale Edward Bullard di New York e l’ex governatore del territorio del Wisconsin Nathaniel Tallmadge, erano amici personali delle sorelle Fox. Per lo stupore della comunità scientifica, il loro rinomato collega, il professore emerito Robert Hare, il chimico dell’Università della Pennsylvania che inventò la cerbottana ossidrica, appoggiò con entusiasmo lo spiritismo.

Entro il 1852 si erano formati circoli spiritici a Boston, New York, Pittsburgh, St. Louis, Cleveland, Chicago, Cincinnati, San Francisco e Washington, D.C., e persino oltreoceano in Inghilterra ed Europa. Parallelamente alla diffusione dello spiritismo c’era una serie di nuove manifestazioni spirituali tra cui il rovesciamento dei tavoli, la musica degli spiriti e le luci danzanti. Tra il 1853 e il 1855, la popolarità dello spiritismo aumentò così drammaticamente che molti dei più importanti scrittori, pensatori e scienziati americani si allarmarono. Il trascendentalista Ralph Waldo Emerson era così disgustato dalla rapida diffusione del movimento che lo denunciò come una rivelazione di topi, il vangelo che arriva tramite rubinetti nel muro e gobbe nel cassetto del tavolo. Il poeta James Russell ridicolizzò l’idea che gli spiriti avessero la capacità di alzare tavoli e spostare sedie. Si dovrebbe portare rispetto a tutti gli spiritisti, osservava sardonicamente, compreso un certo giudice Wells, un uomo che era un medium così potente che era costretto a ricacciare indietro i mobili che lo seguivano quando usciva, come si farebbe con un branco di cani troppo affettuosi.

Nel 1854, i seguaci, secondo le stime degli spiritisti stessi, erano da 1 a 2 milioni di americani. Nella primavera di quell’anno, la prevalenza di rapporti su fenomeni spiritici inquietanti che appaiono nelle città americane attirò l’attenzione del Congresso degli Stati Uniti. Il 17 aprile, il generale James Shields, un senatore dell’Illinois, e il senatore Charles Sumner del Massachusetts presentarono una petizione firmata da 15.000 americani, chiedendo la nomina di una commissione scientifica per studiare i fenomeni spiritici. Alla fine, in una sessione esecutiva, ci fu un piacevole dibattito durante il quale i senatori suggerirono che la petizione fosse deferita ad uno dei vari gruppi possibili – tra cui le commissioni sulle relazioni estere, sugli affari militari o sugli uffici postali e le strade postali – l’ultima a causa della possibilità di stabilire un telegrafo spirituale tra il mondo materiale e quello spirituale. Alla fine la petizione fu presentata.

Il dibattito continuò. Lo spiritismo, lamentava il redattore fondatore del New York Times Henry Raymond nel settembre 1855, ha un fascino che è più ampio, più forte e più profondo di quello di qualsiasi teoria filosofica o socialista, poiché fa appello al meraviglioso nell’uomo. Continuò: In cinque anni si è diffuso a macchia d’olio su questo continente, così che non c’è quasi un villaggio senza i suoi medium e i suoi miracoli…. Se si tratta di un’illusione, ha ingannato moltissimi tra gli intelligenti e gli ignoranti….

Un mese dopo, un Raymond sempre più allarmato aggiungeva: Gli ecclesiastici, un tempo predicatori di denominazioni evangeliche, ora tengono conferenze sullo spiritismo e le sue eresie più selvagge a grandi congregazioni. Tutto l’Occidente, e in misura maggiore l’intero paese, è stato profondamente infiltrato. Eppure, nonostante le continue proteste, entro il 1856 diversi influenti leader religiosi abbracciarono lo spiritismo – tra cui i prominenti ministri unitari Thomas Wentworth Higginson e Theodore Parker.Ironicamente, lo spiritismo, con la sua promessa di una gioiosa vita ultraterrena, il conforto che dava ai lutti e la fiducia che impartiva ai primi suffragisti e riformatori sociali americani, alla fine avrebbe tradito Maggie e Katy. Con l’apparizione di nuovi medium che producevano effetti sempre più spettacolari – ribaltamenti di tavoli e levitazione, per esempio – e con le successive indagini che ne smascheravano molti come frodi, le sorelle Fox furono spesso allontanate dal centro della scena. A volte credendo che i rapimenti fossero manifestazioni di spiriti e a volte distrutte dal senso di colpa indotto dai loro inganni, le due litigavano tra loro e con i loro sostenitori.

Nell’autunno del 1888 quando Maggie ammise pubblicamente che lo spiritismo era una frode, i non credenti si rallegrarono. I sostenitori diedero la colpa al fatto che per qualche tempo Maggie – così come sua sorella Katy – era scivolata in un grave alcolismo. Un anno dopo, quando Maggie ritrattò la sua confessione, la credibilità delle sorelle Fox si ridusse, ed esse scivolarono nell’oscurità. Katy morì di alcolismo allo stadio terminale il 1° luglio 1892, e Maggie l’8 marzo dell’anno successivo.

Tuttavia i misteriosi rumori uditi a Hydesville nel 1848 gettarono i semi dello spiritismo che hanno continuato a germogliare, evolversi e fiorire fino ai giorni nostri. Ancora oggi, lo spiritismo, rappresentato da medium famosi, la pratica del channeling, le descrizioni di esperienze di pre-morte, le filosofie New Age, centinaia di libri e un’ondata di nuovi spettacoli televisivi e film con conversazioni con i morti, continua ad affascinare.

Questo articolo è stato scritto da Nancy Rubin Stuart e originariamente pubblicato nel numero di agosto 2005 di American History Magazine. Per altri grandi articoli, abbonatevi oggi stesso alla rivista American History!

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