La concezione materialista della storia fu proposta da Karl Marx e Friedrich Engels e successivamente adottata dai loro seguaci e incorporata nella dottrina del marxismo-leninismo. Secondo il “materialismo storico”, la struttura della società e il suo sviluppo storico sono determinati dalle “condizioni materiali di vita” o “dal modo di produzione dei mezzi materiali di esistenza”. Queste ultime due frasi sono citate dalla prefazione di Marx alla sua Critica dell’economia politica (1859), in cui ha dato una breve presentazione della visione. Marx ed Engels l’avevano formulata, tuttavia, nel loro L’ideologia tedesca, scritto nel 1845-1846 ma non pubblicato fino al 1932. Marx stesso ne ha dato un breve resoconto nella sua Povertà della filosofia (1847) e più concisamente forse in una lettera a Paul Annenkov, scritta nel dicembre 1846, mentre Marx stava lavorando alla Povertà della filosofia. Uno schizzo vigoroso è dato nel Manifesto Comunista del 1848. L’opera principale di Marx, Il Capitale (il cui primo volume fu pubblicato da Marx nel 1867 e gli altri due da Engels dopo la morte di Marx) è un’applicazione della visione storico-materialista alla forma capitalista della società.
- Origine della teoria
- Outline of the Theory
- analisi della struttura sociale
- Divisione del lavoro
- Proprietà e potere
- Economia, politica e cultura
- Epoche storiche
- previsione sociale
- Rottura del capitalismo
- Arrivo del comunismo
- Problemi di interpretazione
- natura e status della teoria
- Il primo determinante sociale
- Il posto dei valori nella teoria
- La validità del materialismo storico
- deduzione dal materialismo dialettico
- Il materialismo storico come ovviamente vero
- argomento dell’essenza dell’uomo
- collegamento delle forze produttive e dei rapporti
- argomento dalla storia del capitalismo
- Aspetti dialettici della teoria
- Relazione ad altri sforzi
- Bibliografia
- opere storiche materialiste
- Marx
- Marx e Engels
- Engels
- Lenin
- Plekhanov
- opere sul materialismo storico
- fonti aggiuntive
Origine della teoria
Marx scrisse nella prefazione alla prima edizione del Capitale che concepiva “lo sviluppo della struttura economica della società come un processo naturale”. Questa è la forza principale dell’aggettivo materialista nella frase “concezione materialista della storia”. Marx usava la parola materialista per fare un contrasto con ciò che è ovviamente o implicitamente soprannaturale, metafisico o speculativo. Credeva che una scienza generale della società umana potesse essere elaborata solo descrivendo e spiegando la società in termini empirici. Ammirava quegli scrittori inglesi e francesi che, scrivendo “storie della società civile, del commercio e dell’industria”, davano alla scrittura della storia “una base materialista” (L’ideologia tedesca, p. 16). Lui ed Engels consideravano l’industria e il commercio come “materiali” in contrasto con la religione e la morale, e anche in contrasto con la politica e il diritto. Così la concezione materialista della storia è intesa come un resoconto e una spiegazione naturalistica, empirica e scientifica degli eventi storici, che prende come base i fattori industriali ed economici. Sembrerebbe che nulla potrebbe essere più consonante con il senso comune scientifico, niente di meno metafisico o speculativo.
In alcuni scritti di Marx di una data precedente a L’ideologia tedesca, tuttavia, diventa evidente che la visione successiva, aspirante scientifica, è nata da un prototipo metafisico, una sorta di “Ur-Marxismus”, che ha continuato ad esercitare un’influenza su tutta l’opera sistematica di Marx. Prima della sua collaborazione con Engels, iniziata nel 1844, Marx aveva giustificato le sue opinioni radicali con considerazioni filosofiche e morali, piuttosto che economiche. Nel 1844, tuttavia, Engels incoraggiò Marx a fare uno studio intensivo dell’economia, che risultò in una critica incompiuta e non pubblicata dell’economia politica combinata con una critica della filosofia hegeliana. Questi cosiddetti Manoscritti Economici e Filosofici del 1844, o “manoscritti di Parigi”, sono la prima bozza dell’ampio trattato che Marx fu impegnato a scrivere per tutta la vita, e di cui L’ideologia tedesca, i non pubblicati fino al 1953 Grundrisse der Kritik der politischen Ökonomie (Schema di una critica dell’economia politica; 1857-1858), la stessa Critica dell’economia politica (1859), e il Capitale sono fasi successive, ma incomplete.
Mentre scriveva i Manoscritti economici e filosofici, quindi, Marx stava portando le sue conoscenze economiche appena acquisite a sostegno delle opinioni che aveva raggiunto nella critica di alcuni scritti di G. W. F. Hegel. Marx aveva notato come Hegel descriveva lo sviluppo della mente umana come un processo di esteriorizzazione delle sue idee al fine di trasformare il mondo materiale e di “umanizzarlo”. Secondo Hegel, il lavoro delle mani degli uomini non era, in generale, un ostacolo allo sviluppo umano ma, piuttosto, il processo stesso attraverso il quale esso aveva luogo. Hegel riconosceva, naturalmente, che quando il lavoro era molto suddiviso, alcuni lavori diventavano banali e persino degradanti. Ma questo, secondo lui, rendeva possibile, attraverso la differenziazione della società in ordini o classi, la produzione di opere della mente che sarebbero state al di là del potere di società meno differenziate. La parola che Hegel aveva usato per il processo di esternalizzazione delle idee nel mondo naturale era alienazione (Entäusserung ). Ora Marx pensava che nell’ordine sociale capitalista il lavoro dei singoli uomini non serviva a sviluppare la mente umana e a umanizzare il mondo naturale. Il lavoro era diventato la produzione di merci per la vendita ed era esso stesso una merce comprata e venduta sul mercato, così che non serviva a dispiegare le capacità dell’operaio ma a sottometterlo a forze di mercato impersonali sulle quali egli non aveva alcun controllo. Il lavoro di un lavoratore, e quindi lui stesso, erano alienati nel senso di essere venduti a qualcun altro. Il suo lavoro risultava nella creazione di un sistema sociale le cui operazioni gli erano nascoste. Il sistema salariale ha pervertito il suo lavoro in modo che il mondo naturale non è stato trasformato da quel lavoro in una manifestazione del potere umano, ma è stato reso strano e persino ostile ai lavoratori.
Estraniazione (Entfremdung ) era un’altra parola usata da Hegel che Marx ha ripreso in questo contesto. Un’esistenza veramente umana sarebbe stata possibile solo quando il denaro e la proprietà privata, e quindi anche il salario, fossero stati aboliti attraverso l’istituzione di un ordine sociale comunista. Una società comunista, scriveva Marx, è “la soluzione dell’enigma della storia”
È importante notare che in questi primi scritti Marx criticava il capitalismo in termini metafisici e morali. Senza l’influenza perversa del capitalismo, il lavoro umano sarebbe quello che dovrebbe essere, l’autosviluppo del singolo lavoratore. Va anche notato che Marx, come Hegel, pensava che la mente umana potesse sviluppare i suoi poteri solo lavorando sul mondo naturale e trasformandolo. Questa concezione è un predecessore metafisico della visione che il “modo di produzione dei mezzi materiali di esistenza” è ciò che determina lo sviluppo della società. Ancora, l’idea che il capitalismo distorca gli sforzi del lavoratore e sia quindi innaturale e impermanente è il predecessore metafisico dell’idea che il capitalismo contenga i semi della sua stessa distruzione. Infine, l’idea che il comunismo risolverebbe l’enigma della storia liberando gli uomini dalle loro produzioni non volute e non desiderate è il predecessore metafisico del comunismo pianificato ma non coercitivo che Marx riteneva in seguito dovesse risultare dalla dissoluzione del capitalismo.
Outline of the Theory
Il materialismo storico consiste, in primo luogo, in un’analisi sociologica ritenuta applicabile a tutte le società umane tranne le più primitive. Sulla base di questa analisi si dà conto dell’ascesa e della caduta dei vari sistemi sociali. L’opera principale di Marx, naturalmente, fu la sua analisi del capitalismo – in effetti, l’uso stesso della parola capitalismo per una forma di società suggerisce che le sue caratteristiche dipendono dalla sua economia. Infine, sulla base dell’analisi sociologica, viene fatta la previsione che il capitalismo crollerà e alla fine gli succederà una società comunista, in cui non ci saranno salari, niente denaro, nessuna distinzione di classe e nessuno stato.
Marx, che era molto interessato alla struttura sociale delle società primitive, sarebbe stato senza dubbio d’accordo con la descrizione di Engels, nel suo Origin of the Family, Private Property, and the State (1884), delle società più primitive come senza proprietà privata o istituzioni politiche. All’interno delle società più sviluppate, di cui si occupava principalmente, Marx distingueva diversi elementi: (1) “le forze produttive”, che consistono negli strumenti, nelle abilità e nelle tecniche con cui gli uomini ottengono i mezzi per la vita; (2) “i rapporti di produzione”, che sono i modi in cui i produttori sono collegati tra loro nella produzione e che formano “la struttura economica della società”; (3) le istituzioni politiche e legali della società; e (4) le idee, le abitudini di pensiero, gli ideali e i sistemi di giustificazione, in termini dei quali i membri della società pensano a se stessi e alle loro relazioni reciproche. Marx pensava che queste idee fossero immagini distorte della realtà sociale e agenti relativamente inefficaci, e perciò si riferiva ad esse come “ideologie”. Marx diede vari elenchi di ideologie che, quando combinati, producono quanto segue: religione, teologia, filosofia speculativa o metafisica, filosofia, morale, etica, arte, e “ideologia politica”, come le opinioni contrastanti su democrazia, aristocrazia e lotta per il franchising.
Marx chiamò le forze produttive e i rapporti di produzione insieme “le condizioni materiali della vita”. Nella prefazione alla Critica dell’economia politica scrisse che essi sono “la base reale sulla quale sorge una sovrastruttura giuridica e politica e alla quale corrispondono forme definite di coscienza sociale”. L’attività sociale primaria è la produzione, che implica sempre relazioni con altri uomini, sia nel lavoro stesso che nella distribuzione del prodotto. È su queste relazioni che si formano la sovrastruttura politica e giuridica e la sovrastruttura ideologica. Per capire la religione, la morale, l’arte o la filosofia di una società, e per capire la sua politica e il suo diritto, è necessario accertare la natura delle sue forze produttive e della sua struttura economica. Mentre nei Manoscritti economici e filosofici Marx aveva deplorato il modo in cui il lavoro degli uomini li rendeva schiavi della produzione di merci, nella Critica dell’economia politica spiegava, o cercava di spiegare, come le forze produttive determinano certe strutture sociali in cui gli uomini sono costretti a inserire le loro attività. Così Marx pose grande enfasi sul fatto che la struttura della società è qualcosa che gli individui trovano in attesa per loro e sono impotenti a modificare.
Divisione del lavoro
Secondo Marx, una connessione di vitale importanza tra le forze produttive e i rapporti produttivi è la natura della divisione del lavoro che è stata realizzata e il grado in cui è stata sviluppata. Nell’Ideologia tedesca, Marx ed Engels hanno scritto che “la divisione del lavoro e la proprietà privata sono, inoltre, espressioni identiche”. Questo probabilmente significa che quando i prodotti sono fatti da specialisti che non li usano, allora devono essere scambiati da, o venduti a, quelli che lo fanno e quindi devono essere di proprietà del creatore originale. Un’idea associata è che la divisione del lavoro favorisce la produzione di beni da vendere, incoraggiando così la produzione di merci e aumentando il potere del denaro. Marx ed Engels non pensavano, tuttavia, che la proprietà fosse tutta di un tipo, e ne L’ideologia tedesca distinguevano quattro tipi principali che giocano un ruolo importante nella loro teoria della storia e della società: la proprietà tribale, che è caratteristica di un basso livello di divisione del lavoro; la proprietà statale, come le strade, gli edifici pubblici e i depositi di grano sotto le antiche forme di dispotismo; la proprietà feudale, che consiste in terre e servizi controllati da proprietari terrieri militari i cui bisogni sono forniti dai servi della gleba; e il capitale, che poggia sulla separazione tra produzione e commercio e risulta nell’impiego di uomini che lavorano per un salario e producono beni che sono venduti in mercati sempre più ampi per fare profitti per il capitalista.
Proprietà e potere
Il passo successivo nell’analisi marxiana è l’affermazione che il principale potere o influenza in una società appartiene a chi possiede e controlla il principale tipo di proprietà in essa. Nella società tribale la proprietà è in comune; quindi il potere è diffuso in tutta la società e non c’è una classe dominante. Gli altri tipi di proprietà implicano una distinzione tra coloro che controllano la proprietà e coloro che non la controllano. Coloro che controllano un tipo predominante di proprietà sono il potere predominante nella società e sono in grado di fare accordi che avvantaggiano se stessi a spese del resto della popolazione. Nella società feudale, per esempio, i signori feudali sono la classe dominante. Essi sono in grado di ottenere ciò che vogliono dai servi della gleba che lavorano per loro, e anche dai ricchi mercanti, il cui tipo di ricchezza è subordinato agli interessi fondiari. Gli interessi del servo della gleba, del mercante e del signore non sono gli stessi, anzi, in certi punti sono necessariamente in conflitto. Ma mentre le forze produttive e il tipo di proprietà sono prevalentemente feudali, i signori feudali sono in grado di risolvere questi conflitti a loro favore. Mentre il sistema feudale funziona, gli attriti e le tensioni sono trattati nei suoi termini. I movimenti politici in una società feudale esprimono, o “riflettono”, questi conflitti di interesse tra le classi.
Economia, politica e cultura
Se le attività politiche degli uomini sono considerate meramente fenomeniche rispetto alle loro attività produttive ed economiche, allora le loro convinzioni morali, le realizzazioni religiose e artistiche e le teorie filosofiche devono essere considerate ancora meno reali, come epifenomeni. Gli scrittori di libri di filosofia politica, per esempio, partecipano, ma in forma rarefatta o spettrale, alle attività politiche fenomeniche e a quelle industriali reali. Il modo predominante delle condizioni materiali di vita avrà le forme culturali ad esso appropriate, in cui la religione, l’arte e la filosofia sono ciò che sono a causa della natura della tecnologia e dell’economia. Le controversie tra “scuole” di filosofia, i movimenti per la riforma e il rinnovamento del credo religioso, le rivoluzioni della morale, e persino i cambiamenti nello stile artistico, non sono che le ombre gettate dal “vero” affare della vita umana, che è la produzione e lo scambio.
Epoche storiche
Fin qui è stato dato un quadro di ciò che, nel linguaggio di Auguste Comte, potrebbe essere chiamato “la statica sociale” del materialismo storico. Ora è necessario descrivere la “dinamica sociale” della visione: il suo resoconto del cambiamento e dello sviluppo storico. A grandi linee, si tratta dell’affermazione che, proprio come “le condizioni materiali della vita” sono fondamentali nella struttura di una società, importanti cambiamenti nelle condizioni materiali della vita prima o poi portano con sé importanti cambiamenti nella sovrastruttura giuridica e politica e nella sovrastruttura ideologica. Si ritiene inoltre che importanti cambiamenti nelle sovrastrutture possano essere portati solo da cambiamenti nella base, che la politica, il diritto e l’ideologia siano incapaci di per sé di qualsiasi influenza fondamentale sullo sviluppo sociale. Tutti i cambiamenti sociali importanti, si ritiene, devono avere origine nelle attività produttive e nelle organizzazioni in cui hanno luogo. Questo è l’elemento centrale della teoria del materialismo storico.
Questa teoria è anche una teoria delle epoche storiche. Allo stato originario del comunismo primitivo sono succedute, secondo la visione marxista, le antiche forme di società schiavistiche; a queste è succeduto il feudalesimo, e al feudalesimo il capitalismo. Secondo L’origine della famiglia, il passaggio dal comunismo primitivo alla fase successiva fu dovuto all’introduzione della proprietà privata. È chiaro, naturalmente, che l’introduzione della proprietà privata avrebbe portato con sé cambiamenti sociali molto importanti, ma come viene introdotta la proprietà privata stessa? Abbiamo già visto che un’idea è che essa sia portata dalla divisione del lavoro. Ne L’origine della famiglia Engels suggerisce anche che sia stata favorita da cambiamenti nella struttura della famiglia e dalla scoperta del ferro e del bronzo. La prima difficilmente sarebbe un’invenzione tecnologica, sebbene la seconda lo sia. I dubbi di Engels sull’argomento possono essere visti dal fatto che quando discusse la questione di come la proprietà comune delle mandrie fu succeduta dalla proprietà privata disse vagamente che “le mandrie passarono nelle mani dei privati”. Comunque si ritenga che sia sorta la proprietà privata, la divisione del lavoro portò con sé la trasformazione dei beni in merci e la loro vendita in cambio di denaro.
L’epoca successiva al periodo del comunismo primitivo fu quella dell’antica società degli schiavi. Marx ed Engels sostengono che fu il lavoro degli schiavi a rendere possibile l’arte e la scienza dell’antica Grecia e le città, il commercio e la burocrazia dell’antica Roma. Il sistema degli schiavi si ruppe in gran parte a causa del suo spreco e fu sostituito dal sistema feudale, in cui furono utilizzate caratteristiche prese in prestito dal sistema sociale degli invasori barbari. La base del sistema feudale era la proprietà della terra da parte dei signori feudali, i cui dipendenti dovevano rendere loro servizi di vario tipo.
Il sistema feudale era fondamentalmente una società agricola, ma nelle città alcuni uomini riuscirono a diventare ricchi per mezzo del commercio e organizzando la produzione di beni in grandi officine dove impiegavano un numero considerevole di uomini per i salari. Questi borghesi, come venivano chiamati, furono i precursori del sistema capitalista. Attiravano uomini dalle campagne per lavorare per loro nella produzione di beni venduti in mercati in grande espansione. In questo e in altri modi agirono in opposizione ai predominanti accordi feudali che confinavano i servi della gleba nelle aree in cui erano nati. Trovandosi ostacolati dalle leggi feudali, i borghesi cercarono di cambiarle e così iniziarono una lotta politica con l’aristocrazia. Essi giustificarono le loro azioni appellandosi a una nuova ideologia secondo la quale le distinzioni aristocratiche basate sui legami familiari, e il controllo sui movimenti degli uomini e sul commercio, erano in opposizione all’ordine “naturale” della libertà individuale e dell’uguaglianza.
Come i nuovi metodi di produzione e i nuovi modi di vita che li accompagnavano furono estesi, un nuovo ordine di società si formò gradualmente all’interno del vecchio. Erano stati adottati nuovi tipi di produzione e di commercio che potevano realizzarsi solo se le leggi e i costumi che li ostacolavano venivano aboliti. Quando, quindi, la borghesia fu abbastanza forte, intraprese un’azione politica per raggiungere questo obiettivo e ottenne il potere politico con una serie di rivoluzioni, di cui la Rivoluzione Francese del 1789 fu il culmine. Da classe progressista divennero la classe dominante, e i loro avversari proprietari terrieri declinarono da classe dominante a classe reazionaria, che però non poteva riportare la società allo stato precedente, perché le nuove forze produttive erano superiori a quelle vecchie.
Questa interpretazione del cambiamento dal feudalesimo al capitalismo illustra l’analisi marxista delle rivoluzioni politiche. Marx ed Engels consideravano tali rivoluzioni come il mezzo attraverso il quale una classe progressiva, cioè la classe che controlla qualche nuova forza produttiva emergente, apporta quei cambiamenti nei rapporti produttivi che permettono alle nuove forze produttive di diventare efficaci. Le istituzioni feudali e, in particolare, le leggi feudali sulla proprietà avrebbero soffocato lo sviluppo dei modi di produzione capitalistici. Con la loro presa del potere politico, la borghesia fece delle leggi che permisero al capitalismo di diventare un’attività in crescita.
Il materialismo storico fa due previsioni principali. La prima è che il sistema capitalista si romperà come risultato delle sue contraddizioni interne. La seconda è che, dopo un periodo di dittatura proletaria, gli succederà una società comunista.
Rottura del capitalismo
Nel Capitale, Marx si è occupato in gran parte di un’analisi dell’ordine capitalistico, ma ha anche considerato brevemente il futuro del capitalismo. Egli sosteneva che l’economia capitalista era così fuori dal controllo umano che le crisi economiche erano caratteristiche inevitabili di essa. Sosteneva anche che, nel competere l’uno con l’altro per vendere le loro merci ad un profitto, i capitalisti avrebbero trovato necessario spingere i salari dei loro dipendenti al livello più basso compatibile con la loro capacità di produrre. Inoltre, i vantaggi della produzione su larga scala sarebbero tali che i capitalisti più grandi spingerebbero i loro rivali più deboli fuori dagli affari e nelle file del proletariato. Mentre pochi capitalisti diventavano più ricchi, la massa dei lavoratori diventava più povera. Allo stesso tempo la crescita della conoscenza scientifica permetterebbe alle grandi imprese capitaliste di migliorare la loro tecnologia, così che la natura verrebbe portata sotto il controllo umano come mai prima. Così, la suddivisione del lavoro è aumentata, e grandi numeri di uomini, organizzati in molteplici modi, cooperano, spesso in modi sconosciuti l’uno all’altro, nella fabbricazione di un singolo articolo.
Anche se la produzione è così altamente socializzata, la proprietà dei mezzi di produzione e dei beni prodotti è ancora una questione individuale. Engels ha espresso ciò dicendo che esiste una contraddizione tra l’appropriazione capitalistica e la produzione sociale che deve portare all’eliminazione della prima. Le condizioni di vita imposte ai lavoratori nella produzione capitalista insegnano loro a cooperare contro i loro datori di lavoro. Il modo di proprietà capitalista ostacola il massimo sviluppo della produzione pianificata. “La centralizzazione dei mezzi di produzione e la socializzazione del lavoro raggiungono un punto in cui si dimostrano incompatibili con il loro involucro capitalista. Questo scoppia. La campana della proprietà capitalista suona. Gli espropriatori sono espropriati” (Il Capitale, Vol. I, Cap. 24).
Arrivo del comunismo
Come la borghesia trovò necessario ottenere il controllo dello stato per porre fine al sistema feudale, così il proletariato troverà necessario strappare lo stato al controllo capitalista per porre fine al capitalismo. Così, mentre il proletariato, o i suoi portavoce, criticano la borghesia, essi costituiscono la classe emergente e progressiva, e quando avranno superato la borghesia, diventeranno la classe dirigente. Ma una volta spodestata la borghesia, non ci sarà un’altra classe a cui il proletariato possa opporsi. Il proletariato sarà l’unica classe, o meglio, la classe che porrà fine alle divisioni di classe. In assenza di conflitti di classe, la politica e lo stato diventeranno superflui e sorgerà un ordine sociale in cui la produzione si svolgerà secondo piani concepiti senza coercizione per il bene di tutti. Secondo L’ideologia tedesca, il risultato sarà “il controllo e la padronanza consapevole di quei poteri che … hanno finora spaventato e governato gli uomini come poteri completamente estranei a loro”. Vent’anni dopo Marx scrisse di “un processo portato avanti da una libera associazione di produttori, sotto il loro controllo cosciente e propositivo”, aggiungendo: “Per questo, tuttavia, un requisito indispensabile è che esista una specifica base materiale (o una serie di condizioni materiali di esistenza) che può nascere solo come risultato spontaneo di un lungo e doloroso processo di evoluzione” (Capitale, Vol. I, Cap. 1).
Problemi di interpretazione
Nel corso delle molte discussioni del materialismo storico dai tempi di Marx, tra i marxisti così come tra i marxisti e i loro critici, sono venuti alla luce vari problemi di interpretazione. Sorgono domande sulla natura e sullo status della teoria stessa. C’è la questione se la teoria deve essere interpretata come l’affermazione del primato della tecnologia sia nella struttura della società che nella promozione del cambiamento sociale o se l’elemento primario ha una portata più ampia e intende abbracciare sia le relazioni economiche che quelle tecnologiche. Un terzo problema riguarda la connessione o la mancanza di connessione tra il materialismo storico come teoria sociologica senza valori e come elemento della prospettiva socialista e una giustificazione etica delle aspettative socialiste.
natura e status della teoria
Il materialismo storico è l’affermazione di una legge sociologica o storica consolidata? È un’ipotesi estremamente ampia e complessa, suscettibile di confutazione con l’avanzare della ricerca? Oppure, come alcuni hanno suggerito, non è tanto un’ipotesi quanto un metodo, o una ricetta, o un insieme di suggerimenti per inquadrarne una? La tradizione marxista-leninista dei partiti comunisti russo e cinese ha indubbiamente adottato l’idea che si tratti di una legge stabilita, come dimostra il riferimento ai libri di testo marxisti-leninisti. A volte si dice che lo stesso Marx aveva questa opinione metodologica sulla sua stessa teoria. Ciò è sostenuto da una frase nel preambolo al suo famoso resoconto del materialismo storico nella prefazione alla Critica dell’economia politica: “La conclusione generale a cui sono arrivato – e una volta raggiunta è servita come filo conduttore nei miei studi”. Ma in questo passaggio Marx sta descrivendo come è arrivato ad adottare il punto di vista, così che l’espressione “filo conduttore” si riferisce all’uso che fece dell’idea nelle sue prime fasi piuttosto che alla teoria una volta stabilita. Sembra giusto dire che il materialismo storico era una visione che Marx cercava costantemente di sostenere ma mai di confutare. Inoltre, come verrà mostrato, la teoria contiene caratteristiche che suggeriscono che Marx la riteneva una verità necessaria. V. I. Lenin, in un primo pamphlet intitolato Cosa sono gli “amici del popolo” (1894), disse che il materialismo storico non era “più un’ipotesi, ma una proposizione scientificamente provata”, ma ammetteva almeno la possibilità che fosse stravolto. In Materialismo ed Empirio-Critica (1909), tuttavia, riteneva che il materialismo storico fosse una conseguenza del materialismo dialettico e quindi da dimostrare in tutt’altro modo.
Il primo determinante sociale, secondo Marx, erano le forze produttive, o era l’insieme composto dalle forze produttive e dai rapporti produttivi? Era, cioè, la sola tecnologia o la tecnologia più l’economia? La tradizione marxista-leninista favorisce la prima interpretazione, e ci sono molti passaggi negli scritti di Marx che la sostengono. Per esempio, Marx scrisse ne La povertà della filosofia: “Nell’acquisire nuove forze produttive gli uomini cambiano il loro modo di produzione, e nel cambiare il loro modo di produzione, il loro modo di guadagnarsi da vivere, cambiano tutti i loro rapporti sociali. Il mulino a vento vi dà la società con il signore feudale; il mulino a vapore, la società con il capitalista industriale.”
Un punto di vista simile è indicato nel Manifesto Comunista, in cui Marx scrive: “La borghesia non può esistere senza rivoluzionare costantemente gli strumenti di produzione, e quindi i rapporti di produzione, e con essi tutti i rapporti della società.” In una nota al capitolo 13 del volume I del Capitale disse che “l’unico metodo materialista” è mostrare come la tecnologia “scopre i rapporti attivi dell’uomo con la natura, il processo produttivo diretto della sua vita, e, allo stesso tempo, dei suoi rapporti sociali (seiner gesellschaftlichen Lebensverhältnisse ) e le concezioni mentali che ne derivano.” Nello stesso passo parlava di coloro che astraggono acriticamente da “questa base materiale” e raccomandava di rintracciare lo sviluppo delle “forme celesti” di queste relazioni reali (wirklichen Lebensverhältnisse ) a partire dalle relazioni reali stesse. È chiaro che Marx stava qui sostenendo che l’ideologia religiosa dovrebbe essere spiegata in termini di relazioni sociali reali e che queste, a loro volta, dovrebbero essere spiegate con riferimento alla tecnologia. Ma il linguaggio che ha usato non suggerisce che stesse facendo distinzioni nette. In effetti, ciò che egli criticava è il tentativo di considerare altre forme di vita in astrazione dalla tecnologia, in modo da poter essere considerato come sostenitore di ciò che Benedetto Croce nel 1896 chiamava “visione realistica della storia”
Certamente Marx disse una serie di cose che contraddicono una teoria meramente tecnologica della storia. Forse la prova più convincente dell’opinione che Marx considerava il determinante sociale di base come comprendente più della tecnologia è il suo resoconto nel Capitale dell’ascesa del capitalismo moderno. Secondo Marx, il capitalismo moderno iniziò con la creazione di grandi laboratori in cui gli uomini lavoravano per un salario nella produzione di beni che il datore di lavoro capitalista vendeva per profitto. Queste officine o fabbriche erano nuove forme di organizzazione, non nuovi metodi di produzione. Se devono essere considerati come forze produttive, allora l’organizzazione è una forza produttiva. Fino a che punto si può arrivare? Questi primi capitalisti stavano cercando di fornire un mercato più ampio di quanto fosse stato possibile fino a quel momento, e quindi considerazioni sulla domanda e sull’efficienza economica entrano nella nozione di forza produttiva. Questa nozione, infatti, può essere estesa per includere il commercio, la pirateria e la guerra, e Marx ed Engels lo fecero nelle prime pagine dell’Ideologia tedesca. Ma se il commercio è una forza produttiva, allora la distinzione tra forze produttive e relazioni produttive è sfumata, se non abolita del tutto. E se la guerra è una forza produttiva, allora sembrerebbe che anche la politica sia una forza produttiva, e in questo modo la distinzione tra base e sovrastruttura scompare.
Che Marx ed Engels non fossero chiari su tutto questo si può vedere in due lettere di Marx a Engels sul tema degli eserciti e degli armamenti. In una lettera a Engels del 25 settembre 1857, Marx scrisse: “La storia dell’esercito fa emergere più chiaramente di qualsiasi altra cosa la correttezza della nostra visione sulla connessione delle forze produttive e dei rapporti sociali. L’esercito è particolarmente importante per lo sviluppo economico, ad esempio il pagamento dei salari si è sviluppato pienamente nell’esercito tra gli antichi. Così il peculium castrense fu presso i Romani la prima forma giuridica in cui venivano riconosciuti i beni di coloro che non erano padri di famiglia….” In una lettera del 7 luglio 1866, Marx si riferiva ai nuovi tipi di armi che i fabbricanti cercavano di vendere a Luigi Napoleone e commentava: “Dove la nostra teoria sulla determinazione dell’organizzazione del lavoro attraverso i mezzi di produzione riceve un sostegno più brillante che dall’industria della macellazione umana?”
Nella prima di queste lettere l’idea è che il fare e vincere la guerra dipendono dalle raffinatezze della fabbricazione degli armamenti, che, a loro volta, dipendono dal livello di tecnologia raggiunto nella società. Qui l’industria degli armamenti sembra essere considerata come un mezzo di produzione, e la guerra come l’organizzazione del lavoro. Va anche notato che nella prima lettera la distinzione è tra forze produttive e rapporti sociali, dove i rapporti sociali a cui si fa riferimento sono il lavoro salariato e il possesso di beni mobili. Nella seconda lettera, invece, la distinzione è tra i mezzi di produzione e l’organizzazione del lavoro. È possibile che con “forze produttive” e “mezzi di produzione” Marx intendesse la stessa cosa, ma “rapporti sociali” è chiaramente una nozione molto più ampia di “organizzazione del lavoro”. Alla luce di tali esempi, difficilmente si può negare che Marx non aveva una visione precisa della teoria che stava proponendo.
Il posto dei valori nella teoria
Il terzo problema di interpretazione riguarda la connessione tra il materialismo storico come presunta teoria scientifica e la difesa di una eventuale società senza classi apparentemente implicata in essa. Da un lato, c’è l’affermazione che il materialismo storico è scientificamente stabilito e spiega come le cose sono e predice ciò che saranno. Dall’altro lato, c’è la promessa che dalle contraddizioni del capitalismo sorgerà una forma superiore di società in cui non ci sarà più coercizione o sfruttamento. Per una felice congiunzione, un millennio morale è ritenuto prevedibile su basi scientifiche. Come è stato detto all’inizio di questa voce, la dottrina del materialismo storico è nata da una precedente visione metafisico-morale in cui l’oggettività scientifica non aveva alcun ruolo. Alcuni critici ritengono quindi che Marx sia stato allo stesso tempo un moralista e un sociologo e che non sia mai riuscito a conciliare questi ruoli. Altri vanno ancora oltre e suggeriscono che le opere scientifiche non sono altro che un veicolo per i suoi obiettivi morali.
I difensori di Marx sostengono che egli rifiutò giustamente di fare la distinzione tra fatto e valore che è implicita nell’affermazione che la scienza sociale dovrebbe essere “senza valore”. Essi sostengono che Marx considerava che la teoria e la pratica sono inestricabilmente mescolate, così che è impossibile comprendere il funzionamento dei processi sociali senza allo stesso tempo ottenere il controllo su di essi. Marx molto probabilmente credeva che la società capitalista si sviluppa in modi che non sono voluti da nessuno e che ad essa sarebbe succeduta una forma di società in cui gli scopi e le intenzioni degli uomini avrebbero trovato spazio per la realizzazione. Così, dal suo punto di vista, i processi della società capitalista possono essere osservati e spiegati come se fossero il funzionamento di qualche entità aliena, non umana, in cui gli individui sono coinvolti come in un meccanismo mostruoso. Tuttavia, egli sosteneva anche che la macchina si sarebbe rotta e distrutta e che le attività degli uomini, così liberate, sarebbero state spiegabili non in termini impersonali ma in termini dei loro obiettivi collettivi.
La validità del materialismo storico
Si è già sottolineato che il materialismo storico è stato sostenuto su basi di tipo molto diverso. È stato considerato come un metodo di investigazione dei fatti della storia, come un’ipotesi storica stabilita di grande generalità, e come una deduzione dal materialismo o, più specificamente, dal materialismo dialettico. Si è anche detto che Marx considerava la sua visione come qualcosa di più di un metodo e che se la considerava un’ipotesi, difficilmente considerava la possibilità che venisse stravolta. Considereremo le varie ragioni addotte a suo sostegno, in modo da ottenere una comprensione più chiara della teoria.
deduzione dal materialismo dialettico
L’opinione che il materialismo storico sia una deduzione dal materialismo dialettico non è stata apparentemente avanzata da Marx stesso. Il materialismo dialettico può essere implicito negli scritti di Marx, ma non vi è esplicito, e quando Marx scriveva di materialismo, spesso non intendeva altro che una visione scientifica e terrena delle cose. Nella tradizione marxista-leninista, tuttavia, è stato usato l’argomento che se il materialismo dialettico è vero, allora è vero anche il materialismo storico. Così nella sua Storia del Partito Comunista dell’Unione Sovietica (1938) Joseph Stalin ha scritto: “Inoltre, se la natura, l’essere, il mondo materiale, è primario, e la mente, il pensiero, è secondario, derivato: se il mondo materiale rappresenta la realtà oggettiva, esistente indipendentemente dalla mente degli uomini, mentre la mente è un riflesso di questa realtà oggettiva, ne segue che la vita materiale della società, il suo essere, è anch’essa primaria, e la sua vita spirituale è secondaria, derivata, e che la vita materiale della società è una realtà oggettiva esistente indipendentemente dalla volontà dell’uomo, mentre la vita spirituale della società è un riflesso di questa realtà oggettiva, un riflesso dell’essere.”
Un argomento in qualche modo simile si trova nella sezione 2 del capitolo 6 del Materialismo ed Empirio-Criticismo di Lenin (traduzione inglese, Mosca, 1939, p. 115). Sia Lenin che Stalin sostengono questo punto di vista facendo riferimento all’affermazione di Marx nella Critica dell’economia politica che “non è la coscienza degli uomini che determina il loro essere ma, al contrario, il loro essere sociale che determina la loro coscienza”. Ma Marx, in questo passaggio, non si riferiva al materialismo come filosofia della natura, ma alle ideologie che si formano in specifiche circostanze sociali. Inoltre, dal fatto (se di fatto si tratta) che non esiste altro che la materia e le sue forme d’essere, non deriva che le attività produttive ed economiche dell’uomo forniscano la chiave della sua politica, del diritto, della religione, della filosofia, dell’arte e della morale. L’aggettivo materiale non ha lo stesso significato nell’uso di Marx come quando è usato nella frase “mondo materiale” o “oggetto materiale”. L’accettazione generale del materialismo non comporta alcuna visione particolare su quali caratteristiche della vita umana possano essere utilizzate per fornire una spiegazione del resto.
Si potrebbe sostenere, naturalmente, che se il materialismo è vero, tutti i fatti sociali sono riducibili a fatti fisici o che tutte le leggi sociali sono riducibili a leggi della fisica. Marx ed Engels, tuttavia, non credevano questo. In un’interessante lettera, una delle ultime passate tra loro, Engels sosteneva che il “lavoro” è un termine sociale che non può essere ridotto al “lavoro” nel suo senso fisico o meccanico.
Il materialismo storico come ovviamente vero
È un’esagerazione dire, come hanno fatto alcuni, che Marx non ha dato alcuna ragione per la dottrina del materialismo storico. È chiaro, tuttavia, che sia lui che Engels la consideravano ovviamente vera. Così, nel Manifesto del Comunismo si pone la seguente domanda: “È necessaria una profonda intuizione per comprendere che le idee, le vedute e le concezioni dell’uomo, in una parola, la coscienza dell’uomo, cambia con ogni cambiamento nelle condizioni della sua esistenza materiale, nelle sue relazioni sociali e nella sua vita sociale?” Engels, nel suo discorso alla tomba di Marx, si riferiva alla “scoperta” di Marx come la scoperta di “un fatto semplice”. Questo “fatto semplice” non è chiaramente né una deduzione del materialismo dialettico né un’ipotesi complessa basata su una massa di informazioni storiche. Sembrerebbe essere il fatto che gli uomini non possono impegnarsi nella politica, nella religione, nella filosofia e nell’arte se non sono vivi, con i mezzi per farlo. Nessuno potrebbe ragionevolmente negarlo, ma ogni uomo ragionevole è quindi un implicito sostenitore del materialismo storico? Perché sia così, sarebbe necessario mostrare che la teoria che le condizioni materiali della vita devono fornire la spiegazione di tutte le altre attività umane è deducibile dal fatto che gli uomini devono ottenere i mezzi per vivere per essere in grado di impegnarsi in attività politiche, religiose, filosofiche e artistiche. Ma dal fatto che ottenere i mezzi per vivere è una conditio sine qua non della politica, della religione e della filosofia, non ne consegue che queste ultime attività possano essere spiegate solo in termini delle prime. Sembra che sia stato commesso un errore non dissimile dalla mancata distinzione tra condizioni necessarie e condizioni sufficienti. Dal fatto che gli uomini non potrebbero impegnarsi in queste attività se non si mantenessero in vita, non segue che il modo in cui si mantengono in vita spieghi o “determini” queste attività. L’affermazione di Engels potrebbe essere negata solo da qualcuno che ritiene che la politica, la religione e la filosofia siano attività di spiriti disincarnati. Il suo semplice fatto è troppo semplice per avere qualsiasi valore teorico.
argomento dell’essenza dell’uomo
Marx stesso aveva un altro argomento che suggerisce che c’è qualcosa di ovvio nella visione che le forze produttive sono i fattori determinanti nella società umana e nella storia umana. Scrisse nel Capitale, Volume I, che la produzione di utensili è ciò che distingue l’uomo dagli altri animali. Lui ed Engels avevano sostenuto in modo simile ne L’ideologia tedesca che gli uomini “cominciano a distinguersi dagli animali non appena cominciano a produrre i loro mezzi di sussistenza….”. Naturalmente, anche i castori e le api fanno questo, ma i loro alveari e le loro dighe (Marx ed Engels avrebbero probabilmente sostenuto) non sono mai migliorati e non servono mai come punto di partenza per altri dispositivi. Qualunque sia la differenza, Marx ed Engels sostenevano che ciò che è peculiare degli esseri umani è che essi fanno (e presumibilmente migliorano) i loro mezzi di vita e che, quindi, questo fatto deve essere il fatto chiave per sostenere la società umana e per spiegare il corso della storia umana come distinta dalla storia naturale.
Questo è adottare un metodo aristotelico di spiegazione in termini di essenze. Ciò che gli uomini fanno, si suppone, dipende da ciò che gli uomini sono essenzialmente. Si suppone che ci sia qualche caratteristica centrale comune a tutti gli esseri umani e solo a loro, da cui dipendono tutte le altre attività specificamente umane e in termini delle quali devono essere spiegate. A questo si può obiettare, in primo luogo, che gli esseri umani non sono il tipo di esseri a cui si possono attribuire delle essenze. Gli esseri con essenze sono quelli che possono essere classificati in qualche modo in un sistema di classificazione ben definito. Lo schema aristotelico presupponeva un mondo di cose che possono essere classificate in questo modo, e fu necessario abbandonare lo schema quando ci si rese conto che il mondo era troppo complesso. Le essenze possono essere definite per artefatti con funzioni definite, come sedie e coltelli. Un coltello è uno strumento per tagliare, una sedia un articolo di arredamento per far sedere una persona. Ma gli esseri umani non possono essere inseriti in un singolo sistema di scopi o funzioni.
La definizione aristotelica dell’uomo come animale razionale riassume una visione del posto e dello scopo dell’uomo nel cosmo. È assurdo supporre che ci sia una sola cosa che costituisce l’umanità dell’uomo, come il taglio costituisce la natura dei coltelli. La scelta di una singola parola come ragione o politica o utensileria dà l’apparenza di una tale essenza, ma è solo un’apparenza, poiché ognuna di queste parole esprime una nozione altamente complessa che non può essere catturata come definizione con un singolo schema classificatorio. Si è già notato che l’uomo non è l’unico animale che produce i suoi mezzi di vita, ma che lo fanno anche le api e i castori, per citarne solo due. Ciò che differenzia le produzioni umane è che vengono costantemente migliorate e costituiscono la base per nuove produzioni che diventano progressivamente sempre meno simili a quelle da cui hanno avuto origine. Dire che la fabbricazione di utensili è l’essenza dell’uomo è riferirsi alla sua inventiva in una delle sue forme più concrete. Se l’uomo ha un’essenza, è che non ne ha nessuna.
Perché Marx ed Engels hanno scelto la fabbricazione di utensili come caratteristica che differenzia l’uomo dagli altri animali? Non sembra esserci un’unica risposta. Marx, in ogni caso, era influenzato dalle classificazioni archeologiche dei periodi della preistoria in età della pietra, età del bronzo ed età del ferro. Ma naturalmente si sbagliava se supponeva che, poiché la preistoria deve essere ricostruita dalle cose materiali lasciate, queste cose materiali sono i fattori esplicativi di base di tutta la società umana. (In ogni caso, alcuni dei resti archeologici non sono affatto utensili.) Nella misura in cui gli archeologi adottano l’ipotesi o il metodo del materialismo storico, lo fanno faute de mieux, perché per la natura stessa del loro lavoro non c’è nient’altro che possano fare.
Una ragione più fondamentale per l’opinione di Marx ed Engels che la produzione di utensili è l’essenza umana è la loro accettazione, forse non del tutto consapevole negli ultimi anni, della visione hegeliana che gli uomini creano la loro vita attraverso il lavoro. La tecnologia è così considerata come l’incarnazione concreta del processo attraverso il quale la natura è controllata e umanizzata.
Ancora una volta, Marx ed Engels vissero in un momento in cui la gente stava diventando consapevole degli effetti sociali di importanti invenzioni industriali. Videro che una nuova forma di società stava nascendo come risultato dell’invenzione dell’energia a vapore e che una società con cotonifici e ferrovie richiedeva istituzioni molto diverse da quelle di una società con telai a domicilio e carrozze da stadio. Ai nostri giorni l’influenza sociale dell’invenzione tecnologica è diventata evidente, in ogni caso in modo generale, anche se gli effetti specifici di particolari invenzioni possono essere talvolta difficili da accertare. Ma Marx ed Engels lo notarono in un’epoca in cui non tutti erano consapevoli di ciò che stava accadendo. Ma va notato che questo non stabilisce il materialismo storico. Dal fatto che importanti cambiamenti tecnologici rendono spesso necessario cambiare le leggi e adottare nuovi modi di vita e di pensiero, non ne consegue che la legge e i modi di vita e di pensiero possano essere alterati in modo decisivo solo come risultato del cambiamento tecnologico. Inoltre, dalla grande importanza sociale dell’invenzione tecnologica non consegue nulla riguardo alle cause e alle condizioni dell’invenzione tecnologica stessa.
collegamento delle forze produttive e dei rapporti
Dicendo che Marx considerava il materialismo storico come ovviamente vero, stiamo dicendo che considerava ovvio che le forze produttive “determinano” i rapporti produttivi. C’è un senso in cui i rapporti produttivi sono necessariamente legati alle forze produttive. Perché nell’inventare un nuovo strumento o una nuova macchina può accadere che l’inventore richieda a tanti uomini di lavorare insieme in questo e quel modo. Un uomo potrebbe, per esempio, inventare o progettare una nave a vela che richiede cinque uomini per farla navigare e ogni membro dell’equipaggio per occupare una certa posizione nella nave. Ancora, quando si scoprì come equipaggiare le navi con motori a vapore o a benzina, il lavoro richiesto ai marinai fu alterato e si crearono nuove relazioni tra loro. Il controllo delle caldaie e dei motori è molto diverso dalla gestione delle linee e delle vele. I lavori sono diversi, e anche le relazioni di coloro che li svolgono sono diverse. Il punto può quindi essere espresso dicendo che a volte l’introduzione di un nuovo tipo di strumento o macchina comporta necessariamente l’introduzione di nuovi rapporti di lavoro. Sarebbe abbastanza naturale chiamare queste relazioni di lavoro relazioni produttive in contrasto con gli stessi strumenti o macchine, che potrebbero essere chiamati forze produttive o mezzi di produzione. Con i termini intesi in questo modo, quindi, può accadere che un cambiamento nelle forze produttive porti necessariamente con sé un cambiamento nei rapporti produttivi, poiché le forze produttive e i rapporti produttivi possono essere aspetti diversi della stessa cosa.
Quanto lontano si estende questo tipo di rapporto produttivo? Possiamo prendere l’esempio dell’invenzione dell’aeroplano per chiarire questa domanda. Un aeroplano all’inizio era pilotato da un solo uomo; i modelli successivi richiedono diversi operatori. Quindi ci sono alcune relazioni di lavoro per il funzionamento effettivo della macchina. Inoltre, però, è necessario un aeroporto e, se si devono intraprendere dei viaggi, altri luoghi per l’atterraggio e il rifornimento di carburante. Se un aeroplano è considerato come una macchina per volare a distanze considerevoli dalla sua base, allora la fornitura di campi d’aviazione con uomini per supervisionare decolli e atterraggi e per aiutare nel rifornimento è necessariamente coinvolta anche nell’invenzione. Quindi ci sono rapporti di lavoro piuttosto estesi impliciti nell’invenzione di una macchina per volare da un posto all’altro.
Ora c’è un principio del diritto romano secondo il quale il proprietario della terra possiede l’intero volume di terra e aria sotto e sopra di essa, de caelo usque ad inferas (dal cielo sopra all’inferno sotto). Se si insistesse su questo principio, coloro che volano con gli aerei si troverebbero a dover ottenere il permesso dai proprietari terrieri che intervengono, o addirittura a dover pagare, prima di poter volare dal proprio territorio. In realtà, è sorto un sistema di permessi ed esclusioni secondo il quale i proprietari terrieri all’interno di un paese generalmente non possono impedire agli aerei di volare sopra la loro terra, mentre i governi hanno certi poteri di controllo sui voli che attraversano i loro confini. Qualcuno potrebbe sostenere che nell’inventare una macchina per volare a distanze considerevoli dalla sua base, l’inventore stava provvedendo non solo al pilotaggio dell’aereo e al suo atterraggio e rifornimento, ma anche alle regole con cui sarebbe stato controllato mentre andava da un posto all’altro. Ma questo sarebbe estendere troppo la nozione di rapporti di lavoro. Mentre il pilotaggio, l’atterraggio e il rifornimento possono essere considerati come aspetti del pilotaggio della macchina, e quindi come caratteristiche necessarie dell’invenzione, le regole sotto le quali i voli possono essere permessi sono una questione diversa. Un’ingiunzione per impedire il volo avrebbe potuto essere emessa dopo che erano state prese disposizioni per farlo avvenire. Così la terza serie di rapporti è collegata all’invenzione in modo contingente. Potrebbe essere conveniente chiamare questi ultimi rapporti rapporti produttivi come distinti dai rapporti di lavoro, anche se l’uso dell’aggettivo produttivo esagera la connessione con il funzionamento effettivo della macchina. Così è chiaro che mentre una data invenzione può rendere necessarie certe relazioni di lavoro, essa sarà incoerente con certe relazioni più ampie e coerente con una varietà di altre. L’uso della parola determinare sia per i rapporti di lavoro che per quelli più ampi oscura questa differenza e incoraggia l’idea che la tecnologia ponga vincoli di necessità al sistema sociale.
argomento dalla storia del capitalismo
Di gran lunga la maggior parte del lavoro storico di Marx riguarda le origini e lo sviluppo del capitalismo, ed è quindi ragionevole considerare questa parte del suo lavoro come un esempio e come una rivendicazione della dottrina del materialismo storico. Tuttavia, il Capitale si occupa principalmente degli aspetti economici e industriali del capitalismo e troppo brevemente di questioni politiche e ideologiche. Non è sorprendente che le questioni economiche e industriali abbiano un ruolo importante in un’analisi e storia degli sviluppi economici e industriali. Ma il Capitale dà solo un sostegno minimo e incidentale alla tesi principale del materialismo storico: la tesi della dipendenza di altre istituzioni sociali da quelle tecniche ed economiche e la tesi dell’influenza storica primaria della tecnologia e dell’economia. Dopo la morte di Marx, Max Weber avanzò l’opinione che la crescita del capitalismo in Europa fu favorita da alcuni aspetti del credo religioso protestante. Marx, naturalmente, pensava che il credo religioso fosse ideologico ed epifenomenale, un’ombra inefficace della realtà sociale. Avrebbe trovato necessario respingere la visione di Weber per motivi di principio, nonostante le concomitanze e le assimilazioni su cui Weber ha richiamato l’attenzione. Questo dimostra che la visione di Marx non è un’ipotesi ma parte di un sistema di interpretazione di portata molto ampia; parte, anzi, di una visione filosofica.
Aspetti dialettici della teoria
La tesi fondamentale della dialettica marxista è che tutto è in movimento, e Marx e i suoi seguaci hanno proclamato la mutevolezza di tutte le forme sociali esistenti. Questo di per sé, naturalmente, non distinguerebbe il materialismo storico da, per esempio, l’hegelismo o alcuni tipi di liberalismo. Un’altra caratteristica della dialettica marxista, tuttavia, è la convinzione che, sebbene si verifichino continuamente cambiamenti graduali, ci sono anche occasionalmente cambiamenti improvvisi di grande portata in cui ai tipi di essere esistenti ne succedono di completamente nuovi. Ciò significa che i marxisti considerano l’emergere di nuove forme sociali come naturale quanto l’adattamento evolutivo. Si potrebbe dire che la loro visione del cambiamento è tale da farli aspettare l’inaspettato. Un altro principio della dialettica marxista è che lo sviluppo avviene attraverso lo scontro degli opposti. Così la dottrina della lotta di classe è considerata dai marxisti come una caratteristica vitale del materialismo storico. I cambiamenti nei mezzi di produzione forniscono l’indizio per le lotte di classe e le rivoluzioni sociali da cui nascono nuove forme di vita e di pensiero. I filosofi della tradizione marxista-leninista sostengono che nella società comunista le contraddizioni e le opposizioni continuerebbero, ma che, in assenza di differenze di classe, sarebbero “non antagoniste”
Quanto sopra potrebbe essere chiamato la metafisica della dialettica marxista. Marx stesso, tuttavia, era molto più interessato alla dialettica come metodo. Forse la caratteristica più fondamentale del metodo dialettico come inteso da Marx è la sua sfiducia nell’astrazione. Anche questa è un’eredità hegeliana, ma mentre Hegel considerava lo Spirito Assoluto come la realtà concreta, per Marx la realtà era il mondo materiale, insieme agli esseri umani incarnati organizzati insieme in vari ordini sociali. I filosofi che parlano di spirito, o gli economisti che parlano di terra, lavoro e capitale, secondo Marx, oscurano la base fisica della vita e dell’azione umana e sostituiscono categorie astratte alle realtà concrete del lavoro e dell’associazione umana. L’astrazione, in questa visione della questione, è una forma di mistificazione. L’unico modo per evitare la mistificazione è mettere in relazione le cose che le persone dicono e fanno con le circostanze materiali in cui vivono. Ma l’astratto si contrappone non solo al concreto ma anche a ciò che è intero o completo. Marx, come Hegel, pensava che le parti di qualsiasi insieme non fossero indifferenti l’una all’altra ma fossero, al contrario, strettamente legate tra loro. Questo legame era particolarmente stretto tra gli individui e i gruppi della società umana. Secondo Marx, le istituzioni del lavoro e della produzione erano quelle primarie, ma attraverso la loro connessione con queste istituzioni, le leggi e la politica degli uomini, la loro filosofia, la morale, l’arte e la religione sono interconnesse e interdipendenti e non possono essere comprese l’una dall’altra o dalla loro base materiale.
Un’ulteriore forma di astrazione a cui Marx si opponeva era la pretesa che ci fossero leggi economiche che si applicano a tutte le società umane allo stesso modo. Marx sosteneva (prefazione al Capitale, Vol. I, 2a ed.) che ogni tipo principale di ordine sociale si sviluppa e funziona in modi particolari, così che non possiamo concludere da ciò che accade in un tipo di società che qualcosa di simile accadrà in un altro. Infatti, ha detto che tracciare le leggi di sviluppo dei diversi tipi di società in questo modo, tenendo in considerazione il particolare e il peculiare, è il metodo dialettico. Bisogna anche notare che Marx a volte pensava che le varie categorie sociali, come le forze produttive e i rapporti produttivi, non potevano essere astratte l’una dall’altra, ma collassavano l’una nell’altra, come fanno le teorie hegeliane. Abbiamo già visto che Marx ha trattato le forme di organizzazione come mezzi di produzione, confondendo così la distinzione tra forze produttive e rapporti produttivi. Negli Outlines of a Critique of Political Economy (1857), recentemente pubblicati, appare la seguente nota: “Dialettica dei concetti forza produttiva (mezzi di produzione) e rapporto produttivo, una dialettica per determinare i loro limiti, e che non annulla la loro reale distinzione” (p. 29). Sembra che Marx sperasse di risolvere il problema per mezzo di un coup de main dialettico.
Relazione ad altri sforzi
Marx non fu il primo ad indagare la storia della tecnologia, dell’industria e del commercio, ma senza dubbio il suo lavoro influenzò notevolmente la direzione presa dalla ricerca storica. Gli storici marxisti sono stati particolarmente ansiosi di mostrare come la conoscenza sia stata ostacolata o promossa dalle forze produttive e dai rapporti produttivi prevalenti. Così, Benjamin Farrington, nel suo Greek Science (2 volumi, Londra, 1944-1949), sostenne che il carattere prevalentemente speculativo e poco pratico della scienza greca era dovuto all’istituzione della schiavitù e al disprezzo aristocratico per il lavoro manuale che ne derivava. George Thomson, nei suoi Studies in Ancient Greek Society, 1: The Prehistoric Aegean (Londra, 1949), presentò prove a favore delle opinioni di Engels sul comunismo primitivo. Nel Volume II della stessa opera, sottotitolato The First Philosophers (Londra, 1955), Thomson collegò le categorie impiegate dai filosofi presocratici con fattori economici e di classe e con la nozione di Marx di una merce come “l’incarnazione uniforme socialmente riconosciuta” del lavoro umano, concludendo che “l’Uno parmenideo, insieme alla successiva idea di ‘sostanza’, può quindi essere descritto come un riflesso o proiezione della sostanza del valore di scambio” (p. 103). B. Hessen, in un saggio intitolato “The Social and Economic Roots of Newton’s Principia” (Science at the Crossroads, 1931), sostenne che Isaac Newton era il tipico rappresentante della borghesia in ascesa, e nella sua filosofia egli incarna i tratti caratteristici della sua classe” (p. 33). Questo tipo di visione illustra l’indagine più generale sulle connessioni tra classe e conoscenza conosciuta come sociologia della conoscenza. Ideologia e Utopia di Karl Mannheim (Ideologie und Utopie, Bonn, 1929; tradotto da Louis Wirth e Edward Shils, Londra, 1936) mostra come il marxismo abbia influenzato questa materia, ma anche Max Scheler, che non era un marxista, ha contribuito a svilupparla (Die Wissenformen und die Gesellschaft, Leipzig, 1926).
Si deve sottolineare che una visione materialista della storia non è necessariamente legata al socialismo marxista, perché è possibile riconoscere l’importanza storica dei mezzi di produzione e degli interessi economici e di classe senza concludere che debba emergere una società comunista senza classi. (Questo è stato fatto, per esempio, da E. R. A. Seligman in The Economic Interpretation of History, New York, 1902). Inoltre, alcuni storici ed economisti hanno adottato un’interpretazione economica della storia senza impegnarsi nelle opinioni marxiste sull’influenza dominante della tecnologia, dei mezzi di produzione. Così, Thorold Rogers, un libero commerciante non dogmatico, ha richiamato l’attenzione su influenze come la carenza di manodopera creata dalla peste nera o l’interferenza sulle rotte commerciali da parte degli invasori mongoli, ma ha detto: “Non si può, naturalmente, separare, se non nel pensiero, e allora solo con non poco rischio di confusione, i fatti economici da quelli sociali e politici” (The Economic Interpretation of History, Londra, 1888, p. 281). I marxisti hanno spesso fatto di tutto per distinguere la concezione economica da quella materialista della storia. Così, lo storico marxista russo M. N. Pokrovsky è stato criticato dai marxisti ortodossi per aver posto troppa enfasi sulle considerazioni di mercato e troppo poca sull’influenza dei mezzi di produzione.
Vedi anche Aristotelismo; Comunismo; Croce, Benedetto; Materialismo dialettico; Engels, Friedrich; Hegel, Georg Wilhelm Friedrich; Ideologia; Lenin, Vladimir Il’ich; Mannheim, Karl; Marx, Karl; Plekhanov, Georgii Valentinovich; Scheler, Max; Socialismo.
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