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Filosofi, ricercatori, leader spirituali: tutti hanno discusso su cosa rende la vita degna di essere vissuta. È una vita piena di felicità o una vita piena di scopo e significato? C’è anche una differenza tra i due?
Pensate all’attivista dei diritti umani che combatte l’oppressione ma finisce in prigione: è felice? O all’animale sociale che passa le sue notti (e alcuni giorni) saltando da una festa all’altra: è questa la bella vita?

Queste non sono solo domande accademiche. Possono aiutarci a determinare dove dovremmo investire le nostre energie per condurre la vita che vogliamo.

Di recente alcuni ricercatori hanno esplorato queste domande in profondità, cercando di distinguere le differenze tra una vita significativa e una vita felice. La loro ricerca suggerisce che c’è di più nella vita che la felicità – e mette in discussione anche alcune scoperte precedenti del campo della psicologia positiva, guadagnandosi una discreta copertura da parte della stampa e delle critiche.

La controversia che la circonda solleva grandi domande su cosa significhi effettivamente la felicità: Mentre nella vita ci può essere più della felicità, nella “felicità” ci può essere anche più del solo piacere.

Cinque differenze tra una vita felice e una vita significativa

“Una vita felice e una vita significativa hanno alcune differenze”, dice Roy Baumeister, professore di psicologia Francis Eppes alla Florida State University. Basa questa affermazione su un documento che ha pubblicato l’anno scorso nel Journal of Positive Psychology, di cui è coautore insieme a ricercatori dell’Università del Minnesota e di Stanford.

Baumeister e i suoi colleghi hanno intervistato 397 adulti, cercando correlazioni tra i loro livelli di felicità, significato e vari altri aspetti della loro vita: il loro comportamento, l’umore, le relazioni, la salute, i livelli di stress, la vita lavorativa, le attività creative e altro.

Hanno scoperto che una vita significativa e una vita felice vanno spesso di pari passo, ma non sempre. Ed erano curiosi di saperne di più sulle differenze tra i due. La loro analisi statistica ha cercato di separare ciò che ha portato significato alla propria vita ma non felicità, e ciò che ha portato felicità ma non significato.

Le loro scoperte suggeriscono che il significato (separato dalla felicità) non è collegato al fatto di essere in salute, avere abbastanza soldi o sentirsi a proprio agio nella vita, mentre la felicità (separata dal significato) lo è. Più specificamente, i ricercatori hanno identificato cinque differenze principali tra una vita felice e una significativa.

• Le persone felici soddisfano i loro desideri e bisogni, ma questo sembra in gran parte irrilevante per una vita significativa. Pertanto, la salute, la ricchezza e la facilità nella vita erano tutte correlate alla felicità, ma non al significato.
• La felicità implica essere concentrati sul presente, mentre la significatività implica pensare di più al passato, al presente e al futuro – e alla relazione tra di essi. Inoltre, la felicità era vista come fugace, mentre la significatività sembrava durare più a lungo.
• La significatività deriva dal dare agli altri; la felicità deriva da ciò che loro danno a te. Anche se le connessioni sociali erano collegate sia alla felicità che al significato, la felicità era collegata più ai benefici che si ricevono dalle relazioni sociali, specialmente le amicizie, mentre la significatività era collegata a ciò che si dà agli altri – per esempio, prendersi cura dei bambini. Lungo queste linee, gli autodefiniti “prenditori” erano più felici degli autodefiniti “donatori”, e passare del tempo con gli amici era collegato alla felicità più che al significato, mentre passare più tempo con i propri cari era collegato al significato ma non alla felicità.
• Le vite significative comportano stress e sfide. Livelli più alti di preoccupazione, stress e ansia erano collegati a una maggiore significatività ma a una minore felicità, il che suggerisce che impegnarsi in situazioni impegnative o difficili che vanno oltre se stessi o i propri piaceri promuove la significatività ma non la felicità.
• L’auto-espressione è importante per il significato ma non per la felicità. Fare cose per esprimere se stessi e preoccuparsi dell’identità personale e culturale erano collegati ad una vita significativa ma non felice. Per esempio, considerarsi saggi o creativi era associato al significato ma non alla felicità.

Una delle scoperte più sorprendenti dello studio era che dare agli altri era associato al significato, piuttosto che alla felicità, mentre prendere dagli altri era legato alla felicità e non al significato. Anche se molti ricercatori hanno trovato una connessione tra dare e felicità, Baumeister sostiene che questa connessione è dovuta a come si assegna un significato all’atto di dare.

“Se guardiamo solo ad aiutare gli altri, il semplice effetto è che le persone che aiutano gli altri sono più felici”, dice Baumeister. Ma quando si eliminano gli effetti del significato sulla felicità e viceversa, dice, “allora aiutare rende le persone meno felici, così che tutto l’effetto dell’aiuto sulla felicità deriva dall’aumento del significato”

Lo studio di Baumeister solleva alcune domande provocatorie sulla ricerca in psicologia positiva che collega l’attività gentile, utile – o “pro-sociale” – alla felicità e al benessere. Ma la sua ricerca ha anche acceso un dibattito su ciò che gli psicologi – e noi tutti – intendiamo davvero quando parliamo di felicità.

Che cos’è la felicità, comunque?

I ricercatori, proprio come le altre persone, non sono d’accordo sulla definizione di “felicità” e su come misurarla.

Alcuni hanno equiparato la felicità a stati emotivi transitori o anche a picchi di attività nei centri del piacere del cervello, mentre altri hanno chiesto alle persone di valutare la loro felicità complessiva o la soddisfazione della vita. Alcuni ricercatori, come Ed Diener dell’Università dell’Illinois, un pioniere nel campo della psicologia positiva, hanno cercato di raggruppare questi aspetti della felicità sotto il termine “benessere soggettivo”, che comprende le valutazioni delle emozioni positive e negative e la soddisfazione generale della vita. Queste differenze nelle definizioni di felicità hanno talvolta portato a risultati confusi o addirittura contraddittori.

Per esempio, nello studio di Baumeister, le relazioni familiari – come la genitorialità – tendevano ad essere legate al significato più che alla felicità. Il sostegno a questa scoperta viene da ricercatori come Robin Simon della Wake Forest University, che ha esaminato i livelli di felicità tra 1.400 adulti e ha scoperto che i genitori hanno generalmente riportato meno emozioni positive e più emozioni negative rispetto alle persone senza figli. Ha concluso che, mentre i genitori possono segnalare più scopo e significato rispetto ai non genitori, sono generalmente meno felici dei loro coetanei senza figli.

Questa conclusione irrita la ricercatrice sulla felicità Sonja Lyubormirsky, dell’Università della California, Riverside, che si oppone agli studi che “si sforzano troppo di escludere tutto ciò che è legato alla felicità” dalla loro analisi, ma traggono comunque conclusioni sulla felicità.

“Immaginate tutto ciò che pensate possa essere fantastico nel fare i genitori o nell’essere genitori”, dice Lyubomirsky. “Se si controlla per questo – se lo si toglie dall’equazione – allora ovviamente i genitori sembreranno molto meno felici”.

In uno studio recente, lei e i suoi colleghi hanno misurato i livelli di felicità e di significato nei genitori, sia in modo “globale” – facendo loro valutare la loro felicità generale e la soddisfazione della vita – sia mentre erano impegnati nelle loro attività quotidiane. I risultati hanno mostrato che, in generale, i genitori erano più felici e soddisfatti della loro vita rispetto ai non genitori, e i genitori trovavano sia piacere che significato nelle attività di cura dei bambini, anche nei momenti in cui erano impegnati in quelle attività.

“Essere genitori porta a tutte queste cose buone: Ti dà significato nella vita, ti dà obiettivi da perseguire, può farti sentire più connesso nelle tue relazioni”, dice Lyubomirsky. “

Lyubomirsky ritiene che i ricercatori che cercano di separare significato e felicità siano sulla strada sbagliata, perché significato e felicità sono inseparabilmente intrecciati.

“Quando ci si sente felici e si toglie la parte di significato della felicità, non è veramente felicità”, dice.

Ecco come Baumeister e i suoi colleghi hanno definito la felicità ai fini del loro studio. Quindi, anche se lo studio si riferiva alla “felicità”, dice Lyubomirsky, forse stava in realtà guardando qualcosa di più simile al “piacere edonico” – la parte della felicità che implica il sentirsi bene senza la parte che implica una più profonda soddisfazione della vita.

C’è felicità senza piacere?

Ma è mai utile separare il significato dal piacere?

Alcuni ricercatori hanno cominciato a farlo esaminando quella che chiamano “felicità eudaimonica”, o la felicità che deriva da attività significative, e la “felicità edonica”, la felicità che deriva dal piacere o dalla realizzazione degli obiettivi.

Un recente studio di Steven Cole della UCLA School of Medicine, e Barbara Fredrickson della University of North Carolina, Chapel Hill, ha scoperto che le persone che hanno riportato più felicità eudaimonica hanno una funzione del sistema immunitario più forte di quelle che hanno riportato più felicità edonica, suggerendo che una vita di significato può essere migliore per la nostra salute di una vita alla ricerca del piacere.

Similmente, un articolo del 2008 pubblicato sul Journal of Happiness Studies, ha trovato diversi effetti positivi sulla salute associati alla felicità eudaimonica, tra cui una minore reattività allo stress, meno resistenza all’insulina (il che significa meno possibilità di sviluppare il diabete), più alti livelli di colesterolo HDL (“buono”), un sonno migliore, e modelli di attività cerebrale che sono stati collegati a livelli ridotti di depressione.

Ma la ricercatrice della felicità Elizabeth Dunn pensa che la distinzione tra felicità eudaimonica e edonica sia poco chiara.

“Penso che sia una distinzione che intuitivamente ha molto senso, ma che in realtà non regge sotto la lente della scienza”, dice Dunn, professore associato di psicologia presso l’Università della British Columbia.

Dunn è autrice di numerosi studi che dimostrano che dare agli altri aumenta la felicità, sia nel momento, come misurato dalle sole emozioni positive, che in termini di soddisfazione generale della vita. In un articolo pubblicato di recente, lei e i suoi colleghi hanno esaminato i dati di diversi paesi e hanno trovato prove a sostegno di questa connessione, compresi i risultati che hanno mostrato che i soggetti assegnati a caso a comprare oggetti per beneficenza hanno riportato livelli più elevati di emozioni positive – una misura della felicità edonica – rispetto ai partecipanti assegnati a comprare gli stessi oggetti per se stessi, anche quando la spesa non ha costruito o rafforzato i legami sociali.

“Penso che il mio lavoro supporti davvero l’idea che il benessere eudaimonico e quello edonico siano sorprendentemente simili e non siano così diversi come ci si potrebbe aspettare”, dice Dunn. “Dire che c’è un solo percorso verso il significato, e che è diverso dal percorso verso il piacere, è falso”

Come Lyubomirsky, insiste sul fatto che significato e felicità vanno di pari passo. Indica il lavoro dei ricercatori che hanno scoperto che le emozioni positive possono aiutare a stabilire legami sociali più profondi – che molti sostengono essere la parte più significativa della vita – e la ricerca della psicologa dell’Università del Missouri Laura King, che ha scoperto che provare emozioni positive aiuta le persone a vedere il “quadro generale” e a notare i modelli, il che può aiutare a mirare a obiettivi più significativi e a interpretare la propria esperienza come significativa.

Inoltre, lei sostiene che le misurazioni usate per distinguere la felicità eudaimonica da quella edonica sono troppo correlate per separarle in questo modo – statisticamente parlando, farlo può rendere i risultati inaffidabili.

Come lo psicologo dell’Università della Pennsylvania James Coyne – secondo Dunn, una “testa dura” statistica – ha scritto in un post sul blog del 2013, cercando di distinguere il benessere eudaimonico controllando il benessere edonico e altri fattori si ottiene qualcosa che non è affatto eudaimonia. Lo paragona a prendere una foto di fratelli che si assomigliano, rimuovendo tutto ciò che li fa assomigliare l’un l’altro, e poi ancora chiamare le foto rappresentative dei fratelli.

“Se stessimo parlando di persone, probabilmente non potremmo nemmeno riconoscere una somiglianza familiare tra i due”, scrive.

In altre parole, solo perché è statisticamente possibile rimuovere l’influenza di una variabile su un’altra non significa che ciò che si ottiene è qualcosa di significativamente distinto.

“Se si separa il significato dalla felicità, il fattore felicità può scomparire”, dice Dunn. “Ma, in termini di esperienza quotidiana delle persone, è davvero il caso che le persone affrontino veri e propri compromessi tra felicità e significato? Non credo.”

Si può avere tutto?

Baumeister, però, crede chiaramente che sia utile fare distinzioni tra significato e felicità – in parte per incoraggiare più persone a cercare attività significative nella vita, anche se questo le fa sentire felici. Tuttavia, riconosce che le due cose sono strettamente legate.

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“Avere una vita significativa contribuisce ad essere felici ed essere felici può anche contribuire a trovare la vita più significativa”, dice. “Penso che ci siano prove per entrambe le cose”.

Ma un avvertimento: Se si punta strettamente a una vita di piacere edonico, si potrebbe essere sulla strada sbagliata per trovare la felicità. “Per secoli, la saggezza tradizionale è stata che la semplice ricerca del piacere per se stesso non ti rende davvero felice a lungo termine”, dice.

In effetti, cercare la felicità senza significato sarebbe probabilmente una proposta stressante, aggravante e fastidiosa, sostiene Baumeister.

Invece, quando si aspira a una vita ben vissuta, potrebbe avere più senso cercare cose che si trovano significative – relazioni profonde, altruismo e espressione di sé con uno scopo, per esempio – piuttosto che cercare solo il piacere… anche se il piacere aumenta il proprio senso di significato, come suggerisce King.

“Lavorate per obiettivi a lungo termine; fate cose che la società tiene in grande considerazione – per motivi di successo o morali”, dice. “Trai il significato da un contesto più ampio, quindi hai bisogno di guardare oltre te stesso per trovare lo scopo in quello che stai facendo”.

C’è la possibilità di trovare anche piacere e felicità lungo la strada.