Società anglo-americana

Fonti delle differenze di valore

Struttura sociale e enfasi di valore

BIBLIOGRAFIA

Le quattro maggiori democrazie di lingua inglese – Australia, Canada, Gran Bretagna e Stati Uniti – sono generalmente considerate società molto simili, che ai fini della scienza sociale comparativa possono essere trattate come diversi esempi dello stesso tipo. Essi variano molto, naturalmente, per area, dimensione della popolazione e grado di omogeneità etnica, razziale e linguistica. Differiscono anche per quanto riguarda le istituzioni politiche formali – la monarchia rispetto alla repubblica, il federalismo rispetto al potere nazionale unitario, la separazione dei poteri rispetto al controllo parlamentare e di gabinetto. Queste differenze, tuttavia, sono spesso trattate come minime, data la comune derivazione di molte somiglianze culturali, una lingua comune che facilita l’interazione culturale tra le nazioni, standard di vita e produttività economica estremamente elevati, e istituzioni politiche democratiche stabili, come una tradizione di common law e un sistema politico bipartitico in cui ogni partito consiste in un’ampia coalizione di interessi e in cui le differenze ideologiche sono ridotte al minimo. Dalla prospettiva comparativa delle variazioni culturali mondiali, ci possono essere pochi dubbi sul fatto che queste quattro nazioni rappresentano diverse versioni regionali di una cultura.

Ogni confronto tra società che sono così simili economicamente e politicamente (cioè, come democrazie ricche e stabili) deve cercare alcune distinzioni concettuali per illuminare le peculiarità delle istituzioni in sistemi altamente comparabili. Nella tradizione della metodologia della scienza sociale di Max Weber, questa discussione enfatizza quelle distinzioni tra i valori sociali chiave che sono collegati alle variazioni di alcune delle istituzioni sociali che si trovano nelle società anglo-americane.

Un metodo particolarmente efficace per classificare sistematicamente i valori centrali dei sistemi sociali è una modifica dell’approccio modello-variabile originariamente sviluppato da Talcott Parsons (1951; 1960). Le variabili modello sono categorie dicotomiche di modalità di interazione, come realizzazione-ascrizione, universalismo-particolarismo, specificità-diffusione, orientamento al sé-collettività, ed egualitarismo-elitarismo. (L’ultima non è una delle distinzioni di Parsons, ma una aggiunta qui.) Il sistema di valori di una società può quindi orientare il comportamento di un individuo in modo che egli (1) tratti gli altri in termini di capacità e prestazioni o in termini di qualità ereditate (realizzazione-ascrizione); (2) applichi uno standard generale o risponda a qualche relazione personale (universalismo-particolarismo); (3) si riferisca a un aspetto selettivo del comportamento di un altro o a molti aspetti (specificità-diffusità); (4) dà il primato ai bisogni privati degli altri o subordina i bisogni degli altri agli interessi definiti del gruppo più grande (orientamento all’auto-orientamento-collettività); o (5) sottolinea che tutte le persone devono essere rispettate perché sono esseri umani o enfatizza la superiorità generale di coloro che occupano posizioni di élite (elitismo egualitarismo) (Parsons 1951, pp. 58-67; 1960).

Anche se i modelli di valore sono dicotomici, per scopi di analisi comparativa è preferibile concepirli come scale, lungo le quali le nazioni possono essere classificate in termini della loro posizione relativa su ciascuna delle variabili del modello. I termini stessi rappresentano i valori polari per ogni scala, e le nazioni possono essere classificate in termini della loro approssimazione relativa all’espressione “pura” di ciascuno dei valori polari. Mentre non c’è una base assoluta su cui formulare giudizi in termini di variabili del modello, le nazioni possono essere classificate in modo abbastanza affidabile le une rispetto alle altre. Per esempio, la Gran Bretagna è più ascrittiva degli Stati Uniti ma molto più orientata alla realizzazione rispetto all’India.

Le classifiche provvisorie assegnate alle quattro maggiori società anglo-americane su queste cinque dimensioni sono presentate nella Tabella 1, basate principalmente su prove empiriche impressionistiche piuttosto che sistematicamente raccolte.

Tabella 1 – Stime provvisorie delle classifiche relative delle quattro democrazie anglo-secondo la forza di alcune variabili di modello (classificate secondo il primo termine della polarità)
	Grande Gran Bretagna	Australia	Canada	Stati Uniti
Ascrizione-Risultato	1	2.5	2.5	4
Particolarismo-Universalismo	1	2	3	4
Diffusione-Specificità	1	2.5	2.5	4
Orientamento della collettività-Séorientamento	1	2	3	4
Elitismo-Equalitarismo	1	4	2	3

Secondo queste stime, L’Australia è leggermente più egualitaria, ma meno orientata alla realizzazione, universalistica, specifica e auto-orientata degli Stati Uniti. È meno universalistica ma più egualitaria del Canada. Il Canada differisce sistematicamente dagli Stati Uniti su tutte e cinque le dimensioni, essendo meno egualitario, orientato alla realizzazione, universalistico, specifico e auto-orientato; e la Gran Bretagna, a sua volta, differisce costantemente dal Canada nello stesso modo in cui quest’ultimo differisce dagli Stati Uniti. Queste classifiche, naturalmente, sono basate sull’astrazione degli aspetti ideal-tipici delle quattro società.

Per evidenziare l’utilità analitica di queste distinzioni, sembrerebbe utile discutere le cause e le conseguenze della differenziazione dei valori nazionali. Ciò può essere fatto indicando quelle variazioni nello sviluppo sociale di ogni paese che presumibilmente hanno creato e sostenuto strutture che abbracciano questi valori; le differenze negli accordi istituzionali che si riferiscono ai distinti modelli di valore possono quindi essere derivate.

Fonti delle differenze di valore

Anche se ci sono ovviamente molti eventi e fattori nella storia di queste nazioni che hanno determinato le attuali variazioni tra loro, tre particolarmente significativi possono essere individuati: (a) le diverse origini dei loro sistemi politici e delle loro identità nazionali; (b) le diverse tradizioni religiose; e (c) la presenza o l’assenza di specifici tipi di esperienze di frontiera.

Le variazioni nei sistemi politici di queste quattro società derivano dalla rivoluzione negli Stati Uniti, dalla controrivoluzione in Canada, dal trasferimento della cultura operaia britannica del diciannovesimo secolo in Australia, e da un modello di deferenza in Gran Bretagna sostenuto da una monarchia e un’aristocrazia. Le variazioni nelle tradizioni religiose si riflettono nelle dottrine puritane e successivamente arminiane degli Stati Uniti, che hanno sostenuto un protestantesimo anticonformista e la separazione tra chiesa e stato, e in una tradizione anglicana dominante in Inghilterra, che ancora prevede che la grande maggioranza delle persone nasca nella chiesa nazionale stabilita. E il diverso impatto dell’esperienza della frontiera ha contribuito a sostenere gli orientamenti collettivi in Australia e Canada, ma ha favorito gli orientamenti autonomi negli Stati Uniti. La Gran Bretagna è entrata nel moderno periodo industriale e democratico pur mantenendo gran parte della struttura formale che sosteneva le classi e le istituzioni dominanti del periodo precedente; così, molti degli orientamenti di valore preindustriali e predemocratici che enfatizzavano l’ascrizione e l’elitarismo sono rimasti vitali. Al contrario, la crescita del Canada, dell’Australia e degli Stati Uniti coinvolse l’insediamento di frontiere relativamente libere. Il diverso sviluppo della frontiera e i diversi approcci alla questione della terra portarono a divergenze nella struttura sociale e nelle ideologie politiche di queste tre società originariamente coloniali.

Gli Stati Uniti

Lo sviluppo della frontiera americana, il successo del piccolo agricoltore che coltivava la propria terra, sostenne l’enfasi rivoluzionaria sull’egualitarismo e la realizzazione. L’America post-rivoluzionaria ha fornito opportunità economiche individuali, che hanno inibito lo sviluppo di antagonismi di classe. All’inizio del diciannovesimo secolo ben quattro quinti delle persone libere che lavoravano erano proprietari dei propri mezzi di sussistenza (Corey 1935, pp. 113-114; Mills 1951, p. 7). Lo status sociale dipendeva in gran parte dalla quantità di proprietà posseduta. Questo sviluppo di una maggioranza di individui proprietari ha dato alla società americana la struttura prevalentemente borghese su cui si sono basate le sue istituzioni politiche democratiche. Fin dai suoi inizi, gli Stati Uniti mancavano di una gerarchia sociale legata alla presenza di un’aristocrazia o di una classe contadina.

L’auto-orientamento così prevalente negli Stati Uniti ha molte delle sue radici e del suo impeto nel sistema religioso arminiano che, contrariamente alla tradizione cattolica romana e anglicana, afferma che ognuno è giudicato individualmente e in base ai propri risultati. Come Max Weber ha sottolineato, il denominazionalismo e il settarismo hanno contribuito a creare un’etica ascetica del lavoro che ha facilitato l’emergere del capitalismo moderno e la realizzazione individuale. Così, la realizzazione, l’universalismo e l’auto-orientamento sono stati rafforzati negli Stati Uniti da una tradizione religiosa dominante che enfatizza un protestantesimo anticonformista, sottolineando la responsabilità individuale, l’orgoglio di sé e l’ambizione individuale. Come osservò Tocqueville, negli Stati Uniti anche il cattolicesimo romano assunse inizialmente un carattere indipendente e settario, in contrasto con le élite di prospettiva, contribuendo così alle tendenze liberalizzatrici e populiste (1945, vol. 2, p. 312).

Canada

La nazione canadese nacque dalla sconfitta della rivoluzione americana nelle colonie inglesi del nord. La sua ragion d’essere è la vittoria della “controrivoluzione” che affermò molti dei valori rifiutati dagli Stati Uniti. Lo spirito lealista si rifletteva nei piani delle autorità imperiali di stabilire un’aristocrazia coloniale ereditaria in Canada:

I tentativi di rafforzare i legami politici dell’Impero o della nazione portarono a tentativi deliberati, attraverso concessioni di terre e preferenze politiche, di creare e rafforzare un’aristocrazia nelle colonie … e, più tardi, in modo meno ovvio, nella nazione canadese. Il movimento democratico, si sentiva, era suscettibile di avvicinare il popolo canadese ai suoi vicini del sud; e una classe superiore privilegiata era un baluardo di lealtà e conservatorismo. (Clark 1962, p. 194)

Con una sorta di orgoglio burkeano, i pionieri del Canada inglese disprezzavano apertamente la dottrina dei diritti dell’uomo. La portata di questo sentimento antirivoluzionario tra i canadesi inglesi è stata notata da uno storico canadese in questi termini:

Il clima mentale del Canada inglese nei suoi primi anni formativi era determinato da uomini che fuggivano dall’applicazione pratica delle dottrine che tutti gli uomini sono nati uguali e sono dotati dal loro Creatore di alcuni diritti inalienabili tra cui la vita, la libertà e la ricerca della felicità. … In Canada non abbiamo una tradizione rivoluzionaria; e i nostri storici, politologi e filosofi hanno assiduamente cercato di educarci ad essere orgogliosi di questo fatto. (Underbill 1960, p. 12)

Grandi numeri della popolazione canadese originaria post-1783 rifiutarono i valori americani di egualitarismo e universalismo. In quello che sarebbe diventato il Canada inglese, gli emigrati Tory che si stabilirono nelle Marittime e in Ontario costituirono i primi lealisti dell’Impero Unito, fedeli alla corona e alle istituzioni sociali e politiche britanniche. Nel Canada francese il clero conservatore dominante temeva e inibiva le dottrine liberali delle rivoluzioni americana e francese.

I movimenti democratici sorsero in Canada, che, come quelli del sud, trassero sostegno dalla frontiera agraria dei piccoli agricoltori indipendenti che cercavano di diventare economicamente prosperi. Le “principali preoccupazioni di questa classe di coloni erano terre libere, mercati abbondanti e accessibili, politiche monetarie e finanziarie vantaggiose per la loro economia” (Brady 1960, p. 463). Tuttavia, gli auto-orientamenti che sembrano endemici ai valori delle comunità di frontiera furono frenati in Canada dalla paura delle tendenze espansionistiche degli Stati Uniti. Le aree di frontiera autonome e liberali erano potenziali centri di sedizione, di impegno verso i valori americani. L’istituzione della Northwest Mounted Police, controllata a livello centrale, per mantenere la legge e l’ordine sulla frontiera, fu progettata per proteggere il dominio canadese. Alla frontiera canadese non fu mai permesso di estendersi oltre il controllo diretto del governo centrale. Tale centralizzazione era necessaria perché l’autonomia locale avrebbe potuto portare al sostegno degli sforzi per unirsi agli Stati Uniti. Queste condizioni contribuirono ad un maggior senso di rispetto per la legge e l’autorità (elitarismo) a nord del confine rispetto a quello prevalente a sud del confine. “Negli Stati Uniti la frontiera allevava uno spirito di libertà che spesso si opponeva agli sforzi per mantenere l’ordine. In Canada, l’ordine fu mantenuto al prezzo di indebolire quello spirito” (Clark 1962, p. 192). Il Canada non ha mai glorificato il frontaliere e le sue tendenze alla ribellione e all’indipendenza; il bardo del populismo egualitario, Walt Whitman, che era popolare in America (e in Australia), non era popolare in Canada (Bissell 1956, pp. 133-134).

Sono anche evidenti differenze significative nello sviluppo religioso del Canada e degli Stati Uniti. Entrambe le società hanno avuto i loro movimenti settari innovatori, ma in Canada le sette sono state più inclini ad allinearsi con le istituzioni tradizionali e più pronte ad emulare lo stile delle chiese stabilite (Clark 1962, pp. 167-182). I nuovi movimenti religiosi in Canada non sono generalmente riusciti ad aumentare in modo significativo l’orientamento alla realizzazione. Negli Stati Uniti le sette ascetiche protestanti dominarono la nazione alla fine del primo quarto del XIX secolo e istituzionalizzarono con successo i loro valori, che promuovevano il duro lavoro, il risparmio e l’investimento. Così, mentre le condizioni della frontiera canadese erano spesso altrettanto distruttive delle relazioni sociali tradizionali di quelle della frontiera americana, la predominanza dei valori religiosi anglicani e cattolici francesi, che sostenevano l’elitarismo e il particolarismo, aiutarono a prevenire l’eccessivo individualismo (auto-orientamento) ed egualitarismo inerenti alle comunità di frontiera.

Australia

Dai suoi inizi come colonia carceraria britannica, fondata a Sydney nel 1788, la struttura sociale dell’Australia ha riflesso le influenze dell’immigrazione (detenuti e non) e della geografia. Anche se gli inglesi speravano di sviluppare l’Australia come una società di piccoli agricoltori indipendenti, l’agricoltura si dimostrò difficile nel terreno povero e nel clima arido. La ricchezza dell’Australia risiedeva nelle pecore, non nei raccolti. Il possesso di grandi terreni da pascolo da parte di proprietari individuali che operavano con mano d’opera fece dell’Australia un mondo di affari dove l’esplorazione della terra da parte di agricoltori di sussistenza era sconosciuta. “Il tipico uomo di frontiera australiano nel secolo scorso era un lavoratore salariato che di solito non si aspettava di diventare qualcos’altro” (Ward 1959, p. 226).

La frontiera rurale dell’Australia portò a una classe superiore pastorale e a una grande classe di lavoratori senza proprietà. Le grandi città portuali delle sei colonie australiane si popolarono e i lavoratori urbani formarono il fronte del movimento democratico. Si misero contro l’oligarchia dei pastori e presto svilupparono una solidarietà di classe che avrebbe influenzato il successivo sviluppo economico e politico dell’Australia.

“L’Australia è uno dei pochissimi paesi il cui intero sviluppo ha avuto luogo dall’inizio della rivoluzione industriale” (Ward 1959, p. 18), e di conseguenza ha sviluppato il suo ethos nazionale e la struttura di classe in un periodo in cui i valori tradizionali e aristocratici erano sotto forte attacco (Rosecrance 1964, pp. 275-318). Strutturalmente, la società australiana ha gli strati inferiori delle isole britanniche senza gli strati superiori. Ha sempre riflesso i valori della classe operaia -egalitarismo, antielitismo e particolarismo (coscienza di gruppo).

La solidarietà della classe operaia e il corrispondente insieme di orientamenti di valore importati dalla Gran Bretagna furono rafforzati dalla struttura sociale della frontiera australiana. I boscimani australiani si rivolsero all’azione collettiva e al principio della “mateship”, o “l’accettazione acritica degli obblighi reciproci di fornire compagnia e supporto materiale o dell’ego come richiesto” (Taft & Walker 1958, p. 147). Questa filosofia dell’accoppiamento sostiene i valori egualitari in Australia e, secondo alcuni, è responsabile di ostacolare lo sviluppo di forti orientamenti di realizzazione (Goodrich 1928, pp. 206-207).

Un certo numero di commentatori ha recentemente richiamato l’attenzione su ciò che descrivono come l’americanizzazione dell’Australia, intendendo con ciò “la crescita della competitività e dell’etica del successo” (Jeanne MacKenzie 1962, p. 8). La rapida crescita dell’istruzione superiore in Australia suggerisce che gli australiani potrebbero aver perso il loro disprezzo per il successo, ma il sistema di valori apparentemente enfatizza ancora un impegno per le relazioni sociali egualitarie al di là di quello trovato in altre società complesse. Per esempio, è “l’unico paese occidentale che ha resistito a lungo alla nociva abitudine della mancia” (Jeanne MacKenzie 1962, p. 102). Un politologo australiano ha commentato che “in Australia c’è poco rispetto per la ricchezza in quanto tale. … È più difficile per un magnate industriale entrare in politica che per un cammello passare attraverso la cruna di un ago” (Eggleston 1953, p. 11).

Si è scritto poco mettendo in relazione le istituzioni e tradizioni religiose dell’Australia con altri aspetti del suo sviluppo. Le due principali denominazioni sono anglicana (34,8%) e cattolica romana (24,6%). Le denominazioni di origine arminiana e calvinista sono relativamente piccole. I dati disponibili indicano, tuttavia, che gli aderenti di questi ultimi gruppi tendono ad avere più successo di quelli dei primi. Così, tra le denominazioni cristiane australiane, le quattro i cui seguaci hanno il più alto status occupazionale sono presbiteriani, congregazionisti, metodisti e battisti, in quest’ordine (Taft & Walker 1958, p. 175). Rimane la questione di quanto la debolezza delle sette storiche abbia ritardato lo sviluppo di un’etica protestante ascetica orientata al duro lavoro. La maggior parte dei commentatori che cercano di spiegare perché gli australiani sembrano meno orientati al lavoro e più interessati al tempo libero rispetto ai cittadini di alcune altre nazioni attribuiscono l’origine di questo ethos al trapianto delle norme di “limitazione della produzione” dei lavoratori inglesi del XIX secolo piuttosto che alla religione (Rosecrance 1964).

Se molte delle differenze tra gli Stati Uniti e il Canada possono essere legate al fatto che uno è il risultato di una rivoluzione democratica di successo e l’altro della sua sconfitta, alcune delle differenze tra le due nazioni del Commonwealth britannico, Canada e Australia, possono anche essere legate alle diverse origini politiche. A differenza del Canada, l’Australia non è emersa da una rivoluzione democratica sconfitta e non ha una storia di movimenti riformisti ottocenteschi sconfitti. Semmai, è vero il contrario: la “sinistra” ha giocato il ruolo principale nella definizione delle istituzioni politiche e sociali durante il periodo in cui l’identità nazionale è stata stabilita. L’unificazione canadese nel 1867 è associata al partito conservatore, mentre la federazione dell’Australia verso la fine del secolo fu spinta nella maggior parte degli stati dal partito laburista. È degno di nota che in Australia, come negli Stati Uniti, è stato il partito “conservatore” a cambiare nome per evitare l’associazione con elementi tradizionali e privilegiati. “Non per caso ma per progetto il termine conservatore all’inizio del ventesimo secolo è scomparso dalla nomenclatura dei partiti in Australia e Nuova Zelanda. … Non poteva ovviamente ottenere un sostegno abbastanza vario tra gli elementi superstiti dell’opinione conservatrice. In Canada una visione conservatrice per molti aspetti trovò grande favore” (Brady 1960, p. 528).

In un certo senso alcune delle persistenti differenze di prospettiva tra Canada e Australia possono essere viste come il riflesso del bisogno di ciascun paese di dissociarsi dalla grande potenza che ha avuto la più diretta influenza culturale ed economica su di esso. I canadesi sono i più antichi e continui “anti-americani” del mondo. Il canadese ha sempre sentito il suo senso di nazionalità minacciato dagli Stati Uniti, fisicamente in passato, culturalmente ed economicamente in anni più recenti. Non solo i canadesi hanno trovato necessario proteggersi dall’espansione americana, ma hanno anche trovato necessario sottolineare perché non sono e non devono diventare americani; lo hanno fatto denigrando vari elementi della vita americana, principalmente quelli che sono apparentemente un’emanazione della democrazia di massa e un’eccessiva enfasi sull’egualitarismo. Il nazionalismo australiano, al contrario, ha ispirato gli sforzi per dissociare l’Australia dalla Gran Bretagna, prima politicamente e poi in termini di valori sociali. La Gran Bretagna era percepita antagonisticamente come la roccaforte della rigida disuguaglianza. Così, dove il Canada giustificava un atteggiamento più elitario in reazione all’egualitarismo americano, l’Australia emulava vari modelli egualitari americani in reazione all’elitarismo britannico.

Gran Bretagna

La più antica delle società anglo-americane, la Gran Bretagna differisce chiaramente dagli altri tre paesi per avere una monarchia residente visibile che ancora oggi mantiene una notevole influenza sociale sulla popolazione. Anche i leader socialisti, come Clement Attlee e Herbert Morrison, accettano i titoli aristocratici come grandi onori, un fenomeno che si verifica in nessun altro paese del mondo. In Inghilterra uno studio sull’opinione pubblica ha riportato che “nel 1957, tre persone su cinque in tutto il paese conservavano ancora souvenir dell’incoronazione del 1953; e tre su dieci sostenevano di avere un’immagine di una persona reale nella loro casa” (Harrisson et al. 1961, p. 232).

La caratterizzazione della società britannica come elitaria e ascrittiva con orientamenti di diffusione e collettività è supportata dalla religione istituzionalizzata, che svolge ancora un ruolo di integrazione sociale. L’Inghilterra, a differenza delle altre tre società anglo-americane, non sancisce la scissione tra Chiesa e Stato. La Chiesa d’Inghilterra rimane una Established Church. In Inghilterra il primo ministro nomina i vescovi; anche altri ecclesiastici sono nominati da funzionari secolari. Infatti, gli arcivescovi e 26 vescovi anziani siedono nella Camera dei Lord. Il Prayer Book, che è la forma liturgica approvata del culto, è soggetto all’approvazione del Parlamento, e un tentativo di revisione del Prayer Book nel 1928 fu respinto dalla Camera dei Comuni (Richmond 1958, p. 108).

Le classi superiori tradizionali e le loro istituzioni – le scuole pubbliche, le antiche università e l’aristocrazia titolata – rimangono al vertice della struttura sociale (Crosland 1957, pp. 232-237; Williams 1961, pp. 318-321; Sampson 1962, pp. 160-217). George Orwell ha suggerito che i sentimenti di deferenza sono così forti tra i lavoratori britannici che “anche nella letteratura socialista è comune trovare riferimenti sprezzanti agli abitanti dei bassifondi…. C’è probabilmente più disposizione ad accettare le distinzioni di classe come permanenti, e persino ad accettare le classi superiori come leader naturali, di quanto sopravviva nella maggior parte dei paesi. … La parola ‘Sir’ è molto usata in Inghilterra, e l’uomo di aspetto ovviamente di classe superiore può di solito ottenere più della sua giusta quota di deferenza …” (1947, p. 29).

Anche se i valori elitari, ascrittivi, particolaristici e orientati alla collettività persistono nella società britannica, la Gran Bretagna si è avvicinata molto all’insieme opposto di orientamenti. L’industrializzazione, l’urbanizzazione e la democratizzazione politica hanno stimolato la crescita di valori universalistici e orientati alla realizzazione. Ma rispetto agli altri paesi di lingua inglese, la Gran Bretagna conserva ancora molti dei suoi orientamenti valoriali preindustriali, che sono sostenuti attraverso la loro identificazione con la cima della gerarchia sociale. Così, nel diciannovesimo secolo le classi imprenditoriali britanniche rifiutarono l’orientamento collettivo noblesse oblige caratteristico dell’aristocrazia: negarono la responsabilità per i poveri e, invece, giustificarono la loro pretesa di autorità sui poveri sulla base della loro proprietà di macchinari produttivi (Bendix 1954, p. 271). Tuttavia, in un periodo di tempo relativamente breve, i portavoce delle nuove classi imprenditoriali imitarono la vecchia aristocrazia formulando un’ideologia che affermava la loro responsabilità per i lavoratori e le classi inferiori in generale e sosteneva che il dovere veniva compiuto (Bendix 1956, pp. 100-116). Le classi superiori britanniche, a differenza della maggior parte delle aristocrazie continentali, sostennero il loro prestigio sociale e la loro influenza attraverso una forte resistenza alle pretese delle nuove classi economiche, e più tardi dei lavoratori, di partecipare alla politica. Come ha sottolineato Tocqueville, le classi superiori britanniche hanno mantenuto una “aristocrazia aperta” in cui si può entrare per successo, conferendo ai nuovi arrivati molti dei privilegi diffusi del rango ereditato (Tocqueville 1833-1835).

Struttura sociale e enfasi di valore

È estremamente difficile verificare le ipotesi riguardanti le differenze di rango nelle enfasi di valore che sono state poste qui o mostrare i modi in cui queste differenze influenzano i modelli di comportamento. Alcuni degli indicatori economici riguardanti la distribuzione del reddito e della ricchezza, la dimensione del reddito nazionale e i tassi di crescita pro capite tendono, tuttavia, a sostenere queste ipotesi.

Struttura economica

L’apparentemente maggiore enfasi sull’egualitarismo in Australia rispetto agli Stati Uniti e al Canada può spiegare il fatto che l’Australia mostra un differenziale di reddito inferiore a quello degli Stati Uniti e del Canada. “Il differenziale tra i redditi più bassi e più alti è basso in Australia. All’interno di qualsiasi organizzazione commerciale o industriale lo stipendio dei dirigenti di secondo livello più alto non è di solito più di tre volte quello dell’impiegato maschio adulto meno pagato (prima dell’imposta sul reddito, che livella i redditi notevolmente di più)” (Taft & Walker 1958, p. 141). Quando si confronta la distribuzione dei redditi in Australia e negli Stati Uniti, è chiaro che la maggior parte dei redditi australiani sono distribuiti all’interno di una gamma più stretta e con un punto medio più basso rispetto alla maggior parte dei redditi degli Stati Uniti. I dati sul reddito per il 1957-1959 indicano che la differenza tra i livelli di reddito al di sotto dei quali cadono il 25 per cento e il 75 per cento della popolazione (contribuenti) è di 1.300 dollari in Australia, vicino al livello di reddito del 25 per cento (circa 1.250 dollari). Negli Stati Uniti la differenza corrispondente tra i livelli di reddito del 25 per cento e del 75 per cento (per famiglie e individui non imparentati) è di circa 5.000 dollari, una cifra più che doppia rispetto al livello di reddito del 25 per cento (circa 2.200 dollari). Questo confronto implica che ci sono proporzionalmente meno poveri e milionari in Australia che negli Stati Uniti (Mayer 1964). E i rapporti sui dati di reddito britannici indicano che c’è una concentrazione molto maggiore di bassi redditi nelle mani di molti e di alti redditi nelle mani di pochi rispetto agli Stati Uniti o al Canada (Lydall & Lansing 1959, pp. 59-64; Bryden 1964, p. 30; Gran Bretagna, Central Statistical Office, 1960, pp. 254-257; Australia, Department of the Treasury, Taxation Office, 1960-1961, p. 42). Ci sono anche abbondanti prove che, nonostante sei anni di governo laburista dopo la guerra, e un ampio impegno per uno stato sociale, la distribuzione della ricchezza in Gran Bretagna è molto meno equa che negli Stati Uniti (Lampman 1962, pp. 211, 215; Lydall & Lansing 1959, p. 64). Un recente studio sulla distribuzione del reddito in Gran Bretagna conclude che “la proprietà della ricchezza, che è molto più altamente concentrata nel Regno Unito che negli Stati Uniti, è probabilmente diventata ancora più disuguale e, in termini di proprietà familiare, forse sorprendentemente più disuguale, negli ultimi anni” (Titmuss 1962, p. 198).

L’Australia si trova attualmente all’estremità egualitaria della scala di distribuzione del reddito tra le quattro nazioni, mentre la Gran Bretagna rimane la più inegalitaria. Negli ultimi anni, tuttavia, vari commentatori sulla scena australiana hanno suggerito che i valori di realizzazione stanno guadagnando, indicati da un crescente sostegno per una maggiore differenziazione del reddito tra i lavori sulla base del livello di abilità e di istruzione richiesto, e che il sentimento per la conservazione di un piccolo spread salariale sta diminuendo. Le associazioni professionali e i sindacati dei lavoratori qualificati hanno chiesto aumenti sostanziali dei margini salariali tra loro e quelli delle professioni meno qualificate. La Commissione d’arbitrato ha cominciato a riconoscere tali rivendicazioni (Encel 1964, pp. 61-66). Nel decidere le richieste dell’associazione degli ingegneri, che si opponeva alle passate politiche salariali egualitarie sulla base del fatto che “il prestigio e l’importanza sociale dovrebbero riflettersi nella sua remunerazione … riconosce che ‘questa è un’epoca tecnologica in cui i bisogni dell’umanità continuano a diventare più completi e complessi’, che la soddisfazione di questi bisogni dipende in gran parte dall’abilità dell’ingegnere, e che i bassi salari impediscono all’ingegnere professionista di occupare ‘il posto onorato nella comunità che era suo diritto e diritto'” (Davies & Encel 1965, pp. 30-31). Gli Stati Uniti hanno tradizionalmente sottolineato che la realizzazione (uguaglianza di opportunità) e l’egualitarismo sociale (uguaglianza di maniere) non implicano “uguaglianza di reddito”, mentre l’Australia ha assunto che la “mateship” e “l’uguaglianza di status” richiedono il mantenimento di bassi differenziali di reddito tra occupazioni di alto e basso status. Nel complesso, i sindacati dei lavoratori manuali in Australia sono ancora più propensi di quelli del Nord America a contrattare per aumenti “generalizzati” piuttosto che per la differenziazione tra i vari gruppi di abilità e sono anche più propensi a preferire orari più brevi all’aumento della paga, politiche che possono riflettere il più basso livello di motivazione alla realizzazione lì.

Sistema educativo

Forse nessun’altra istituzione è così intimamente connessa ai valori di realizzazione ed egualitarismo come il sistema educativo. Anche qui sembra possibile mettere in relazione molti dei fatti disponibili riguardanti le variazioni istituzionali tra questi quattro paesi con le ipotesi riguardanti le differenze di valore. Forse la prova più evidente della differenza di valori tra gli Stati Uniti e le altre società è la variazione nelle opportunità di istruzione superiore. Gli altri tre paesi hanno una proporzione considerevolmente più bassa di giovani in età da college iscritti all’istruzione superiore rispetto agli Stati Uniti, anche se l’Australia è un po’ più vicina agli Stati Uniti di quanto non lo sia il Canada, che a sua volta ha una coorte più grande nell’istruzione superiore rispetto alla Gran Bretagna (vedi Tabella 2).

Tabella 2 – Studenti iscritti a istituzioni educative come percentuale del gruppo di età 20-24, circa 1960
Fonti: Compendium of Social Statistics 1963, pp. 329, 331, 324-325; Demographic Yearbook, 1960, pp. 182, 191-192, 245-246.
Stati Uniti	30.2
Australia	13.1
Canaba	9.2
Inghilterra e Galles	7.3

Gli sforzi forti e di successo negli Stati Uniti per estendere le opportunità di istruzione superiore riflettono sia le pressioni esercitate da coloro che si trovano in posizioni di basso livello per assicurarsi i mezzi per il successo sia il riconoscimento da parte dei privilegiati che i valori americani di uguaglianza e realizzazione richiedono che a coloro che sono qualificati siano concessi i mezzi per prendere parte alla “corsa al successo.”

Ci sono diverse stime dei numeri che entrano e frequentano le istituzioni di istruzione superiore nei diversi paesi, in gran parte a causa delle diverse definizioni di istruzione superiore in ogni nazione. Ma anche quando si applicano le definizioni e i presupposti britannici piuttosto ristretti, sembra chiaro che la percentuale di americani in età da college iscritti all’istruzione superiore è almeno quattro e forse sette volte quella dei britannici e che il rapporto americano è da due a tre volte quello del Canada e dell’Australia (Gran Bretagna, Comitato per l’istruzione superiore, 1964).

Qualche prova che queste differenze riflettono variazioni di valori, e non semplicemente differenze di ricchezza o di strutture occupazionali, può essere dedotta dal fatto che le due principali ex colonie americane, le Filippine e Porto Rico, anche se basse in termini di reddito pro capite, hanno una percentuale molto più grande della coorte in età da college iscritta a college e università di qualsiasi altro paese in Europa o nel Commonwealth, un fenomeno che sembra riflettere lo sforzo riuscito degli americani di esportare la loro convinzione che “tutti” dovrebbero avere una possibilità di istruzione universitaria. Allo stesso modo, gli scozzesi, la cui società è più egualitaria e orientata ai risultati degli inglesi, anche se molto più poveri economicamente, hanno proporzionalmente molti più studenti iscritti alle università. La rapida crescita della proporzione di australiani ancora a scuola nella fascia di età 20-24 anni, che pone l’Australia considerevolmente davanti al Canada, indica che gli osservatori della scena australiana possono essere corretti nel riferire che i valori di realizzazione stanno guadagnando lì. Indica anche la stretta relazione tra la realizzazione e l’egualitarismo. Un esperto di educazione australiano spiega la crescita dell’educazione come inerente “all’obiettivo dell’uguaglianza delle opportunità educative che deriva dalla filosofia sociale del paese” (Bassett 1963).

Il contenuto dei curricula educativi sembra anche riflettere le differenze di valori nazionali. Negli Stati Uniti e in Australia, dove le differenze di status sono apparentemente meno enfatizzate che in Canada, per non parlare della società britannica, molto più legata allo status, i curricula includono più corsi professionali, tecnici e professionali nelle scuole e nelle università. Questi corsi riflettono il punto di vista che l’educazione dovrebbe riguardare l’impartire non solo abilità intellettuali e puramente accademiche ma anche conoscenze pratiche direttamente applicabili ad una specifica situazione occupazionale (Conant 1961). Come negli Stati Uniti, le università australiane “stanno diventando sempre più istituzioni di formazione di alto livello. Corsi di farmacia, silvicoltura, agrimensura, fisioterapia, lavoro sociale, urbanistica, economia agricola, radiografia e molte altre nuove materie sono apparse sulla scena per gonfiare il numero di studenti universitari e creare nuove professioni dove prima esistevano solo occupazioni” (Bassett 1963, p. 293).

In Gran Bretagna, e in misura minore in Canada, la formazione tecnica è stata vista come corruttrice dell'”aristocrazia dell’intelletto”, o coloro che vengono formati per la leadership politica e sociale. I britannici hanno in gran parte mantenuto l’istruzione superiore professionale al di fuori delle università, con college o scuole separate non affiliate all’università per queste materie. I canadesi, sebbene abbiano meno successo nel resistere all’introduzione di queste materie rispetto ai britannici, differiscono ancora dagli americani nell’essere più desiderosi di mantenere l’enfasi umanista nei curricula, un punto di vista che sembra accompagnare valori ascrittivi ed elitari anche in altre società (Woodside 1958, p. 20). È stato notato che in Australia “un approccio utilitaristico all’educazione è ampiamente diffuso. La scuola è vista come formazione professionale e adattamento sociale piuttosto che come estensione dell’educazione generale e della conoscenza” (Barcan 1961, p. 43).

Il sistema educativo britannico tradizionalmente si è preoccupato di dare un’educazione speciale e separata a coloro che sono stati selezionati per l’élite – sia sulla base dell’eredità o dell’abilità dimostrata – rimuovendoli dal contatto con la futura non élite nelle scuole pubbliche o nelle grammar school, in cui c’è grande enfasi sull’inculcare la cultura estetica dell’élite, le maniere e il senso di paternalismo verso la non élite (Young 1959, p. 40; Vaizey 1959, pp. 28-29; Middleton 1957, pp. 230-231). Il sistema americano, d’altra parte, come disse una volta James Conant, richiede come suo ideale “un nucleo comune di educazione generale che unisca in un unico modello culturale il futuro falegname, operaio, vescovo, avvocato, dottore, venditore, professore e meccanico di officina (vedi Young 1959, p. 40). Alcuni scrittori canadesi hanno sottolineato che fino a poco tempo fa l’educazione nel loro paese era progettata per formare un’élite ecclesiastica e politica, molto nella tradizione britannica (Woodside 1958, pp. 21-22; Wrong 1955, p. 20). Il Canada è preso nel doloroso dilemma tra quello che potrebbe essere definito l’orientamento europeo e l’orientamento americano (Nash 1961).

Struttura politica

Gli stessi presupposti sulle conseguenze interrelate delle enfasi sui valori nazionali si applicano alle variazioni nei conflitti politici e di classe. Così, le differenze nel background dei sostenitori dei partiti politici sono molto più strettamente correlate alle linee di classe in Australia e Gran Bretagna che negli Stati Uniti e in Canada (Alford 1963, pp. 101-107). Le due nazioni più classiste, Australia e Gran Bretagna, sono quelle in cui il particolarismo della classe operaia (coscienza di gruppo) sostiene un senso di coscienza di classe politica. Al contrario, le due polities nordamericane sono state caratterizzate da una maggiore enfasi sull’universalismo e sull’orientamento alla realizzazione. Dove questi valori sono enfatizzati, è più probabile che la persona di basso livello si senta spinta ad andare avanti con i propri sforzi e di conseguenza è meno incline ad accettare le dottrine politiche che sottolineano la responsabilità collettiva del successo o del fallimento (Merton 1957, pp. 167-169). Queste diverse enfasi e pressioni possono anche essere riflesse dalle differenze nell’appartenenza ai sindacati. In Australia, due terzi di tutti i lavoratori appartengono ai sindacati (Walker 1956, p. 325), mentre nel Regno Unito un po’ più del 40% della popolazione occupata è sindacalizzata, e negli Stati Uniti e in Canada circa il 30% di coloro che hanno un lavoro non agricolo appartengono ai sindacati (International Labor Office 1961, pp. 18-19; Cyriax & Oakeshott 1961, p. 14; U.S. Bureau of the Union of the Union, 1961, pp. 14; U.S. Bureau of the Census 1964, p. 247; Canada, Bureau of Statistics, 1962, pp. 246-249).

Anche se in Australia e in Gran Bretagna si dà più importanza al rapporto tra classe e partito che nelle due nazioni nordamericane, il partito laburista è stato in grado di ottenere molto più consenso tra gli elettori in Australia che in Gran Bretagna. L’Australia ha avuto un governo laburista di minoranza già nel 1904, e il primo governo laburista di maggioranza al mondo nel 1910. Anche se i partiti (conservatori) Liberal-Country hanno dominato la maggior parte dei governi federali durante gran parte del dopoguerra, questo è stato in parte il risultato della presenza di due partiti laburisti rivali sulla scheda elettorale. In Gran Bretagna, d’altra parte, i conservatori sono stati il partito dominante per la maggior parte del ventesimo secolo. Il partito laburista, infatti, non ha mai ricevuto un voto di maggioranza dall’elettorato. Si può suggerire che queste differenze nazionali riflettono la prevalenza in Australia di valori politici derivati dai sentimenti particolaristici di amicizia sviluppati tra una classe operaia trapiantata dalla società più ascrittiva e particolaristica delle isole britanniche. In Australia i discendenti della classe operaia britannica non sono stati soggetti alla controffensiva influenza di un’élite tradizionale sostenuta da norme deferenti, come è continuato nel Regno Unito. Così, i valori di classe particolaristici (mateship) hanno favorito una forte organizzazione politica ed economica di classe in Australia e in Gran Bretagna, ma l’assenza di valori ascrittivi (aristocratici) ed elitari nel primo paese ha ridotto il sostegno alle istituzioni e ai partiti conservatori.

La politica degli Stati Uniti e del Canada differisce in quanto l’identificazione con l’elite costituisce un handicap elettorale negli Stati Uniti. Il partito democratico ha avuto il vantaggio storico (a parte i postumi della guerra civile) di essere percepito come il partito dell’uomo comune, del popolo, in opposizione all’élite. Il Canada, d’altra parte, non ha questa legittima tradizione populista antielitista. In contrasto con gli Stati Uniti, ha enfatizzato gli svantaggi del populismo, una prospettiva che può aver giocato un ruolo importante nell’impedire l’emergere di un chiaro conflitto tra partiti di sinistra e di classe nel paese. Anche in Canada, la politica differenziata per classi è stata probabilmente ostacolata dal fatto che il particolarismo (coscienza di gruppo) è sempre stato espresso molto più in termini religiosi ed etnici (linguistici) che secondo linee di classe (Alford 1963, pp. 262-277; Regenstreif 1963, p. 63).

L’egualitarismo americano e australiano e la mancanza di deferenza di status non solo si traduce in una maggiore legittimità per il partito “di sinistra”, ma contribuisce anche alla forza relativamente maggiore in queste nazioni dei movimenti populisti antielitari attraverso cui si esprime il malcontento popolare. Il rispetto apparentemente minore per le “regole del gioco politico” negli Stati Uniti, e in qualche misura anche in Australia, può essere visto come endemico a un sistema in cui l’egualitarismo è fortemente apprezzato e l’elitarismo diffuso è assente. La deferenza generalizzata non è accordata a coloro che sono al vertice; quindi, nelle due nazioni più egualitarie, ci sono ripetuti tentativi di ridefinire le regole o di ignorarle. In effetti, la legittimità e le decisioni dei leader sono costantemente messe in discussione. Un commento fatto da un politologo australiano riguardo agli atteggiamenti verso i leader politici nel suo paese potrebbe essere applicato agli Stati Uniti: “Il sospetto dell’autorità stabilita che permea la società australiana trova uno sbocco particolare in una diffusa sfiducia nei politici, che sono considerati corrotti, egoisti, non istruiti, di mediocre abilità, e non adatti ad essere affidati al potere” (Encel 1962, p. 209).

Molti hanno sostenuto che il più diffuso rispetto deferente per le élite in Gran Bretagna, e in una certa misura in Canada, rispetto all’antielitismo delle altre due nazioni, è alla base della libertà di dissenso politico e delle libertà civili garantite così caratteristiche della Gran Bretagna e del Canada di lingua inglese. L’enfasi sull’elitismo e sulla diffusione si riflette nella capacità delle élite più unificate e influenti di controllare il sistema in modo da inibire l’emergere di movimenti populisti che esprimono intolleranza politica. Il sociologo canadese S. D. Clark nota che: “In Canada, sarebbe difficile concepire uno stato di libertà politica abbastanza grande da permettere il tipo di attacchi ai leader responsabili del governo che sono stati compiuti negli Stati Uniti” (1954, p. 72). Nel cercare di spiegare perché la Gran Bretagna non ha assistito ad attacchi all’integrità della sua élite di governo, Edward Shils commenta che “l’accettazione della gerarchia nella società britannica permette al governo di mantenere i suoi segreti, con poca sfida o risentimento” (1956, p. 49 e seguenti; Hyman 1964, p. 294).

L’elitismo diffuso tende a porre un cuscinetto tra le élite e il resto della popolazione. La capacità della Gran Bretagna di operare senza una costituzione scritta, o del Canada senza una legge sui diritti, che porrebbe restrizioni alle violazioni parlamentari delle libertà civili, è in qualche misura resa possibile dall’enfasi sulla diffusione e sull’elitismo nei due sistemi. In queste società le élite, sia quelle dell’intelletto, degli affari, della politica o delle organizzazioni di massa, sono sia protette che controllate dalla loro appartenenza al “club”, che prescrive le norme che regolano il conflitto tra i membri.

La maggiore violazione delle libertà civili dei gruppi minoritari nelle democrazie più egualitarie può essere vista come una conseguenza di un sistema sociale in cui lo status di élite è più specifico. Di conseguenza, le élite in lotta non ricevono un rispetto diffuso e sentono meno acutamente il bisogno di conformarsi a un insieme di regole comuni quando sono impegnate nella lotta. Non si vedono l’un l’altro come parte dello stesso club, come membri di un “establishment”. Quindi, i conflitti sulle regole, così come sulle politiche, sono sottoposti al pubblico più ampio per essere risolti. E questo implica appellarsi in qualche misura a un elettorato di massa per decidere su regole di cui non ci si può aspettare che capiscano appieno il significato e l’applicabilità. L’apprezzamento della necessità di tali regole spesso implica una socializzazione a lungo termine alla natura del processo politico.

Alcune delle differenze nelle reazioni politiche tra le quattro nazioni possono anche essere dovute alla diversa enfasi dell’auto-orientamento rispetto ai valori di orientamento della collettività. Un’enfasi sul particolarismo tende ad essere legata agli orientamenti collettivi. Inoltre, la moralità noblesse oblige inerente all’aristocrazia è un aspetto dell’orientamento alla collettività. Storicamente, la Gran Bretagna, l’Australia e il Canada hanno sottolineato gli orientamenti collettivi molto più degli Stati Uniti. Nei primi due paesi, anche i partiti non socialisti hanno a lungo accettato la logica dell’intervento del governo nell’economia e dello stato sociale. Il Canada non ha mai avuto un grande partito socialista, ma un gran numero di industrie sono di proprietà del governo, ed entrambi i maggiori partiti hanno sponsorizzato significative misure di welfare state. Il fatto che l’orientamento alla collettività in Canada sia più forte che negli Stati Uniti sembra riflettere la maggiore enfasi nel primo dei valori di elitarismo e particolarismo.

Anche se la moderna società industriale sembra muoversi in generale verso una maggiore accettazione degli orientamenti alla collettività, negli Stati Uniti l’enfasi sull’auto-orientamento risulta in una forte resistenza ai concetti di welfare comunitario. L’aumento della resistenza degli estremisti di destra a tali cambiamenti può riflettere il fatto che i valori di auto-orientamento sono più forti tra ampi segmenti della popolazione americana di quanto non lo siano nelle società con un background aristocratico ed elitario. Così, i valori dell’elitismo e dell’ascrizione possono operare contro gli eccessi del populismo e facilitare l’accettazione di uno stato sociale da parte degli strati privilegiati, mentre l’enfasi sull’auto-orientamento e l’antielitismo possono essere favorevoli al populismo di destra.

La maggiore somiglianza tra Australia e Stati Uniti, e la loro differenza dal Canada e specialmente dalla Gran Bretagna, nel verificarsi di minacce populiste al principio del giusto processo si riflette in qualche misura nella misura in cui i primi due tollerano l’illegalità. La relativa mancanza di meccanismi di controllo sociale tradizionali e gerarchicamente radicati si traduce solo in una debole pressione sociale ad obbedire alle regole senza coercizione. Come ha ben detto lo storico australiano Russell Ward, il deferente “rispetto per lo scudiero”, che è alla base dell’accettazione dell’autorità e dei controlli sociali informali in Gran Bretagna, è “basato su obblighi tradizionali che erano, o erano stati, in qualche misura reciproci” (1959, p. 27). La deferenza di status non fu facilmente trasferita alle nuove società egualitarie che enfatizzavano il nesso universalistico di denaro come base delle relazioni sociali. Le lamentele che si sentono spesso negli Stati Uniti sulla corruzione come mezzo per raggiungere il successo sono state espresse anche dagli australiani (Bryce 1921, pp. 276-277; Jeanne MacKenzie 1962, pp. 154, 220-222). “Sopporteranno il governo dei capi e la corruzione nei sindacati; non sono molto preoccupati per il gerrymandering alle elezioni” (Norman MacKenzie 1963, p. 154; Lipset 1963, pp. 199-202). Né la corruzione sindacale né il gerrymandering sono così prevalenti in Gran Bretagna e Canada.

Un indicatore della forza relativa dei meccanismi normativi informali di controllo sociale rispetto all’enfasi delle sanzioni legali può essere la dimensione relativa della professione legale. L’ordine delle quattro nazioni rispetto al rapporto tra avvocati e popolazione suggerisce che gli Stati Uniti dipendono più pesantemente dalle regole legali formali (un avvocato ogni 868 persone), l’Australia è seconda (uno ogni 1.210), il Canada terzo (uno ogni 1.630), e la Gran Bretagna ultima e meno (uno ogni 2.222 persone) (Lipset 1963, p. 264).

Gli Stati Uniti hanno il più alto tasso di criminalità tra i quattro e l’Australia il secondo. Il disprezzo per la legge in Australia è espresso dalla mancanza di rispetto per la polizia e per le forze dell’ordine in generale. Questi atteggiamenti, legati non solo ad atteggiamenti egualitari verso l’autorità ma anche forse alle origini di colonia penale del paese, sono evidenti nel commento che “non è raro sentire di una folla che assiste ad una lotta tra un poliziotto e qualche criminale minore e che interviene solo per ostacolare la polizia e permettere al criminale di fuggire” (MacDougall 1963, p. 273). Uno studio sul carattere nazionale australiano afferma inequivocabilmente che “l’antipatia e la sfiducia nei poliziotti … è affondata profondamente nella coscienza nazionale” (Jeanne MacKenzie 1962, p. 149). Allo stesso modo, gli studi sulla polizia americana riportano che il poliziotto tipicamente percepisce la cittadinanza come ostile nei suoi confronti (Skolnick 1966, p. 50). I poliziotti britannici sono un po’ meno propensi a percepire la comunità come ostile (Banton 1964, pp. 125-126). La differenza tra il rispetto americano e britannico per la polizia è evidenziata in un’analisi del contenuto delle trame dei film dei due paesi: “Nei film americani la polizia è spesso in errore, e l’investigatore privato deve risolvere il mistero. Nei film britannici, la polizia ha quasi sempre ragione” (Wolfenstein 1955, p. 312). E le implicazioni di queste scoperte sono rafforzate dai risultati di uno studio dettagliato sul pubblico inglese che riporta un “apprezzamento entusiasta della polizia”, l’autore commenta che “non pensa che la polizia inglese sia mai stata sentita come il nemico di considerevoli sezioni non criminali della popolazione…” (Gorer 1955, p. 295). Allo stesso modo, sembra esserci un accordo generale tra i canadesi sul fatto che il rispetto dato alla loro forza di polizia nazionale, la Royal Canadian Mounted Police, supera di gran lunga quello accordato alla polizia negli Stati Uniti (Wrong 1955, p. 38; Lipset 1965, pp. 28-30, 50-51).

Altre illustrazioni

Il modello coerente di differenze tra le quattro principali nazioni di lingua inglese può essere perseguito lungo molte linee. Gli studi di letteratura comparata suggeriscono che poiché la Gran Bretagna è elitaria e gli Stati Uniti egualitari, la prima ha avuto una maggiore influenza sulla letteratura canadese e gli scrittori americani hanno avuto un impatto più significativo sugli australiani:

Gli scrittori canadesi sono stati meno reattivi degli australiani alle influenze americane. Tra il modello inglese e quello americano, hanno preferito quello inglese. … gli scrittori canadesi hanno avuto più difficoltà degli australiani ad assorbire il realismo esuberante che ha accompagnato l’espansione della democrazia americana. Whitman ha suscitato solo un debole discepolato in Canada, ma è stato una bibbia politica e un’ispirazione letteraria per Bernard O’Dowd, forse il migliore dei poeti australiani premoderni. La letteratura americana utopica e di protesta trovò lettori entusiasti in Australia, relativamente pochi in Canada. (Bissell 1956, pp. 133-134)

Gli intellettuali canadesi hanno cercato di dimostrare che sono superiori alle rozze volgarità della cultura populista americana e che sono bravi quasi quanto gli intellettuali inglesi. Gli intellettuali australiani hanno rifiutato il modello culturale inglese come legato a una società elitaria decadente e spesso hanno sostenuto gli scritti egualitari americani come un modello superiore. Così, mentre i critici canadesi lodavano il poeta Charles Sangster perché “può essere considerato il Wordsworth canadese”, i critici australiani lodavano il poeta Charles Harpur per il fatto che “non era il Wordsworth australiano” (Matthews 1962, pp. 58-59).

Le differenze tra le nazioni, in particolare rispetto all’egualitarismo, sono evidenziate dalle loro leggende ed eroi popolari. In Australia gli eroi sono spesso uomini che sfidano l’autorità e rimangono fedeli ai loro compagni. Una lista di eroi popolari australiani potrebbe includere Ned Kelly, bushranger fuorilegge, e Peter Lalor, il leader ribelle dell’Eureka Stockade (Taft 1962, p. 193). Analisi comparative della cultura canadese e americana sottolineano che molti eroi americani sono anche ribelli contro l’autorità: cowboy, minatori, vigilanti, frontalieri, che continuano a fuggire dall’arrivo dell’autorità, “mentre in Canada il ‘mountie,’ un poliziotto che rappresenta chiaramente la legge e l’ordine e la tradizionale autorità istituzionale, è il simbolo corrispondente dell’espansione canadese verso ovest” (Wrong 1955, p. 38). Oppure, come ha riferito S. D. Clark, “abbiamo avuto la tendenza a liquidare i nostri ribelli del passato come individui fuorviati e in disaccordo con i loro concittadini” (1959, p. 3). Ma la storia e la mitologia inglese, Robin Hood a parte, glorifica le gesta dei monarchi, degli aristocratici e di coloro che hanno difeso la legittimità delle istituzioni gerarchiche nazionali.

I rapporti impressionistici riguardanti i diversi modi in cui i coscritti civili dei quattro paesi hanno risposto all’organizzazione gerarchica della vita militare durante le due guerre mondiali coincidono con le stime delle differenze nei valori nazionali. I britannici, e in misura minore i canadesi, sono riportati come più accettanti delle strutture autoritarie, mentre gli americani e gli australiani hanno mostrato un forte risentimento nel dover mostrare deferenza ai superiori militari. Uno studio sull’esercito australiano riporta che le truppe inglesi “accettavano il principio che gli affari generali del grande mondo erano affare solo dei loro superiori piuttosto che di loro stessi; se era richiesta un’azione al di fuori della routine, guardavano ai loro ufficiali per dire loro cosa fare e come farlo”. In Australia la distinzione in classi sociali era così risentita che era difficile convincere gli australiani nati a servire come battitori e stallieri degli ufficiali…” (Crawford 1952, p. 155). E vari osservatori hanno riferito che nei bar di Londra durante entrambe le guerre mondiali, americani e australiani tendevano a frequentare insieme, mentre i canadesi erano più propensi degli australiani a preferire compagni inglesi. Più recentemente, un osservatore inglese ha commentato che “è molto evidente che i canadesi sono intimamente a casa quando vanno in Inghilterra…” (Pritchett 1964, p. 189).

Purtroppo, ci sono pochi studi sistematici sulle differenze istituzionali in tutti e quattro i paesi, e non molti altri che si occupano di due di essi. Ma quelli che esistono, sia che contrastino l’educazione, l’organizzazione familiare, la religione, la politica, la polizia o il funzionamento del sistema giudiziario, tendono a rafforzare l’interpretazione generale qui avanzata delle conseguenze delle variazioni sistematiche nei principali valori sociali.

Congruenza di valori

Anche se importanti differenze continuano ad esistere tra le quattro maggiori nazioni anglo-americane, una lettura dei dati storici suggerirebbe che le differenze sono diminuite nel corso delle generazioni. Gli orientamenti di realizzazione sono aumentati al di fuori degli Stati Uniti; il particolarismo di classe sembra meno forte in Australia rispetto al passato; l’immagine degli Stati Uniti come nazione democratica egualitaria radicale opposta ai regimi reazionari monarchici, aristocratici e imperialisti dell’Europa è stata sfidata dal suo recente ruolo mondiale di sostegno ai regimi esistenti contro i movimenti rivoluzionari comunisti e talvolta non comunisti; anche l’autogiustificazione del Canada contro gli Stati Uniti come controrivoluzionari e contro la democrazia di massa ha subito importanti cambiamenti. Molti canadesi ora cercano di difendere l’integrità del Canada contro gli Stati Uniti definendo il proprio paese come il più umano, più egualitario, più democratico e più antimperialista dei due. E dalla seconda guerra mondiale in Gran Bretagna, il partito laburista è stato in grado di contestare regolarmente il controllo del governo, ha ottenuto il controllo in alcune occasioni, e può aspettarsi di tenere il potere spesso nei decenni successivi. Il partito laburista cerca di promuovere i valori della realizzazione, dell’universalismo e dell’egualitarismo. Negli Stati Uniti i valori orientati alla collettività stanno conquistando una crescente rispettabilità; il concetto di stato sociale, sebbene ancora meno universalmente accettato che nelle altre tre nazioni, è favorito da un numero crescente di americani. È ovviamente impossibile prevedere quanto simili saranno in futuro i valori e le culture di queste quattro società, ma le tendenze generali sono chiare: il cambiamento strutturale e gli eventi politici le stanno spingendo verso una congruenza di valori.

Seymour M. Lipset

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