Storia della civiltà mondiale II

L’infanticidio femminile in India ha una storia lunga secoli. La povertà, il sistema della dote, le nascite da donne non sposate, i neonati deformi, la carestia, la mancanza di servizi di supporto e le malattie materne come la depressione post-partum sono tra le cause che sono state proposte per spiegare il fenomeno dell’infanticidio femminile in India.

L’infanticidio è oggi un reato penale in India, ma è un crimine poco denunciato; non sono disponibili dati obiettivi affidabili. Ci sono stati circa 100 infanticidi maschili e femminili riportati nel paese nel 2010, dando un tasso ufficiale di meno di uno per milione di persone.

Definizione

La sezione 315 del codice penale indiano definisce l’infanticidio come l’uccisione di un bambino nella fascia di età 0-1. Il codice distingue tra questo e numerosi altri crimini contro i bambini, tra cui il feticidio e l’omicidio.

Alcune pubblicazioni scientifiche sull’infanticidio utilizzano la definizione legale. Altre, come la collaborazione di Renu Dube, Reena Dube e Rashmi Bhatnagar, che si descrivono come “femministe postcoloniali”, adottano un ambito più ampio per l’infanticidio, applicandolo dal feticidio fino al femminicidio ad un’età non specificata. Barbara Miller, un’antropologa, ha usato “per comodità” il termine per riferirsi a tutte le morti non accidentali di bambini fino all’età di circa 15-16 anni, che è culturalmente considerata l’età in cui l’infanzia finisce nell’India rurale. Lei nota che l’atto di infanticidio può essere “diretto”, come un pestaggio fisico, o assumere una forma “passiva” attraverso azioni come l’abbandono e la fame. Il neonaticidio, essendo l’uccisione di un bambino entro 24 ore dalla nascita, è a volte considerato come uno studio separato.

Gli studi sull’infanticidio sistematico basato sul genere hanno teso a concentrarsi sui bambini di sesso femminile – infanticidio femminile – ma ci sono casi in cui vengono presi di mira i bambini maschi, un esempio storico dei quali era in Giappone. Eleanor Scott, un’archeologa che si è specializzata nello studio delle morti infantili e delle loro associazioni culturali, nota che la tendenza a concentrarsi sugli esempi femminili è fuori luogo e guidata dal desiderio degli antropologi culturali del XIX secolo di spiegare l’evoluzione delle stirpi e dei sistemi di matrimonio. Scott nota anche che i Netsilik Inuit “sono di fatto l’unica società per la quale ci sono dati qualitativi reali sull’esistenza della pratica dell’infanticidio femminile.”

PERIODOCOLONIALE

CAUSA

I coloni britannici in India vennero a conoscenza della pratica dell’infanticidio femminile nel 1789, durante il periodo del Company Rule. Fu notato tra i membri di un Rajputclan da Jonathan Duncan, allora residente britannico nel distretto di Jaunpur di quello che oggi è lo stato settentrionale dell’Uttar Pradesh. Più tardi, nel 1817, i funzionari notarono che la pratica era così radicata che c’erano interi taluks dei Rajput Jadeja nel Gujarat dove non esistevano figli femmine del clan. A metà del XIX secolo, un magistrato di stanza nel nord-ovest del paese affermò che per diverse centinaia di anni nessuna figlia era mai stata allevata nelle roccaforti dei Rajah di Mynpoorie e che solo dopo l’intervento di un collettore distrettuale nel 1845 il sovrano Rajput lì mantenne in vita una figlia. Gli inglesi identificarono altre comunità di alta casta come praticanti nelle aree settentrionali, occidentali e centrali del paese; queste includevano gli Ahir, i Bedis, i Gurjar, i Jats, i Khatris, i Lewa Kanbis, i Mohyal Brahmins e i Patidars.

Secondo Marvin Harris, un altro antropologo e tra i primi sostenitori del materialismo culturale, queste uccisioni di figli legittimi avvenivano solo tra i Rajput e altri gruppi elitari proprietari di terre e guerrieri. La motivazione era principalmente economica, risiedeva nel desiderio di non dividere la terra e la ricchezza tra troppi eredi e nell’evitare il pagamento della dote. Le sorelle e le figlie avrebbero sposato uomini di pari livello e quindi avrebbero rappresentato una sfida alla coesione della ricchezza e del potere, mentre le concubine e i loro figli non l’avrebbero fatto e quindi avrebbero potuto vivere. Egli sostiene inoltre che la necessità di guerrieri nei villaggi di una società preindustriale significava che le bambine erano svalutate, e la combinazione di vittime di guerra e infanticidio agiva come una forma necessaria di controllo della popolazione.

I sociobiologi hanno una teoria diversa da Harris. Infatti, la sua teoria e il suo interesse per il tema dell’infanticidio nascono dalla sua opposizione più generalizzata all’ipotesi sociobiologica dell’imperativo procreativo. Secondo questa teoria dell’imperativo, basata sulla moda ottocentesca delle spiegazioni radicate nell’evoluzione e la sua premessa della selezione naturale, le differenze biologiche tra uomini e donne significavano che molti più figli potevano essere ottenuti tra le élite attraverso il sostegno alla prole maschile, la cui fecondità era naturalmente molto maggiore: la linea si sarebbe diffusa e sarebbe cresciuta più estesamente. Harris ritiene che questa sia una spiegazione fallace, perché le élite avevano facilmente una ricchezza sufficiente per sostenere sia i figli maschi che quelli femmine. Così, Harris e altri, come William Divale, vedono l’infanticidio femminile come un modo per limitare la crescita della popolazione, mentre i sociobiologi come Mildred Dickemann vedono la stessa pratica come un mezzo per espanderla.

Un altro antropologo, Kristen Hawkes, ha criticato entrambe queste teorie. Da un lato, opponendosi a Harris, dice sia che il modo più rapido per ottenere più guerrieri maschi sarebbe stato quello di avere più femmine come portatrici di bambini, sia che avere più femmine in un villaggio avrebbe aumentato il potenziale di alleanze matrimoniali con altri villaggi. Contro la teoria dell’imperativo procreativo fa notare che il corollario delle élite benestanti come quelle dell’India settentrionale che vogliono massimizzare la riproduzione è che la gente povera vorrebbe minimizzarla e quindi in teoria avrebbe dovuto praticare l’infanticidio maschile, cosa che sembra non sia avvenuta.

RILEVANZA DEI RAPPORTI COLONIALI SULL’INFANTICIDIO

Non ci sono dati sul rapporto sessuale in India prima dell’era coloniale inglese. Poiché gli inglesi dipendevano dalle comunità locali di casta elevata per la riscossione delle tasse e il mantenimento dell’ordine pubblico, gli amministratori erano inizialmente riluttanti ad approfondire i loro affari privati, come la pratica dell’infanticidio. Anche se questo cambiò negli anni 1830, la riluttanza riapparve in seguito agli eventi catartici della ribellione indiana del 1857, che causò il governo della Compagnia delle Indie Orientali per essere soppiantata dal Raj britannico. Nel 1857, John Cave Browne, un cappellano in servizio nella presidenza del Bengala, riferì che il maggiore Goldney ipotizzava che la pratica dell’infanticidio femminile tra i Jats nella provincia del Punjab derivasse da “motivi malthusiani”. Nella regione del Gujarat, i primi esempi citati di discrepanze nel rapporto tra i sessi tra Lewa Patidars e Kanbis risalgono al 1847. Queste registrazioni storiche sono state messe in discussione dagli studiosi moderni. Gli inglesi facevano le loro osservazioni a distanza e non si mescolavano mai con i loro sudditi indiani per capirne la povertà, le frustrazioni, la vita o la cultura da vicino. Browne ha documentato le sue speculazioni sull’infanticidio femminile usando il “si dice” per sentito dire. Bernard Cohn afferma che i residenti coloniali britannici in India non accuserebbero un individuo o una famiglia di infanticidio perché il crimine era difficile da provare in un tribunale britannico, tuttavia accusavano un intero clan o gruppo sociale di infanticidio femminile. Cohn dice, “l’infanticidio femminile divenne così un ‘crimine statistico’”, durante il dominio coloniale dell’India.

A parte i numerosi rapporti e la corrispondenza sull’infanticidio da parte dei funzionari coloniali, c’era anche la documentazione dei missionari cristiani. che erano importanti scrittori di etnografie dell’India durante il XIX secolo. Inviarono lettere in Gran Bretagna annunciando i loro successi missionari e caratterizzando la cultura come selvaggia, ignorante e depravata. Gli studiosi hanno messo in discussione questa costruzione distorta della cultura indiana durante l’era coloniale, affermando che l’infanticidio era tanto comune in Inghilterra durante il XVIII e XIX secolo, quanto in India. Alcuni missionari cristiani britannici della fine del XIX secolo, afferma Daniel Grey, credevano erroneamente che l’infanticidio femminile fosse sancito dalle scritture dell’induismo e dell’islam, e contro cui il cristianesimo era “secoli dopo secoli entrato in conflitto vittorioso”.

LOCALIZZAZIONE E METODO DIRETTO

Una rassegna di studi di Miller ha dimostrato che la maggior parte degli infanticidi femminili in India durante il periodo coloniale avveniva nel nord-ovest, e che era diffuso anche se non tutti i gruppi eseguivano questa pratica.

David Arnold, un membro del gruppo di studi sui subalterni che ha usato molte fonti contemporanee, dice che venivano usati vari metodi di infanticidio vero e proprio, tra cui si presume l’avvelenamento con oppio, lo strangolamento e il soffocamento. Sostanze velenose come la radice della plumbago rosea e l’arsenico erano usate per l’aborto, e quest’ultimo veniva ironicamente usato anche come afrodisiaco e cura per l’impotenza maschile. L’atto di infanticidio diretto tra i Rajput era di solito eseguito da donne, spesso la madre stessa o un’infermiera. La somministrazione di veleno era in ogni caso un tipo di omicidio particolarmente associato alle donne; Arnold lo descrive come “spesso un omicidio per procura”, con l’uomo lontano dall’evento e quindi in grado di rivendicare l’innocenza.

La pratica fu resa illegale nelle regioni indiane britanniche del Punjab e delle province nord-occidentali e Oudh, con l’approvazione del Female Infanticide Prevention Act, 1870. La legge autorizzava il governatore generale dell’India ad estenderla ad altre regioni, se necessario, a sua discrezione.

IMPATTO DELLE FAMIGLIE SULL’INFANTICIDIO

Grandi carestie si verificavano in India ogni cinque-otto anni nel XIX e all’inizio del XX secolo, con il risultato di milioni di morti per fame. Come accadde anche in Cina, questi eventi generarono l’infanticidio: i genitori affamati e disperati uccidevano un neonato sofferente, vendevano un bambino per comprare cibo per il resto della famiglia o pregavano la gente di portarlo via per niente e nutrirlo. Gupta e Shuzhou affermano che le carestie massicce e gli eventi storici legati alla povertà hanno influenzato i rapporti sessuali storici, e hanno avuto profonde ramificazioni culturali sulle ragazze e sugli atteggiamenti regionali verso la mortalità infantile femminile.

IMPATTO DELLE POLITICHE ECONOMICHE SULL’INFANTICIDIO

Secondo Mara Hvistendahl, i documenti lasciati dall’amministrazione coloniale dopo l’indipendenza hanno mostrato una correlazione diretta tra le politiche fiscali della Compagnia britannica delle Indie orientali e l’aumento dell’infanticidio femminile.

DEMOGRAFIA REGIONALE E RELIGIOSA

Dal 1881 al 1941, i dati demografici mostrano che l’India aveva un eccesso di maschi in tutti quegli anni. La differenza di genere era particolarmente alta nelle regioni settentrionali e occidentali dell’India, con un rapporto sessuale complessivo – maschi per 100 femmine – tra 110,2 e 113,7 nel nord nel periodo di 60 anni, e 105,8 – 109,8 maschi per ogni 100 femmine nell’India occidentale per tutte le età. Visaria afferma che il deficit femminile tra i musulmani era marcatamente più alto, vicino solo ai sikh. La regione dell’India meridionale era un’eccezione che riportava un eccesso di femmine nel complesso, che gli studiosi attribuiscono in parte all’emigrazione selettiva dei maschi e alla pratica regionale del matriarcato.

I rapporti sessuali complessivi, e l’eccesso di maschi, in varie regioni erano più alti tra la popolazione musulmana dell’India dal 1881 al 1941, e il rapporto sessuale di ogni regione era correlato alla proporzione della sua popolazione musulmana, con l’eccezione della regione orientale dell’India dove il rapporto sessuale complessivo era relativamente basso pur avendo una percentuale elevata di musulmani nella popolazione. Se si escludono le regioni che ora fanno parte del moderno Pakistan (Baluchistan, North West Frontier, Sind per esempio), Visaria afferma che i rapporti sessuali regionali e complessivi per il resto dell’India nel periodo 1881-1941 migliorano a favore delle femmine, con un minore divario tra popolazione maschile e femminile.

DATI CONTEMPORANEI E STATISTICHE

L’infanticidio in India, e altrove nel mondo, è una questione difficile da affrontare obiettivamente perché non sono disponibili dati affidabili. Scrimshaw afferma che non solo la frequenza accurata dell’infanticidio femminile è sconosciuta, la cura differenziale tra neonati maschi e femmine è un dato ancora più sfuggente.

Sheetal Ranjan riporta che i casi totali di infanticidio maschile e femminile riportati in India sono stati 139 nel 1995, 86 nel 2005 e 111 nel 2010; il riassunto del National Crime Records Bureau per il 2010 dà una cifra di 100. Gli studiosi affermano che l’infanticidio è un crimine sotto-riportato.

Rapporti di casi regionali di infanticidio femminile sono apparsi nei media, come quelli di

REASONS

La povertà estrema con l’incapacità di permettersi di crescere un bambino è una delle ragioni date per l’infanticidio femminile in India. Tale povertà è stata una delle ragioni principali per gli alti tassi di infanticidio in varie culture, nel corso della storia, tra cui Inghilterra, Francia e India.

Il sistema della dote in India è un’altra ragione che viene data per l’infanticidio femminile. Anche se l’India ha fatto dei passi per abolire il sistema della dote, la pratica persiste, e per le famiglie più povere nelle regioni rurali l’infanticidio femminile e l’aborto selettivo di genere sono attribuiti alla paura di non essere in grado di raccogliere una dote adeguata e quindi di essere socialmente emarginati.

Altre importanti ragioni addotte per l’infanticidio, sia femminile che maschile, includono bambini indesiderati, come quelli concepiti dopo uno stupro, bambini deformi nati in famiglie povere, e quelli nati da madri non sposate che non hanno un controllo affidabile, sicuro e accessibile delle nascite. Difficoltà relazionali, basso reddito, mancanza di supporto accoppiato a malattie mentali come la depressione post-partum sono stati riportati anche come motivi per l’infanticidio femminile in India.

Elaine Rose nel 1999 ha riferito che una mortalità femminile sproporzionatamente alta è correlata alla povertà, alle infrastrutture e ai mezzi per nutrire la propria famiglia, e che c’è stato un aumento del rapporto tra la probabilità che una ragazza sopravviva e la probabilità che un ragazzo sopravviva con precipitazioni favorevoli ogni anno e la conseguente capacità di irrigare le fattorie nell’India rurale.

Ian Darnton-Hill et al. affermano che l’effetto della malnutrizione, in particolare la carenza di micronutrienti e vitamine, dipende dal sesso, e ha un impatto negativo sulla mortalità infantile femminile.

Risposta dello Stato

Nel 1992 il governo dell’India ha iniziato lo “schema della culla”. Questo permette alle famiglie in modo anonimo di dare il loro bambino in adozione senza dover passare attraverso la procedura formale. Lo schema è stato elogiato per aver forse salvato la vita di migliaia di bambine, ma anche criticato dai gruppi per i diritti umani, che dicono che lo schema incoraggia l’abbandono dei bambini e rafforza anche il basso status in cui le donne sono tenute.Lo schema, che è stato pilotato in Tamil Nadu, ha visto le culle posizionate fuori dalle strutture sanitarie gestite dallo stato. Il primo ministro del Tamil Nadu ha aggiunto un altro incentivo, dando soldi alle famiglie che avevano più di una figlia. 136 bambine sono state date in adozione durante i primi quattro anni dello schema. Nel 2000, 1.218 casi di infanticidio femminile sono stati riportati, lo schema è stato considerato un fallimento ed è stato abbandonato. Fu ripristinato l’anno successivo.

Nel 1991 fu lanciato il Girl Child Protection Scheme. Questo funziona come un incentivo finanziario a lungo termine, con le famiglie rurali che devono soddisfare alcuni obblighi come la sterilizzazione della madre. Una volta soddisfatti gli obblighi, lo stato mette da parte ₹2000 in un fondo statale. Il fondo, che dovrebbe crescere fino a ₹10.000, viene rilasciato alla figlia quando ha 20 anni: può usarlo o per sposarsi o per proseguire gli studi superiori.

REAZIONI INTERNAZIONALI

Il Centro di Ginevra per il Controllo Democratico delle Forze Armate (DCAF) ha scritto nel suo rapporto del 2005, Women in an Insecure World, che in un momento in cui il numero delle vittime in guerra è diminuito, un “genocidio segreto” è stato compiuto contro le donne. Secondo il DCAF, il calo demografico delle donne morte per questioni di genere è nella stessa misura dei 191 milioni di morti stimati per tutti i conflitti del XX secolo. Nel 2012 è uscito il documentario It’s a Girl: The Three Deadliest Words in the World. Questo si è concentrato sull’infanticidio femminile in Cina e in India.

Nel 1991 Elisabeth Bumiller ha scritto May You be the Mother of a Hundred Sons: A Journey Among the Women of India sul tema dell’infanticidio. Nel capitolo sull’infanticidio femminile, intitolato No More Little Girls, ha detto che la ragione prevalente per la pratica è “non come l’atto di mostri in una società barbara, ma come l’ultima risorsa di donne impoverite e non istruite spinte a fare ciò che pensavano fosse meglio per se stesse e le loro famiglie.”

Gift of A Girl Female Infanticide è un documentario del 1998 che esplora la prevalenza dell’infanticidio femminile nell’India meridionale, così come i passi che sono stati fatti per aiutare a sradicare la pratica. Il documentario ha vinto un premio dell’Associazione per gli Studi Asiatici.

Si veda anche

• Sati